I. Le Syntagma Philosophicum a conduit Leibniz à son atomisme des premiers temps

1Gassendi a exercé une influence importante sur la philosophie des Lumières en Allemagne par l’intermédiaire de l’œuvre de Leibniz. En effet Leibniz avait adopté l’atomisme de Gassendi lorsque, étudiant à Leipzig1 – et bien qu’il fût imprégné de l’aristotélisme conservateur qui dominait à l’université – il travaillait sur le Syntagma Philosophicum.

2Ce qu’il devait à Gassendi, Leibniz l’a occulté lui-même en caractérisant son atomisme des premiers temps comme un simple « préjugé de jeune homme »2. Cela n’empêcha pas un auteur polonais, David Selver, de mettre en évidence il y a plus d’un siècle, à propos de la « Dissertatio de Arte Combinatoria » de Leibniz, que le jeune Leibniz avait été profondément influencé par l’érudit français3 : selon lui, c’est la physique de Gassendi, c’est-à-dire la « Pars Secundo » de son Syntagma Philosophicum, qui a conduit Leibniz aux idées fondatrices de sa nouvelle philosophie naturelle.

II. Il existe une analogie historique paradoxale entre les synthèses de Gassendi et de Thomas d’Aquin

3La lettre à Nicolas Rémond (juillet 1714)4 nous montre un Leibniz critique de Gassendi. Voici ce qu’elle dit en substance : il est vrai qu’en s’initiant à la philosophie naturelle, lorsqu’il a commencé à se libérer des « sentimens de l’Ecole », il a été inspiré par la vigueur imaginative de l’atomisme de Gassendi – qui demeurera pour les jeunes gens une doctrine propédeutique –, mais « ce n’est pas de la philosophie » ; les notions de « vide » et d’« atomes » existant réellement ne font pas de sens en philosophie5.

4Il faut cependant être prudent : de telles déclarations, postérieures aux faits de près d’un demi-siècle, ne rendent pas compte de l’importance de l’atomisme et du mécanisme de Gassendi pour le progrès philosophique et scientifique dans l’Europe du XVII^e siècle – pas même en ce qui concerne Leibniz lui-même et la persistance de son son adhésion au mécanisme.

5Eduard Dijksterhuis a raison de dire que nous devons voir un parallélisme historique entre les synthèses de Thomas d’Aquin et de Gassendi6. Ce dernier en effet, avec Descartes et quelques autres, a préparé la voie à la victoire de la science naturelle et par suite à notre civilisation technico-industrielle actuelle – spécialement par son influence sur Locke et Leibniz.

6Leibniz a été puissamment attiré par le fait que Gassendi produisait une synthèse entre des thèmes théologiques d’une part, et, d’autre part, la réhabilitation d’une tradition antique jusque-là rejetée – synthèse analogue à celle de Thomas d’Aquin en tant que réhabilitation chrétienne d’une philosophie païenne. Son adhésion au caractère apologétique d’une telle synthèse n’est pas sans analogies avec l’attitude de Robert Boyle et d’Isaac Newton en la matière.

III. Le système de Leibniz : un monde harmonieux avec un fondement mécanique universel

7Une lecture serrée des lettres du jeune Leibniz donne la preuve que Leibniz a fondé sa nouvelle synthèse d’une métaphysique ancienne et d’une philosophie naturelle mécaniste, rénovée sur ce fondement (aménagé) d’un mécanisme atomiste purifié. Il l’appellait une « Philosophia Mechanica »7, c’est-à-dire « emendatum systema mediœ philosophies inter formalem et materiam philosophiam »8.

8Le noyau de cette philosophie se trouve dans une longue lettre à Jacob Thomasius (20/30 avril 1669)9. Il y affirme en effet :

1. que toute analyse doit commencer par les qualités primaires des corpuscules, c’est-à-dire grandeur, figure, mouvement – « magnitudo », « figura », « motus »10.

2. qu’une définition adéquate des choses naturelles n’a à prendre en considération que leur « extensio » et leur « antitypia » (impénétrabilité mutuelle)11 ;

3. le troisième point essentiel selon la méthode de cette philosophie mécaniste, pour Gassendi comme pour Leibniz, est le théorème fondamental selon lequel il n’y a pas d’action à distance : « nihil agit in rem distantem » 12.

9Cette lettre importante montre aussi que le mobile ultime de Leibniz était d’ordre théologique, comme avait été celui de Gassendi ; il s’agissait d’utiliser en les affinant des principes mécaniques, en vue de valider les démonstrations de l’existence de Dieu et de s’opposer scientifiquement à toutes les formes – alors proliférantes – de l’athéisme.

10C’est ainsi que le philosophe mécaniste Leibniz trouve la plus grande satisfaction de sa vie dans la construction d’un système de mouvement universel représentant l’unité et l’harmonie de notre monde. Ce système repose sur deux traditions extrêmement différentes :

1. l’application rigoureuse du mécanisme gassendien à tous les événements de la nature et de l’esprit.

2. (en opposition avec Gassendi) l’usage de la doctrine aristotéicienne du « motor primus »13. C’est ainsi que Leibniz parle de la « Ratio ultima rerum seu Harmoniœ universalis, id est Deus »14.

IV. Les apories de l’atomisme sont à l’origine du nouveau concept de substance de Leibniz – la monade

11Lorsque Gassendi discute de l’origine des formes dans le monde naturel, il la situe dans la matière comme fondement absolu de la substance15. Leibniz au contraire fondait les formes sur l’espace au sens platonicien16. C’est à partir de là qu’il revient à une « réhabilitation » de la « forma substantialis » d’Aristote en la recombinant avec l’idée d’« entelecheia ».

12Leibniz se trouvait embarrassé par le problème crucial de cet atomisme « christianisé » : dans le modèle philosophique de Gassendi, une conception consistante de l’atome aurait conduit à la dissolution de la cosmologie de Leibniz et de sa notion de Dieu premier moteur. D’un autre côté, cette conception de Dieu était dangereuse pour toute notion de substance mécaniquement utilisable (c’est-à-dire ontologiquement neutralisée), et plus spécialement pour le compromis gassendien de la notion d’atome.

13Au début de l’année 1668, Leibniz écrivit un essai intitulé « Confessio Naturœ contra Atheistas » consacré au problème de l’origine de la cohésion. Il y expose la triple aporie de l’idée atomiste de substance : cette idée, selon lui, est incapable de donner une réponse acceptable à la recherche philosophique et scientifique de l’origine de

• la cohésion

• la forme

• le mouvement17.

14En utilisant le plus strictement la méthode atomiste-mécaniste de Gassendi, Leibniz était plus gassendiste que Gassendi lui-même, mais c’est précisément par là qu’il devait s’écarter de son grand maître.

15On peut d’ailleurs remarquer que la voie qui l’a mené à Gassendi lui a été ouverte par son professeur « moderniste » (pythagoricien/keplérien) Erhard Weigel18, astronome, mathématicien, architecte et inventeur à l’université d’Iéna. Plus tard Leibniz aurait eu pour maître en méthode mécanique-géométrique Thomas Hobbes19, ce qui n’est pas étonnant si l’on se rappelle les relations étroites qu’il entretenait avec Gassendi (selon la « Vie de Gassendi » de Sorbière insérée au début des Opera Omnia de Gassendi20).

16Leibniz eut une existence philosophique, comme Gassendi. Et la question du jeune Leibniz, qui le conduisit à Gassendi et par la suite l’incita à le dépasser, n’était autre que le désir de comprendre l’univers scientifique dans les termes d’une science nouvelle mécaniste, c’est-à-dire sur un nouveau plan scientifique21 :

« Hoc unum in quœstione est, an quœ Aristoteles de materia, forma, et mutatione a b s t r a c t e disputavit, ea explicanda sint per magnitudinem, figuram et m o t u m »22.

17Il n’est pas possible d’imaginer que Leibniz, au troisième quart du XVII^e siècle et dans l’Allemagne de son temps, se soit élevé au niveau d’un philosophe de rang européen, s’il n’avait pas eu l’occasion de lire le Syntagma philosophicum de Gassendi23.

V. Le technicisme, résultat de la philosophie héritée de Descartes, en dépit de l’héritage de Gassendi et de Leibniz

18J’aime à rappeler deux phrases d’Andé Robinet : « Je suis convaincu que parmi tous les philosophes du XVII^e siècle Leibniz est le plus proche de nous [...]. Il se rapproche de nous à mesure que nous nous rapprochons de lui »24. Espérons-le !

19Gassendi et Leibniz cherchaient une nouvelle synthèse – une nouvelle posture mentale – capable d’engendrer une nouvelle culture européenne. Ils étaient conscients du fait que la réduction cartésienne, consistant à résoudre les problèmes fondamentaux de l’homme par la simple objectivation, pouvait assurément s’avérer très rentable à court terme, mais pouvait aussi conduire à une impasse. Le système cartésien en effet – au demeurant très plausible – de la disjonction entre deux types de substances, les substances étendues (res extensa) et les substances pensantes (res cogitans) ne fournissait-il pas un point de départ efficace d’un côté à l’actuel pluralisme nominaliste de nos sectes idéologiques et disciplines scientifiques, et de l’autre au technicisme universel – et unificateur – de nos sociétés industrielles technicisées et commercialisées ?25

20L’observation et la perception de notre environnement naturel n’est plus pour nous comme autrefois une vision contemplative – et souvent gratifiante – de la nature : elle est devenue un combat non-philosophique, exclusivement scientifique, pour la domination sur le marché. Je suis les traces de Gassendi et de Leibniz lorsque je pense, moi aussi, que cette solution n’est, tout compte fait, pas rentable.

21Peut-être est-il philosophiquement utile de projeter notre monde actuel dans l’année du quatrième centenaire de la mort de Gassendi, en 2055. Les experts du MIT (tels que Jay Forrester et Dennis Meadows) s’attendent à ce qu’en ce temps, qui sera celui de la génération de nos petits-enfants, se produisent des effondrements catastrophiques de nos systèmes industriels et écologiques26. Une histoire des sciences et de la philosophie soucieuse de répondre aux besoins de notre temps a l’obligation de trouver une nouvelle formule consensuelle pour vivre de façon rationnelle. Nous sommes obligés de créer une nouvelle doctrine réfléchissant ces trois cents ans de développement de la science européenne, réfléchissant les résultats désirés et indésirables de la science et de la philosophie ; et nous ne devons pas nous en tenir à la seule réflexion mais passer à la pratique.

22L’année même où naissait Gassendi à Champtercier, Jan Amos Komensky, mieux connu sous le nom de Comenius27, naissait dans un village de Tchécoslovaquie. Avec Gassendi et Leibniz, il pourrait nous servir de troisième guide tutélaire pour évaluer notre mode européen de penser et d’agir, lorsqu’il cite cette phrase de Platon :

« Toute science produit des résultats plus négatifs que positifs, une fois que la science du meilleur est perdue »28.