1 Les essais de Honneth consacrés à Althusser, en particulier « La reconnaissance comme idéologie » (« Anerkennung als Ideologie », West-End. Neue Zeitschriftfür Sozialforschung, n^o 1, 2004 ; tr. fr. Olivier Voirol, in La Société du mépris. Vers une nouvelle Théorie critique, Paris, La Découverte, 2006) – sur lequel nous nous pencherons longuement – et le plus ancien « Geschichte und Interaktionverhältnisse. Zur strukturalistichen Deutung des historichen Materialismus » (in Honneth, A., Jaeggi, U. (dir.), Theorien des Historischen Materialismus, Frankurt, Suhrkamp Verlag, 1977), fournissent à nos yeux une excellente voie d’accès à la question plus large et rarement étudiée du rapport entre la pensée d’Althusser et la théorie critique de l’École de Francfort. Sur le rôle central bien que négatif que l’althussérisme a joué dans la formation de Honneth, voir « Critical Theory in Germany Today. An Interview with Axel Honneth », Radical Philosophy, 65, automne 1993, p. 34-35.

2 Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 245-246.

3 Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 251.

4 Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 248.

5 Althusser, L., Pour Marx, Paris, La Découverte, 2005, p, 240.

6 Althusser, L., « Idéologie et appareils idéologiques d’État », in Sur la reproduction, Paris, PUF, 1995.

7 Althusser, L., Pour Marx, p. 242.

8 Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 252.

9 Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 246-247.

10 Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 250.

11 Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 260.

12 Notons que cette idée rend la qualité reconnue comme « propre » aux sujets en un certain sens « extérieure » à ces mêmes sujets, ce qui n’est pas vraiment différent de ce qu’Althusser affirme à propos de l’extériorité de l’image de soi dans laquelle l’on se reconnaît – extériorité qui n’empêche pas que la qualité soit perçue par les sujets comme « leur » qualité.

13 Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 258.

14 Ibidem.

15 Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 273.

16 Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 271-272. Honneth illustre l’écart caractéristique de la reconnaissance idéologique à l’aide du discours managérial contemporain sur le « travailleur-entrepreneur » ou l’« entrepreneur de soi-même ». Ce discours semble en effet renvoyer les individus à des qualités positives qu’ils possèdent réellement leur permettant de se rapporter à eux-mêmes de manière affirmative, en même temps qu’il « ne se soucie […] pas, en soi, des dispositions institutionnelles permettant une véritable réalisation de ces nouvelles valeurs » (Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 272-273).

17 Althusser, L., Pour Marx, p. 239.

18 Ibidem.

19 Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 254n.

20 Étienne Balibar remarque qu’il serait en ce sens possible de tirer de manière cohérente de la conception althussérienne de l’interpellation des individus en sujet l’idée d’une « interpellation des sujets en individus », selon laquelle « le schème de “l’interpellation” ne doit pas seulement servir à penser l’emprise de la communauté sur les individus au moyen d’une figure de l’universel, mais aussi l’autonomisation relative des sujets » (Balibar, E., Citoyen Sujet et autres essais d’anthropologie philosophique, Paris, PUF, 2011, p. 16).

21 Althusser, L., Sur la reproduction, Paris, PUF, 1995, p. 119.

22 Cf. ibidem.

23 Cf. Althusser, L., Sur la reproduction, pp. 171, 189, 250.

24 De manière un peu schématique, on pourrait considérer que dans Sur la reproduction Althusser étudie le rapport entre idéologie primaire et idéologies secondaires du point de vue de l’idéologie primaire, alors que dans l’Initiation il l’étudie du point de vue des idéologies secondaires.

25 Althusser, L., Initiation à la philosophie pour les non-philosophes, Paris, PUF, 2014, p. 330. Cf. aussi Sur la reproduction, p. 251.

26 Althusser, L., Initiation à la philosophie pour les non-philosophes, p. 167.

27 Cf. Althusser, L., Initiation à la philosophie pour les non-philosophes, p. 115.

28 Althusser, L., Sur la philosophie, Paris, Gallimard, p. 127-128.

29 Althusser, L., Initiation à la philosophie pour les non-philosophies, p. 229.

30 Althusser, L., Sur la philosophie, p. 177.

31 Sur cette question, voir Carré, L., Axel Honneth. Le droit de la reconnaissance, Paris, Michalon, 2013, p. 65-72.

32 Honneth, A., « La reconnaissance comme idéologie », p. 272.

33 L’on pourrait reprendre l’exemple de l’« entrepreneur de soi » du point de vue d’Althusser en indiquant que le caractère idéologique de ce discours ne réside pas simplement dans son incapacité à réaliser matériellement ses promesses évaluatives – ce qui rendrait envisageable un travail de rapprochement progressif du « matériel » à l’« idéal » –, mais dans le fait qu’il est nécessairement produit par la société existante en tant qu’idéal décalé par rapport à ses réalisations matérielles de manière à reproduire les formes de domination existantes. Il faudrait alors non pas simplement favoriser, par des transformations matérielles, une toujours meilleure réalisation de cette promesse, mais briser le rapport dialectique entre ce principe et ses réalisations matérielles.

34 Dossier « Théorie marxiste et parti communiste (Union théorie/pratique) 1966-1967 » (ALT2 A7-01.09 – Archives de l’IMEC).

35 Althusser, L., Sur la reproduction, p. 258 ; Althusser, L., Initiation à la philosophie pour les non-philosophes, p. 370.

36 Althusser, L., Sur la reproduction, p. 259.

37 Cf. Althusser, L., Sur la reproduction, p. 261.

38 Althusser, L., Sur la reproduction, p. 262.

39 Ibidem.

40 Nous n’aborderons donc pas ici la question du matérialisme historique, bien qu’on en ait en un sens illustré le rôle à la fin de la deuxième partie de cet article.

41 Voir en particulier Althusser, L., « Le marxisme comme théorie “finie” », in Solitude de Machiavel et autres textes, Paris, PUF, 1998, p. 290.