1Le terme « commentaire » est, nous le savons, devenu peu à peu ambigu, non seulement parce qu’il recouvre des formes et des modalités très diverses d’examen d’un texte (explanatio, paraphrasis, adnotationes, observationes…)1, mais aussi parce qu’il pose un problème de définition : l’on s’aperçoit que ce que nous nommerions aujourd’hui plutôt « traité », ou même parfois « manuel », peut tout à fait se parer, au XVI^e siècle, du titre de « commentaire ». C’est particulièrement net dans le domaine de la philosophie naturelle, où l’on trouve rangées sous l’appellation de commentarii in libros Aristotelis des œuvres qui, certes, traitent de philosophie naturelle, mais qui ne s’appuient pas toujours sur les textes du Stagirite, ni même quelquefois véritablement sur ses théories. Ainsi Johannes Velcurio, professeur de philosophie naturelle à l’Université de Wittenberg, n’a-t-il pas craint de publier, dans les années 1530, des Commentarii in universam physicam Aristotelis2, qui cachent sous ce titre majestueux une synthèse de théories de philosophie naturelle extrêmement diverses, où voisinent des réminiscences de Pline et de Sénèque, des vers d’Ovide, un brin de Lucrèce revisité, et l’exégèse hexamérale des Pères de l’Église. Cet ensemble disparate n’a pas vocation à être confronté au texte d’Aristote, qui n’est pas véritablement analysé, mais fonde une cosmologie syncrétique autonome. Significativement, ces Commentarii ont été également publiés sous le titre, moins ambitieux mais plus conforme à la réalité, de Epitomæ physicæ libri quatuor3. Ni le terme de commentaire, ni le nom d’Aristote ne figurent dans cet autre titre. À l’autre bout du siècle et à l’opposé de la méthode suivie par Velcurio, les Jésuites de Coimbra commentent (au sens que nous donnons aujourd’hui à ce terme) le corpus aristotélicien, en citant le texte du philosophe en grec et en latin, section par section, chacune accompagnée d’abord de son explanatio, puis de la liste des quæstiones soulevées par les difficultés du passage, examinées selon la méthode canonique, avec les objections, et les solutions aux unes et aux autres4. Les Jésuites, cependant, ne changent pas de titre quand ils changent de pratique, et intitulent également « commentaire » l’ouvrage qu’ils consacrent aux Parva Naturalia5, alors même que le texte d’Aristote n’y est plus cité et que, pour faire vite, il n’y reste des traités sources guère plus que leurs titres : le commentaire au De somno, que j’ai eu l’occasion d’examiner ailleurs6, devient sous leur plume un traité médical, tout à fait similaire aux chapitres sur le sommeil que l’on peut trouver, à la même époque, dans les Régimes de santé7.

2Ce point n’est, bien sûr, pas nouveau, puisque, parmi les innombrables griefs des humanistes contre la scolastique, figure justement le fait que cette dernière « avait pris les textes antiques comme des prétextes pour un parcours didactique ou théorique autonome »8. Avec un ouvrage comme celui de Velcurio, ce problème prend cependant un caractère particulièrement aigu, et l’on peut se demander si c’est parce que l’emprise des théories aristotéliciennes est encore si forte qu’il va de soi que penser la philosophie de la nature ne peut se faire sans référence au cadre aristotélicien, même implicitement (et même si c’est pour l’amender fortement), ou si c’est parce que, plus généralement, le terme de « commentaire » a perdu, dans certains cas, toute spécificité générique9. Il serait trop facile, en tout cas, de voir dans cet usage du mot « commentaire » un abus de langage, ou une sorte de ruse éditoriale ou publicitaire, et il faut manifestement accepter que le terme commentarius recouvre des formes extrêmement polymorphes, parfois sans lien avec la pratique exégétique, mais sélectionnées et travaillées en fonction de la destination et du lectorat que le commentateur imagine pour son propre texte10. On peut alors se demander ce que devient, dans ce contexte, le geste de l’exégète, de celui qui entend effectivement élucider le texte, au moment même où, par ailleurs, les revendications humanistes affectent également la manière dont il convient de lire Aristote. C’est la question que nous souhaitons nous poser ici, à travers l’examen de quelques points des De naturalibus rebus libri trenta de Giacomo Zabarella11, qui furent publiés en 1590, un an après la mort de leur auteur.

3Ce choix peut paraître doublement paradoxal, dans la mesure où, d’une part, cet ouvrage est un ensemble composé de trente traités de philosophie naturelle, qui ne porte pas le titre de « commentaire »12, et où, de l’autre, Zabarella est présenté par tout un courant des études renaissantes comme caractéristique de ce qui serait la « modernité scientifique » padouane13, parce qu’il a affirmé clairement que c’est la vérité des choses qui constitue le critère ultime de la philosophie de la nature, et non Aristote14. Zabarella, cependant, proclame aussi, et sans ambiguïté aucune, la perfection du modèle constitué par le corpus aristotélicien de philosophie naturelle15, qu’il essaie précisément de faire coïncider avec cette vérité des choses, tout en manifestant un souci remarquable de la lettre du texte. Il opère, dans le De naturalibus rebus, un retour aux textes aristotéliciens et y déploie des méthodes d’analyse linguistique qui méritent l’attention et qui conduisent à s’interroger sur l’interaction entre la manière dont peut être conçu le geste du commentateur et l’évolution du genre du commentaire et ses variantes.

4Il serait certainement plus qu’hasardeux de vouloir voir dans le titre De naturalibus rebus une forme de réaction à l’étonnante plasticité du mot « commentaire » tel qu’il est utilisé en philosophie naturelle, mais nous voudrions malgré tout souligner quelques points en lien avec ce titre. Le premier est la question de l’allégeance générique et herméneutique impliquée par le titre complet de l’ouvrage : De naturalibus rebus libri trenta, quibus Quæstiones, quæ ab Aristotelis Interpretibus hodie tractari solent, accurate discutiuntur. Il s’agit clairement non de commenter l’ensemble d’un texte ou d’un corpus – d’où peut-être l’absence du terme de « commentaire » lui-même – mais d’analyser les « questions » faisant encore difficulté. Cependant, il ne s’agit pas pour autant de traiter de la philosophie naturelle de manière absolument libre, puisque la somme de Zabarella continue de reposer sur le genre et la méthode des quæstiones destinées à résoudre les difficultés philosophiques posées par le texte, et dont on peut considérer qu’il constitue un sous-genre du commentaire16. De ce point de vue, on peut penser que le De naturalibus rebus s’inscrit sans ambiguïté dans la tradition du commentaire universitaire, ou du moins de certains de ses procédés17. Un parcours rapide du texte laisse ainsi percevoir des éléments manifestes de continuité avec la pratique médiévale, qui sont les caractéristiques les plus immédiatement visibles de l’ouvrage : l’organisation du texte lui-même d’abord, avec la quæstio, les différentes opiniones, les objectiones, les confutationes et comprobationes puis les solutiones ; le choix des sources ensuite, dans lesquelles on trouve les grands commentateurs arabes et médiévaux de la tradition : Avicenne et Averroès, Thomas, Albert et Dun Scot ; la liste même des questions, enfin, qui s’interrogent sur des points comme l’intension et la rémission des qualités dans l’élément, la survivance de la forme substantielle dans le corps mixte, ou la cause de la chaleur de la zone médiane de l’air. Cet ensemble est enrichi cependant des commentateurs grecs plus récemment découverts (Alexandre d’Aphrodise, Philopon…), de certains philosophes des XV^e et XVI^e siècles régulièrement cités (Zimara, Boccadiferro, Pomponazzi…) et de quelques médecins, comme Galien18. Une première forme de transformation de la tradition du commentaire, sur laquelle s’appuie Zabarella, est ainsi perceptible dans la place qu’il réserve aux commentateurs grecs : Frans de Haas a montré que, dans l’examen des problèmes soulevés par le De generatione, Zabarella a, consciemment ou inconsciemment, altéré la pensée des commentateurs grecs pour mieux leur faire confirmer sa propre interprétation, qui est en fait parfaitement originale. Haas conclut : « Il ne faut pas faire entièrement confiance à la présentation de ses sources par Zabarella. Même si l’on suppose qu’il a accès aux sources originales, son désir de produire à l’appui de ses propres positions des autorités antiques peut avoir influencé son jugement. »19 Un autre aspect du chapitre ici examiné (le De mistione) permet d’éclairer ce rôle joué par les commentateurs grecs et d’observer la démarche de Zabarella. Celui-ci prend comme point de départ du traité le fait qu’il « a toujours été extrêmement difficile de comprendre ce qu’est la mixtio selon Aristote »20. Il examine d’abord l’opinion d’Avicenne et celle contraire d’Averroès, puis celle de Scot21 ; ensuite l’opinio des « autres latins » et la disputatio de ces mêmes latins contre Averroès22. Il ne donne qu’alors sa propre position, qui se joue dans un rapport complexe à l’autorité. Elle prend en effet la forme d’une « defensio opinionis Averrois et declaratio veritatis », que Zabarella prend soin de confirmer par un chapitre intitulé Quod ea, quæ hactenus declarata est, sententia, Averrois fuerit23, dans la mesure où il propose une lecture d’Averroès dont il reconnaît qu’elle lui est parfaitement personnelle. Ce dernier point le ramène enfin à l’examen des propos d’Aristote (Confirmatio prædicatæ sententiæ ex dictorum Aristotelis consideratione), interprétation elle-même confirmée en dernier recours par « l’autorité » des Grecs (Confirmatio eiusdem sententiæ authoritate Græcorum interpretum24). Les différentes autorités ne sont donc pas utilisées indifféremment, les Grecs paraissant jouir d’un statut particulier, sans doute lié à l’idée humaniste que les sources chronologiquement les plus proches du texte en sont les meilleurs témoins. Ils sont en outre utilisés ici non dans le cours de la discussion, mais comme éléments de preuve à l’appui de la lecture zabarellienne d’Aristote et d’Averroès.

5On peut donc faire l’hypothèse que le titre choisi par Zabarella renvoie, de manière plus ou moins explicite, à une double forme d’actualisation du savoir aristotélicien : le choix même du genre des quæstiones implique théoriquement de référer à l’état présent des discussions philosophiques25, sens clairement souligné par la présence du « hodie » dans le titre, en même temps que le fait de n’avoir mis ces quæstiones qu’en sous-titre d’un ouvrage intitulé d’abord De rebus naturalibus réfère peut-être au postulat, défendu par Zabarella, du primat de la vérité des choses sur le texte, point que nous n’examinerons pas ici et pour lequel nous renvoyons à l’article tout récent de Paolo Palmieri sur la science et l’autorité chez Zabarella26. Autrement dit, si l’ouvrage de Zabarella implique bien un examen du texte aristotélicien et des hypothèses de lecture de ses différents exégètes, il suppose, dans les deux domaines, un choix méthodologique clairement lié à l’évolution de la matière et de la manière philosophiques. Il ne s’agit ainsi ni de commenter l’ensemble d’un texte, ni de se plier tout à fait à la variante du « commentaire par questions », mais d’établir en même temps, la vérité de la nature et la vérité de la parole d’Aristote, quelle qu’elle soit.

6Le second point que nous voudrions souligner à propos du titre est en rapport avec la structure d’ensemble de l’œuvre : il y a également derrière le choix d’écrire un De naturalibus rebus un autre enjeu majeur, plus nettement lié à une évolution des principes du commentaire sous l’influence de l’humanisme : l’idée que pour comprendre un auteur il convient de dominer l’ensemble de son œuvre. Luca Bianchi a bien montré que cette évolution est la conséquence de la doctrine humaniste qui considère que chaque auteur est le meilleur interprète de lui-même27. Or Zabarella insiste, dans les toutes premières pages de son ouvrage, sur l’unité de la philosophie naturelle, qui justifie le choix méthodologique qu’il a fait sien : réunir en un même volume les questions soulevées par des textes différents du Stagirite, au lieu de les examiner de manière dispersée :

Non parvuum operæ precium facturum me esse existimavi, si Galenum imitatus, qui de artis medicæ constitutione libellum conscripsit, ego quoque universæ ab Aristotele scriptæ naturalis philosophiæ structuram et artificium declaravero, et ea, quæ alii singulos Aristotelis libros interpretaturi, sparsim, et separatim præfati consueverunt, in unum ipse congessero, eiusque disciplinæ unitatem, naturamque et partes, et harum artificiosam dispositionem quanta potero brevitate, et claritate ob oculos omnium posuero […].28

J’ai considéré que je n’aurai pas fait quelque chose de peu de valeur, si à l’imitation de Galien, qui rédigea un livre sur la disposition de l’art médical, moi aussi je fais voir clairement la structure et le bel édifice de toute la philosophie naturelle écrite par Aristote, et si je rassemble en un seul volume ces choses que d’autres, se proposant de commenter les livres d’Aristote un par un, ont pris l’habitude de traiter dans les préfaces çà et là, et séparément, et si j’expose aux yeux de tous, aussi brièvement et clairement que possible, l’unité, la nature et les parties de cette discipline, et la disposition admirable de ces dernières.

7L’ensemble de la lecture d’Aristote que propose le De naturalibus rebus est ainsi dominé par le livre liminaire de l’ouvrage, qui est de très loin le plus volumineux29. Intitulé De naturalis scientiæ constitutione, il définit précisément la notion de « science naturelle » et constitue également, et surtout, un véritable guide de lecture du corpus des livres naturels d’Aristote. Leur ordre est capital car il définit un espace « parfait » pour l’exercice de la philosophie naturelle, y compris si l’on y fait entrer des connaissances qui manquaient au Stagirite30. Il ne s’agit cependant pas uniquement de trancher le vieux débat sur le sens à donner à l’ordre du corpus aristotélicien31, mais bien de constituer un cadre pour les quæstiones à venir. Zabarella y analyse donc la liste des problèmes, le sujet exact de chaque livre, l’ordre selon lequel il convient de les lire, l’enchaînement des démonstrations, les questions et réfutations, et passe en revue, dans l’ordre, la Physique, le Traité du ciel, le Traité de la génération (De generatione et interitu)32, les Météorologiques, puis les livres consacrés au vivant33. Il en propose ainsi un premier commentaire, mais en tant qu’ils forment un tout.

8Or il ne s’agit pas d’une position théorique, mais bien d’un postulat qui influe directement ensuite sur la pratique du commentateur. À l’occasion de l’examen de la question fondamentale des qualités premières, à laquelle il consacre deux livres34, Zabarella examine un point universellement débattu35 qu’annonce le titre du chapitre : An in quolibet elemento ambæ qualitates sint summæ, an possit altera esse remissa. Le problème soulevé est l’interprétation d’un passage du De generatione dans lequel Aristote affirme que chacun des corps élémentaires ne relève en fait que d’une seule qualité36. De là, l’idée s’est communément répandue que les deux qualités étaient bien présentes dans l’élément, mais l’une portée à son intensité maximale et l’autre affaiblie. Le débat, dont fait état Zabarella, a vu fleurir toutes les combinaisons possibles avec leurs explications philosophiques37, mais la réponse qu’il lui apporte est d’un tout autre type. Dans ce passage du De generatione en effet, selon Zabarella, Aristote n’étudie pas les qualités telles qu’elles se manifestent dans les éléments, mais d’abord en elles-mêmes, dans la mesure où elles sont les formes constitutives des éléments38. Pour Zabarella, ce sont donc en fait les qualités qu’Aristote désigne sous le nom d’éléments, comme le prouve par ailleurs un usage similaire dans un autre passage du texte, qu’il signale ici39. De ce fait, conclut-il, traiter une telle controverse à cet endroit serait inutile (quemadmodum igitur vanum esset in ea parte quaërere an sumat calidum summum, an calidum remissum) puisqu’il s’agit des qualités en elles-mêmes, et non des corps élémentaires40. Il conclut :

[Haec disputatio] locum potius habet in libris Meteorologicis, ubi considerantur qualitates, quæ elementis extra animam actu existensibus insunt, quæ variæ sunt, qui multas ab externis causis varietates recipiunt41.

Cette dispute aurait plutôt sa place dans le livre des Météorologiques, où sont examinées les qualités, qui se trouvent dans des éléments existant en acte extra animam, qui sont variées, qui reçoivent leurs nombreuses variétés de causes extérieures.

9Replacer le commentaire d’un fragment de texte dans l’analyse de l’ensemble du corpus permet à la fois de mieux établir les pratiques lexicales de l’auteur, en rapprochant différents passages, et de tenir compte de la progression logique de sa pensée, en considérant la place qu’occupe chaque fragment par rapport aux autres.

10Le modèle particulier de commentaire que constitue le De naturalibus rebus n’est dons pas simplement un guide actualisé permettant de lire la philosophie aristotélicienne en tenant compte des évolutions de la matière philosophique, ou de la prise en compte de certaines réalités expérimentales, c’est aussi une approche du texte qui, via la considération du corpus, conditionne ensuite l’exercice plus précis du commentaire proprement dit. Or, de ce point de vue-là, le texte de Zabarella présente un autre intérêt : c’est son attention portée aux questions de langue et la manière dont il fait interagir interprétation philosophique et questions de traductions ou d’interprétations linguistiques.

11Revenons au titre : les commentateurs d’Aristote y sont désignés du nom d’interpretes, de même que dans le corps de son ouvrage, Zabarella parle continuellement d’« interpréter » le texte42. Luca Bianchi a montré que cet usage nouveau des termes interpretes / interpretare était propre à la fin du XV^e et au XVI^e siècle43. Le sens nouveau du mot, cependant, n’est pas complètement dégagé de l’ancienne idée de « traduction », et nous voudrions essayer de montrer maintenant en quoi le fait de se penser comme un « interprète » d’Aristote ne signifie peut-être pas exactement la même chose, pour Zabarella, que de se désigner comme « commentateur ».

12Zabarella est d’abord un philosophe, et sa lecture d’Aristote le socle d’un traité de philosophie naturelle. C’est à ce titre la pensée (sententia) d’Aristote qui l’intéresse au premier chef. On note cependant que, de manière peut-être stratégique, il n’insiste pas tant sur la construction de son propre système philosophique que sur l’idée qu’il va « rendre plus claire » la pensée d’Aristote (nisus fuero veritatem, et Aristotelis […] sententiam (si possim) reddere clariorem44). Je ne m’arrêterai donc pas ici sur les interprétations philosophiques auxquelles il aboutit, en traçant son chemin entre l’héritage des commentateurs et sa propre appréhension du texte comme de l’expérience, mais sur quelques exemples illustrant les différentes formes que prend chez lui le souci de la lettre et la manière dont il l’utilise pour mieux trancher certains points que la tradition avait érigés, à tort si on suit sa démonstration, en quæstiones.

13Bien que le De naturalibus rebus ne soit pas officiellement un commentaire, on y note d’abord un usage régulier de la citation, celle-ci étant parfaitement identifiée par une double démarcation typographique (changement de casse et insertion entre crochets) et la mention de la référence. Les quæstiones qu’il s’agit de résoudre sont donc régulièrement examinées, non à partir d’une glose ou d’une reformulation, mais à partir de la lettre du texte : Zabarella n’a pas recours au ut dixit Aristoteles mais plutôt à des formules du type his verbis utitur, suivis de la citation45. Zabarella postule ainsi clairement que certaines des quæstiones discutées par la tradition ne sont liées qu’à une mauvaise interprétation du texte, au sens littéral du terme interpretatio, voire à sa déformation volontaire au nom de divers a priori intellectuels. Ainsi à propos de la définition de la génération :

Secunda quoque difficultas facile tollitur, si bene verba illa Aristotelis intelligamur, neque ea pervertamus, ut aliqui faciunt, qui dicunt esse legendum [ut subjecto eiusdem] propterea, quod Græca verba utramque convertionem patiuntur; ducti autem sunt hoc argumento, quod si legamus [in subjecto eodem] nugatio est in verbis Aristotelis46.

La seconde difficulté est également facilement levée, si nous comprenons correctement ces mots d’Aristote, et si nous ne les traduisons pas de travers, comme le font quelques-uns, qui disent qu’il faut lire « ut subjecto eiusdem », parce que les mots grecs peuvent être traduits de l’une et de l’autre façon ; ils sont guidés par cet argument que si nous lisons [in subjecto eodem] il y a une nugatio dans les mots d’Aristote.

14On note ainsi que Zabarella, s’il travaille majoritairement sur le texte latin, est capable de recourir au grec quand il le juge nécessaire, afin de souligner les limites imposées à la pensée d’Aristote par la traduction latine :

Considerandum præterea est, tum in eo loco, tum in contex. 84 libri i. de ortu et interitu Græcum nomen, dunamis, quo ibi Aristoteles utitur, ubi Latinus codex habet, virtutes, seu vires; nam dunamis, significat etiam propriam rei naturam, significat etiam potestatem, quæ respicit actum, quare optime usurpatur ad significandas formas elementorum fractas, et potestatem habentes ac totam suam perfectionem47.

Il faut en outre examiner attentivement, aussi bien à cet endroit que dans le passage 84 du livre I du traité de la génération et de la corruption, le mot grec dunamis, dont se sert Aristote, là où le codex latin porte « virtutes », c’est-à-dire « vires » : en effet, dunamis signifie aussi bien « nature propre d’une chose » que « la puissance », qui est au regard de l’acte, raison pour laquelle il est parfaitement utilisé pour signifier les formes séparées des éléments, et le fait qu’ils aient leur puissance, et leur entière perfection.

15Ailleurs, c’est sur la signification de certaines structures grammaticales qu’il met l’accent, en liant la cohérence de la pensée d’Aristote, signalée par l’ordre du corpus, et la manière dont il faut interpréter certains termes :

Hæc fuit absque dubio Aristotelis mens, qui in I. libro postquam definitionem generationis et interitus declarasset, et mox de earum causis acturus esset, scopum et consilium suum in contextu 43. proponit his verbis: [quoniam autem opportet primum de materia & de vocatis elementis dicere] etenim dictio [&] non est conjunctiva, sed declarativa, quia postea nullam aliam materiam declaraturus erat, nisi materiam secundam, quæ sunt quatuor elementa; de his ergo agendum proponit non tanquam de subjecto generationis, sed tanquem de materia generationis, ipsa quoque elementorum tractatio, quæe in secundo libro hebetur, est eius modi: nam in initio secundi libri quatuor primas qualitates vaocat Aristoteles principia elementorum, quum tamen accidentia potius elementorum sint, et alibi ab ipsomet Aristoteles accidentia et qualitates vocentur48.

Ceci fut sans aucun doute la pensée d’Aristote, qui dans le Livre I, après avoir déclaré la définition de la génération et de la corruption, et sur le point d’examiner leurs causes, propose son but et son plan en ces termes : [Il faut d’abord traiter de la matière et de ce qu’on nomme les éléments]49, et de fait, ce mot « et » n’est pas conjonctif, mais déclaratif parce qu’ensuite il n’était plus destiné à annoncer aucune autre matière, si ce n’est la matière suivante, qui sont les quatre éléments.

16Et de fait, Jean Tricot, par exemple, traduit ainsi : « Il faut d’abord traiter de la matière c’est-à-dire de ce qu’on nomme les éléments. »50

17Mais le trait saillant du commentaire tel que le pratique Zabarella est la forme que prend parfois chez lui l’intérêt pour le mot. Il fait entrer de plein droit dans le travail du commentateur philosophique des considérations propres à l’univers du discours et de la rhétorique (parfois liées à une réflexion générale sur le langage) bien différentes de celles portant sur ses enjeux philosophiques. Nous signalerons encore deux exemples qui nous semblent remarquables.

18Zabarella affirme clairement que la compréhension de la nature est rendue plus difficile par les ambiguïtés du lexique qui la désigne. Celles-ci peuvent être de deux ordres : une différenciation insuffisante des termes dans le corpus aristotélicien et un décalage entre l’acception philosophique du terme et son acception commune. En effet, le mot « élément » peut être utilisé par Aristote comme synonyme de « qualité distinctive » (et eas ipsas elementa appellat), parce que la qualité s’apparente à l’élément absolument pur :

Non est autem ignorandum, primas has qualitates ab Arist. in libr. 2 de ortu et interitu et formas, et principia elementorum, et materiam elementorum vocari et quandoque etiam appellari elementa, et materiam mistorum51.

On ne doit pas ignorer que, ces qualités premières sont appelées par Aristote, dans le Livre II de la génération et de la corruption, formes, et principes des éléments, et matière des éléments, et parfois même sont appelées éléments, et matière des mixtes.

Et hac eadem ratione ipsae qualitates ab Arist. etiam elementa vocantur ; nam sæpe in appellatione confundere solet formam cum composito ab ea constituto: ideo quum hæ qualitates elementa constituant, ipsæ quoque hac ratione elementa vocantur, veluti, si quis animam humanam hominem appellaret: haec legere possumus apud Arist. in cont. 7 et 16 eius 2 lib. ubi has qualitates vocat indistincte et elementa, et formas elementorum : et principia constitutiva elementorum: easdem vocat etiam materiam mistorum in c. 1. libr. 2 de partibus animali quia dum constituunt elementa, materiam mistorum constituunt52.

Et pour la même raison, ces qualités elles-mêmes sont appelées « éléments » par Aristote : en effet, il arrive souvent que l’on confonde dans la dénomination la forme et le composé constitué par cette forme : c’est pourquoi, puisque ces qualités constituent l’élément, pour cette raison il les appelle aussi « éléments », exactement comme si quelqu’un appelait « homme » l’âme humaine.

19À l’exact opposé, le terme « élément », qui désigne normalement un corps simple, est employé dans le langage courant pour désigner ce que nous croyons être un élément mais qui est en réalité un mixte, issu majoritairement d’un seul élément (comme la mer par rapport à l’eau). Or il arrive parfois qu’Aristote fasse de même, ce qui pose un singulier problème puisque le terme « élément » peut ainsi désigner tour à tour la qualité première, le corps élémentaire et le corps tangible. De ce fait, il est logique que, le nom de la qualité et le nom de l’élément se confondant, la qualité en vienne parfois à désigner l’élément tangible.

20Or la prise en compte, par Zabarella, de ces variations sémantiques permet, encore une fois, de trancher certaines des quæstiones de la tradition. C’est le cas lors de l’étude de l’action et de la passion des contraires au sein d’un même élément53. Le problème soulevé ici est induit par le fait que chaque élément possède une qualité passive et une qualité active (en effet, le chaud et le froid sont considérés comme actifs, l’humide et le sec, comme passifs) : l’élément devrait donc logiquement agir sur lui-même, le feu par exemple « en tant que chaud, devrait agir sur lui-même en tant que sec, et ainsi de tous les autres éléments »54. La réponse apportée par Zabarella consiste à prouver que les qualités actives ne peuvent s’exercer qu’à la condition que les qualités passives soient réunies, c’est-à-dire dans les mixtes, ainsi que le confirme l’expérience55. Aristote lui-même semble cependant dire exactement le contraire au début du livre IV des Météorologiques : « le sec et l’humide sont déterminés par les autres causes et subissent les différents traitements dont on vient de parler, soit en eux-mêmes, soit dans les corps qui sont formés conjointement par les deux »56. La solution de Zabarella est alors purement lexicale :

Credo Aristot. dicentem humidum secundum se, et siccum secundum se, non intelligere elementa vere simplicia, et pura, qualia an dentur, ambigitur, sed in hoc equi communem loquendi consuetudinem, etenim nomine elementi appellare solemus id, in quo magnus illius elementi sit excessus, qui reliaqua in eo commista non animadvertimus57.

Je crois qu’Aristote, parlant de l’humide en soi et du sec en soi, n’entend pas les éléments vraiment simples, et purs, – il y a controverse pour savoir si des qualités leur sont données – mais qu’il suit ici la manière commune de parler ; en effet nous avons l’habitude d’appeler par le nom de l’élément, ce dans quoi il y a grande abondance de cet élément, là où nous ne remarquons pas les autres mélangés en lui.

21Le Stagirite désigne donc ici du nom de la qualité non pas l’élément pur, mais le corps mixte que nous-mêmes avons l’habitude d’appeler abusivement « élément », ce qui constitue un double déplacement. Le même phénomène s’observe également lorsqu’Aristote affirme que seul le feu est un élément incorruptible : une telle affirmation va à l’encontre de toute sa physique élémentaire, car comment l’élément pourrait-il être corruptible puisque c’est un corps simple58 ? Si bien qu’encore une fois, Aristote utilise le terme « élément » selon l’acception commune et désigne ainsi le corps mixte principalement issu du véritable élément :

Vocat igitur ibi quoque Aristote. elementa iuxta communem hominum appellationem, quia propter magnum illius elementi excessum nominibus elementorum appellari consueverunt59.

Aristote appelle donc ici aussi les éléments selon l’appellation commune des hommes, parce qu’on a l’habitude qu’ils soient appelés par les noms des éléments à cause de celui des éléments qui est proportion dominante.

22On sait, depuis les travaux pionniers de Charles Schmitt60, à quel point l’aristotélisme de la Renaissance est divers, complexe et polymorphe. Nous ne nous aventurerons donc pas à essayer de tirer quelque leçon que ce soit de ce que l’on peut observer dans l’œuvre de Zabarella : il conviendrait, pour en mesurer la portée, de le comparer à la fois avec l’ensemble de la tradition de ses prédécesseurs et avec l’usage de ses contemporains. On peut cependant avancer l’hypothèse que l’originalité méthodologique et formelle du De naturalibus rebus est le résultat de la conjonction de trois lignes de force. La première est la vitalité des structures formelles de la philosophie universitaire médiévale, marquée, entre autres, par un usage particulièrement structuré de la quæstio afin de parvenir à une vera opinio. La seconde est l’empreinte nette de l’humanisme, présente d’abord dans l’idée que le commentateur se doit d’être aussi un traducteur et que ces deux formes d’interpretatio se nourrissent l’une l’autre, ensuite, dans l’attention portée à la question philologique de la lettre du texte original et enfin, dans le primat donné aux commentaires grecs, ces trois paramètres constituant la singularité de la lecture humaniste de l’idée selon laquelle un auteur est le meilleur interprète de lui-même. La troisième est l’intérêt pédagogique pour la notion d’ordre, qui n’est pas nouvelle mais prend, chez Zabarella, un caractère particulièrement important, exposé dans le premier des trente livres du De naturalibus rebus61. C’est l’établissement d’un ordre correct dans l’examen des questions, en rapport avec l’ordre correct dans l’établissement du corpus, qui permettra ainsi de livrer à la fois la vérité du texte et la vérité de la pensée. Ces trois lignes de force structurent le rapport qu’entretient Zabarella avec le texte aristotélicien et constituent les principes de sa pratique propre du commentaire, même s’il n’est pas ainsi nommé.