1Françoise Dastur, Chair et langage essais sur Merleau-Ponty, [1994], Paris, Encre marine, 2001, p. 36, souligné par l’autrice. Elle poursuit : « Si le corps peut être ainsi une forme, une Gestalt, et non pas une portion de l’espace objectif [s’il s’agissait d’une spatialité de position], c’est parce qu’il est polarisé par les tâches qu’il a à accomplir [il est orienté et relié], et le schéma corporel n’est alors qu’une manière d’exprimer l’être au monde du corps. »

2Fr. Dastur, Chair et langage essais sur Merleau-Ponty, op. cit., p. 37.

3Gilbert Simondon, Cours sur la perception (1964-65), Chatou, Les Éditions de la Transparence, 2006, p. 357, je souligne.

4Gilbert Simondon, Imagination et Invention, (cours 1965-1966), Chatou, Les Éditions de la Transparence, 2008, p. 20.

5Nicolas Dodier et Agnès Camus, « L’hospitalité de l’hôpital : l’accueil et le tri des patients aux urgences médicales », dans Communications, n^o 65, octobre 1997, p. 112. Pour la psychanalyste Anne-Lise Stern, la rencontre (plus que l’accueil) devait avoir lieu le plus tôt possible, non pas dans un bureau à l’étage à l’hôpital Marmottan, mais « dans la salle d’accueil ouverte sur la rue » comme l’écrivent Nadine Fresco et Martine Leibovici dans « Une vie à l’œuvre », introduction de l’ouvrage de Anne-Lise Stern, Le Savoir déporté. Camps, histoire, psychanalyse, Paris, Seuil, coll. « La Librairie du XXI^e siècle », 2004, p. 49.

6Ce qui se passe et ce qui arrive est d’ailleurs une des indications concernant l’hospitalité.

7Ne seront pas traité ici le lien et la différence entre « prise en charge » dans ses sens multiples et son emploi récurrent dans le contexte médical et « prendre en charge », le « taking care of » comme étape dans le processus du care mis en avant par Joan Tronto et qui correspond à une autre disposition politique vis-à-vis du monde, de nous-mêmes et d’autrui (voir Un monde vulnérable. Pour une politique du care [1993], trad. H. Maury, Paris, La Découverte, 2009), tout en l’ayant en mémoire. De leur côté Félix Chartré-Lefebvre et Alexandra Tessier ont questionné l’expression à partir du contraste entre « une tendance managériale » et « des modèles alternatifs actuels, centrés sur la décision partagée et l’expertise des patients en ce qui concerne leurs soins. » (dans « De l’accessibilité universelle à l’hospitalité : penser un nouveau cadre théorique pour l’inclusivité sociale des environnements », dans Céline Barrère et Catherine Grout [dir.] « Hospitalité(s). Espace(s) de soin, de tension et de présence » Cahiers Thématiques n^o 18, Éditions de la Maison des Sciences de l’homme, 2018, p. 115-125).

8« Acceptation par un organisme de verser des prestations à un assuré pour son compte, dès lors qu’il remplit les conditions administratives et médicales requises pour lui ou ses ayants droit. », dans Trésor de la langue française informatisée (Tlfi), consulté le 20 mars 2020. La prise en charge fait partie d’un protocole d’acceptation et renvoie à une chronologie pour que les conditions aient été requises au préalable ; l’assurance sociale ainsi qu’un réseau d’assurés envisagé en prévision d’un besoin de soin.

9N. Dodier et A. Camus, « L’hospitalité de l’hôpital », op. cit.

10Erwin Straus, Du sens des sens (Contribution à l’étude des fondements de la psychologie), [1935], traduit par Georges Thines et Jean-Pierre Legrand, Grenoble, Jérôme Millon, 1989, p. 46, je souligne.

11Benoît Lesage, Jalons pour une pratique psychocorporelle. Structures, étayage, mouvement et relation, Toulouse, Éditions Erès, 2012, p. 42.

12B. Lesage, Jalons pour une pratique psychocorporelle, op. cit., p. 42

13Ibid., p. 41.

14Ibid., p. 43.

15Ibid., p. 35.

16Ibid., p. 133.

17« Si nous [thérapeute psychocorporel] voulons garantir le meilleur de ce que nous pouvons donner en fonction de nos moyens et savoirs, nos “talents”, il faut prendre le temps, quotidien si possible, de fréquenter notre propre corps. En effet, sans cesse engagé et sollicité, il faut l’équilibrer, d’une certaine façon nous alléger nous-mêmes, pour répondre au plus juste à nos partenaires et nous accorder avec eux. » Benoît Lesage, ibid., p. 359.

18E. Straus, Du sens des sens, op. cit., p. 296-7. L’association proposée ici est dépendante de la traduction en français du texte de Straus, tout comme la réflexion d’Isabelle Stengers renvoie à des auteurs anglo-saxons, aussi il s’agira moins du mot lui-même que de ce à quoi ce mot renvoie et comment il se distingue d’autres mots.

19Dans l’introduction co-écrite avec Céline Barrère du numéro 18 des Cahiers Thématiques, nous avons émis l’hypothèse que l’événement de la rencontre pouvait correspondre à une « matrice de l’hospitalité » en interrogeant son sens profond dans ce contexte ; un sens qui diffère à la fois d’un face à face et d’une interaction, il est question de présence et celle-ci peut aussi être une épreuve. « La rencontre actualise chaque présence : l’espace de présence dans lequel nous nous mouvons et qui nous engage au sens de Henri Maldiney, le mode de présence des êtres et des choses. » (« Introduction », dans Céline Barrère et Catherine Grout (dir.) « Hospitalité(s). Espace(s) de soin, de tension et de présence » Cahiers Thématiques n^o 18, Éditions de la Maison des Sciences de l’homme, 2018, p. 16).

20Isabelle Stengers, Réactiver le sens commun. Lecture de Whitehead en temps de débâcle, Paris, La Découverte, coll. « Les Empêcheurs de penser en rond », 2020, p. 95, souligné par l’autrice.

21I. Stengers, Réactiver le sens commun, op. cit., p. 110.

22La sympoïèse signifie « simplement faire avec, ou faire grâce aux autres, et au risque des autres. Les vivants sont tous actifs, ils font ; mais ce qu’ils font implique, présuppose ou crée des rapports les uns avec les autres. Ils sont impliqués les uns avec les autres. Et ensemble, ils font des mondes. Une forêt est un monde, un récif corallien est un monde. La rationalité qui nous fait privilégier les monocultures, dans les champs ou à l’école, est destructrice de mondes. Et les corps eux-mêmes ne fonctionnent pas comme un tout fait de parties ayant chacune leur rôle, ce sont des sites de partenariats enchevêtrés, aventurés et métamorphiques. », dans Isabelle Stengers, Résister au désastre, dialogue avec Marin Schaffner, Marseille, Wildproject, 2019, p. 27.

23I. Stengers, Réactiver le sens commun, op. cit., p. 194, soulignée par l’auteure.

24I. Stengers, Réactiver le sens commun, op. cit., p. 95.

25Au Brésil, un collectif d’architectes bénévoles (Arquitetos Voluntarios) a ainsi proposé des transformations dans les hôpitaux dès le début de la pandémie de Sras-CoV-2, imaginant, par exemple, des espaces de décompression (Anne Vigna, « Covid-19 : dans les hôpitaux brésiliens, des architectes bénévoles au service du bien-être des soignants », dans Le Monde, 29 mars 2022).

26Je ne développerai pas ici la relation à la chute et à la peur qui y est potentiellement associée. Cela pourrait se faire avec les travaux de Ludwig Binswanger.

27À ce sujet, cf. les travaux de D. W. Winnicott.

28Sans doute, les questions se déplacent selon si le domaine est somatique ou psychiatrique.

29Je me permets de renvoyer à mon article « L’architecture comme expérience sensorielle, culturelle et sociale. Au sujet de quelques projets de Naitō Hiroshi », dans Journal des Anthropologues, « Le Nœud architectural » n^o 134-135, 2013, p. 109-128.

30Rudolf Arnheim Dynamique de la forme architecturale, [1977], traduit par Michèle Schoffeniels-Jeunehomme et Geneviève Van Cauwenberge, Bruxelles, Mardaga, coll. « Architecture + Recherches », 1986, p. 161.

31Je renvoie à l’article de Lina Bendahmane (infra) et à sa thèse de doctorat.

32 R. Arnheim Dynamique de la forme architecturale, op. cit.

33Jean-Philippe Pierron « Les architectures hospitalières. Dans quelle mesure l’architecture est-elle un soin ? » (infra). Il y indique que la notion de portance est développée par le philosophe Emmanuel de Saint-Aubert.

34J.-Ph. Pierron « Les architectures hospitalières », op. cit.

35Cela pourra être exprimé, ensuite, par un vocabulaire topologique (enveloppement, ordre, limite, voisinage, attirance ou répulsion, etc.).