1S’il est une arrestation fameuse au Moyen Âge, c’est bien celle du Christ au jardin des oliviers. Son étude peut sembler néanmoins inappropriée dans un ouvrage consacré aux pratiques judiciaires2. Ce premier épisode de la Passion est en effet en général interprété comme la scène du « baiser de Judas » ou de « la trahison » et ses aspects juridiques négligés au profit de l’interprétation exégétique, pastorale ou mystique. Cette contribution s’efforcera de développer une approche globale du motif, mais également de faire interagir ce même motif avec l’iconographie judiciaire qui lui est contemporaine.

2Les représentations de l’arrestation du Christ en Occident du XII^e au XV^e siècle sont extrêmement nombreuses et figurent sur des supports variés. L’Index of Christian Art en propose 570 occurrences3, dont 258 images tirées de manuscrits enluminés. C’est l’épisode de la vie du Christ le plus représenté dans l’Index, avant la Cène et même la Crucifixion. Notre corpus est ici constitué de 232 images tirées de 198 manuscrits occidentaux, pour l’essentiel des psautiers et des livres d’Heures. Les manuscrits des XII^e -XV^e siècles représentent 84 % de l’ensemble (soit 197 images sur 166 manuscrits).

3Les représentations s’appuient sur Matthieu 26 :47-56, Marc 14 :43-52, Luc 22 :47-53 et Jean 18 :1-12 ; elles combinent en général plusieurs scènes qui se juxtaposent et parfois fusionnent : la trahison de Judas ; l’arrivée des soldats au jardin des oliviers ; le baiser de Judas ; l’arrestation proprement dite ; l’essorillage de Malchus avec le miracle qui s’ensuit et, plus rarement, la chute des soldats tombant à la renverse (Jean, 18 :6), ainsi que la fuite des/du disciple(s) (Mat 26 :56/Mc 14 :50-52). Voici le récit qu’en propose Matthieu :

« 47. Comme il parlait encore, voici Judas, l’un des Douze, et avec lui une bande nombreuse armée de glaives et de bâtons, envoyée par les grands prêtres et les anciens du peuple. 48. Or le traître leur avait donné ce signe : « Celui à qui je donnerai un baiser, c’est lui ; arrêtez-le. » 49. Et aussitôt il s’approcha de Jésus en disant : “Salut, Rabbi”, et il lui donna un baiser. 50. Mais Jésus lui dit : “Ami, fais ta besogne.” Alors, s’avançant, ils mirent la main sur Jésus et l’arrêtèrent. 51. Et voilà qu’un des compagnons de Jésus, portant la main à son glaive, le dégaina, frappa le serviteur du Grand Prêtre et lui enleva l’oreille. 52. Alors Jésus lui dit : “Rengaine ton glaive ; car tous ceux qui prennent le glaive périront par le glaive. 53. Penses-tu donc que je ne puisse faire appel à mon Père, qui me fournirait sur-le-champ plus de douze légions d’anges ? 54. Comment alors s’accompliraient les Écritures d’après lesquelles il doit en être ainsi ?” 55. À ce moment-là Jésus dit aux foules : “Suis-je un brigand, que vous vous soyez mis en campagne avec des glaives et des bâtons pour me saisir ? Chaque jour j’étais assis dans le Temple, à enseigner, et vous ne m’avez pas arrêté.” 56. Or tout ceci advint pour que s’accomplissent les Écritures des prophètes. Alors les disciples l’abandonnèrent tous et prirent la fuite. »

4Les évangiles synoptiques comme souvent proposent des versions divergentes de l’événement : Jean est le seul à mentionner la chute des soldats (Jean 18 :6) et à préciser que le disciple qui s’est attaqué à Malchus est Simon-Pierre (Jean 18 :10) ; Luc la guérison de l’oreille tranchée (Luc 22 :51) ; Marc la fuite du disciple tout nu (Marc 14 :51-52). Le mode opératoire de l’arrestation varie de même : Jean indique la présence de torches mais pas le type d’armes utilisées, alors que les autres évangélistes précisent qu’il s’agit de glaives et de bâtons ; la troupe venue arrêter Jésus a des dimensions variables, des commanditaires et une composition assez flous ; le baiser comme signe de reconnaissance n’est expliqué que par Matthieu et est absent chez Jean ; seul ce dernier précise que Jésus est attaché.

5L’iconographie de l’arrestation du Christ n’est donc pas répétitive. S’il existe une continuité des représentations du XII^e au XV^e siècle, certains détails ou motifs révèlent une évolution et une approche différente. La variété des représentations iconographiques s’explique entre autres par les divergences scripturaires mais aussi par l’apport de traditions ultérieures : l’exégèse patristique et médiévale, la Glossa ordinaria, les Mystères de la Passion, le Speculum Humanae Salvationis et bien entendu l’héritage iconographique lui-même. L’évolution des pratiques judiciaires ont-elles aussi été une source d’inspiration pour les artistes ?

Une arrestation agitée et « musclée »

6Les synoptiques s’accordent à dire que la troupe venue arrêter Jésus était fournie. Matthieu et Marc parlent d’une foule nombreuse (turba multa) ; Luc mentionne une foule composée des grands prêtres, des chefs des gardes du Temple (magistrati) et des anciens. Dans les deux cas, la troupe semble composée de gardes et de civils. Jean est le seul peut-être à distinguer deux autorités différentes à l’origine de l’arrestation du Christ : la cohorte (cohors) se compose en effet de gardes détachés par les grands prêtres et les Pharisiens, mais il mentionne aussi la présence du tribun (tribunus) représentant de l’autorité romaine4. L’importance de la troupe et la menace qu’elle représente expliquent en tout cas les protestations de Jésus chez Matthieu, Marc et Luc : « Suis-je un brigand (latro), que vous vous soyez mis en campagne avec des glaives et des bâtons pour me saisir ? » La nature des armes est donc précisée chez les trois évangélistes – les glaives (gladii) et les bâtons (fustes) – tandis que Jean utilise le terme plus générique d’armes (arma).

7Les miniatures médiévales ajoutent dès le XII^e siècle des armes nouvelles : lances, haches, masses d’arme, hallebardes, gourdins plutôt que bâtons. Les Heures de Jeanne d’Évreux, réalisées à Paris vers 1325, figurent même un arbalétrier5. Certaines miniatures de la fin du Moyen Âge, dans un souci de véracité géographique si ce n’est historique, orientalisent les tenues et font porter aux soldats, coiffés de turbans ou autres coiffes pseudo-byzantines, des lames courtes et courbées6.

8La foule venue arrêter Jésus est toujours armée, au moins de bâtons, mais elle n’est pas toujours constituée de soldats, du moins jusqu’au XIV^e siècle où leur présence devient systématique. Cette absence de sergents clairement identifiables dans de nombreuses représentations des XII^e et XIII^e siècles peut correspondre à une certaine réalité juridique : il arrivait en effet que le larron fut arrêté par sa victime, par des témoins voire des passants, ou traqué par la foule à cris de « haro7 ! ». On constate une foule plus importante sur la fin du Moyen Âge et de plus en plus de soldats, en armure et portant des casques ; au XV^e siècle, la troupe venue arrêter Jésus est essentiellement constituée de soldats. Pour les représentations plus anciennes, la troupe oscille entre 6 et 10, parfois 13, peut-être en réponse symbolique au nombre des apôtres et du Christ (figure 1)8. L’importance de cette troupe dépend aussi des choix iconographiques et de la taille de l’enluminure : quand l’artiste a voulu mettre en valeur le baiser ou l’essorillage, ou quand l’arrestation figure dans une lettre historiée, la troupe peut se réduire à un ou deux gardes. Quel que soit le nombre des protagonistes, l’image est toujours dense, traversée de lignes qui se croisent (les bras et les armes) pouvant donner un caractère de désordre, voire de chaos. La violence de cette scène est accentuée par les expressions des visages ou des détails réalistes comme sur le livre d’Heures M. 241 de la Morgan Library où la clôture du jardin est tombée et est littéralement piétinée par la troupe9. De plus, qu’elle soit le fait de soldats et/ou du peuple (plebs), l’arrestation, parce qu’elle était plus rare qu’aujourd’hui et qu’elle est publique, revêt pour l’homme du Moyen Âge un caractère infamant et sacrilège qui plus est dans le cas du Christ.

9La cohorte peut être très solidement armée. Ainsi, dans le manuscrit 44 conservé à la Morgan Library (1175)10 (figure 2), la troupe prend l’allure d’une expédition militaire : les soldats portent tous casque (avec nasal pour certains), cotte de maille jusqu’aux pieds et lances (qui est à partir du XI^e siècle l’arme du cavalier). On ne distingue même plus leur visage : ce sont les exécutants anonymes de la justice humaine. L’un d’entre eux se distingue pourtant, qui se saisit de Jésus : il porte souvent une épée au fourreau et semble être le lieutenant de la troupe (il apparaît parfois comme le pendant de Pierre dans l’image). On peut l’assimiler dans les images judiciaires au sergent, « officier public, royal ou seigneurial dont la fonction était apparue au long des XII^e et XIII^e siècles pour soutenir, au besoin par la force, l’action de la justice11 ». Tout comme lui, il brandit ou tient parfois un bâton dont Robert Jacob a montré qu’il était, avec l’habit rayé, l’attribut du sergent12. Mais ce bâton peut aussi prendre des allures de gourdin se rapportant à la figuration traditionnelle de l’Insipiens du psaume 52 qui dit « il n’y a pas de Dieu ». Dans le psautier Huntingfield, on distingue nettement les Pharisiens, aux cheveux sombres et crépus, tenant des bâtons ou gourdins, et le représentant de la force publique, l’épée au côté (figure 6)13. Cette distinction pose une nouvelle fois la question des commanditaires de l’arrestation car les enlumineurs du Moyen Âge n’apportent pas de réponse. L’évangéliaire de Matilde de Canossa suggère par exemple que l’inscription S.P.Q.R. souligne la responsabilité des Romains qui sont venus arrêter le Christ tandis que le codex d’Augsbourg, avec l’inscription « judes », dénonce les Juifs14.

10Cette arrestation musclée, même si elle a des origines scripturaires, peut surprendre : elle tient peut-être aux difficultés particulières de l’arrestation au Moyen Âge que décrit Valérie Toureille15. L’ampleur de cette troupe armée à la fin du Moyen Âge est aussi révélatrice du renforcement des procédures judiciaires et en particulier des forces de police des prévôtés à partir de la moitié du XV^e siècle16. Ce déploiement de force rend vraisemblablement compte de l’affermissement des institutions juridiques sur toute notre période.

11La scène décrite par Jean, la sidération et la chute des soldats venus arrêter Jésus (Jean 18 :6), est assez rare mais récurrente dans tout le corpus, souvent en amont ou dans les marges du manuscrit. Jésus est alors représenté seul, debout, encadré parfois d’un phylactère portant la citation « c’est moi » (ego sum), face à un groupe de soldats tombés à la renverse. Certains ont les yeux fermés comme s’ils s’étaient évanouis17. Cette scène, tout comme l’attitude impassible de Jésus pendant son arrestation, montre à quel point il maîtrise la situation et accepte son destin. Elle peut aussi indiquer, tout comme l’animalisation et l’enlaidissement des soldats dans des manuscrits qui ne sont pas juridiques, le médiocre prestige des officiers de police, accusés pendant toute notre période de sottise, d’impuissance ou de corruption comme l’ont montré Nicole Gonthier18 ou Marie-Thérèse Lorcin19. Les abus des officiers de justice20 comme de police21 sont dénoncés à la fin du Moyen Âge et les arrestations souvent vécues comme des « prises d’otage » et des abus de pouvoir22 : l’arrestation du Christ est une opportunité pour les artistes de montrer ce que les ouvrages juridiques ne montrent pas, l’envers de la justice. Certaines de ces images pourraient donc paraître proches de la satire. Mais elles ne dénoncent pas la justice du temps comme le ferait le Roman de Renart23. Les enluminures attestent certes d’une réprobation partagée par beaucoup, sans doute d’une réalité, mais sans que l’image soit subversive pour autant : en effet, le modèle qui y est proposé est celui de l’acceptation et du sacrifice, celui du Christ. L’image reste donc au service de la norme.

12Contrairement au groupe de soldats, relativement disciplinés, rangés derrière leur capitaine (ou sergent), le peuple apparaît dans l’émotion, gesticulant, grimaçant la bouche ouverte, proférant sans doute quelques injures24. Dans le livre d’Heures Harley 9928 (1280-1290), la troupe apparaît ainsi très agitée : six personnages et Judas entourent le Christ. L’un d’eux portant un capuchon le tient par le bras droit, un autre tient la lampe en hauteur pour l’identifier, un troisième brandit un bâton au-dessus de sa tête à deux mains, tandis qu’un quatrième, à droite de l’image, dos tourné au lecteur, semble vouloir lancer une pierre qu’il tient dans sa main droite. Jésus, le visage triste, ouvre les bras en signe de renoncement et d’acceptation, tandis que Judas, la main posée sur son épaule droite, approche son visage pour l’embrasser. Dans le psautier Ramsey (1300-1310) (figure 3)25, les soldats semblent même en retrait et bousculés par l’agitation autour du Christ. Celui qui se saisit de lui en tirant son vêtement, le corps désaxé, dans une position en spirale, n’est pas un soldat mais un manant portant sur la tête un foulard noué. Les visages sont enlaidis, voire grotesques. Les soldats en retrait ne sont pas non plus épargnés par l’artiste, l’un d’entre eux arborant un nez de cochon.

13Dans un certain nombre de manuscrits, l’hostilité de la foule se traduit par des visages déformés par la haine, animalisés26, noirs comme des diables (figure 5)27, la bouche ouverte28. Au Moyen Âge, l’extériorité révèle en effet l’intériorité ; le laid est la représentation du mal. À propos des hommes noirs, Robert Jacob signale plusieurs images de criminels suppliciés29 représentés ainsi ; les codes sont donc ici inversés. Sur le psautier de Robert de Lindesey30, où la troupe apparaît là encore menaçante, un homme au chapeau pointu et portant une hache, serre les dents dans un rictus haineux. Ce type de représentation anticipe la figuration des outrages où, à la fin du Moyen Âge, d’après Christine Bellanger, 30 % des bourreaux ont la bouche ouverte et 14 % les dents visibles31. Cette scène de la Dérision est d’ailleurs souvent associée à celle de l’Arrestation ou parfois représentée dans ses marges32 et contribue alors à renforcer son caractère infamant. En effet, « dans le rituel judiciaire l’infamie se manifeste souvent par la dérision, qui se traduit par l’usage d’invectives33 ». L’image se fait donc aussi sonore laissant imaginer les insultes et les vociférations d’un peuple en quête de bouc émissaire34. Ces rituels infra-judiciaires ne sont pas étrangers au fonctionnement de la justice médiévale comme l’a montré Pierre Prétou pour la Gascogne35. La foule venue arrêter Jésus est donc frénétique, violente, haineuse mais de plus en plus encadrée dans le temps par la troupe36, l’émotion collective cédant le pas à la violence légale. La justice est du côté de la maîtrise des émotions ; il n’est pas étonnant que son renforcement ait eu comme conséquence la régulation des émotions collectives dans la pratique comme dans nos images37.

14Dans certaines miniatures du XIII^e siècle, les persécuteurs sont revêtus comme des paysans : chemise déchirée et bonnet sur la tête – peut-être celui du bourreau38. Dans les Heures de Yolande de Soissons, un des assaillants porte même une fourche39. Les catégories du beau et du laid rejoignent sans doute ici les catégories sociales du noble et de l’ignoble. Les ennemis du Christ, animés d’une méchanceté foncière, doivent être laids mais aussi grossiers et barbares face à l’attitude aristocratique du Christ.

15De nombreuses représentations les montrent aussi avec le chapeau pointu porté, puis imposé aux Juifs40 à partir de 1317 sous Philippe V en France (figures 4 et 7). Les manuscrits concernés proviennent des régions outre-Rhin (écoles d’Ausburg, Würzburg, Bamberg) mais aussi mosanes, d’Angleterre, du Nord de la France et de l’Île-de-France, où la répression contre les communautés juives a été importante. La présence des Juifs rappelle bien sûr leur responsabilité dans la mort du Christ, mais l’actualisation de l’image (les Juifs portant des signes distinctifs contemporains) réitère, réactive le drame de la Passion dans un temps chrétien qui n’est pas linéaire. Ces imageries vont contribuer entre autres à la montée de l’antijudaïsme, puis de l’antisémitisme dont Alain Boureau et d’autres ont montré qu’il se mettait en place à l’époque des croisades41. De nombreux ouvrages à la suite de celui de Bernhard Blumenkrantz soulignent l’importance de cette scène de l’Arrestation dans son émergence42. Sa mise en scène, ainsi que celle de la Passion en général pendant la période pascale, est l’occasion de débordements réguliers, violence rituelle ou émotion populaire, comme le rapporte Claire Soussen-Max dans son étude sur l’espace aragonais43. Les formes et les ressorts de la violence qu’elle décrit rencontrent un étrange écho dans notre corpus : invectives, gestes violents, lapidation. Comment s’articulent alors la violence représentée par certaines images, celle mise en scène dans les Passions et les Mystères et la violence réelle à l’encontre des communautés juives ? Cette iconographie anti-judaïque permet aussi, par ailleurs, du point de vue juridique, de rendre illégitime une violence somme toute légale, qui est celle de la justice. Néanmoins, on doit se poser la question de sa fonction et de sa portée. Ces images ont-elles comme but de représenter ou du moins stigmatiser réellement les Juifs contemporains et sont-elles des catalyseurs de haine ? Ou bien visent-elles plus généralement à l’enseignement moral du chrétien contre le Péché, incarné par un Juif imaginaire ? La figure de Judas, « celui qui l’a livré », est en ce sens assez symptomatique.

Tradere : livrer et trahir

16Dans les évangiles, Judas est celui « qui tradidit ». L’ambiguïté du verbe tradere, qui signifie à la fois livrer et trahir, a fait couler beaucoup d’encre surtout parmi les exégètes modernes et depuis la parution en 2006 de l’évangile copte de Judas44. Cet apocryphe présente en effet le disciple comme le meilleur d’entre eux, le seul à avoir compris que le Christ devait être livré ; il le fait à la demande de Jésus qui lui annonce d’ailleurs que son geste ne sera pas compris. Cette thèse a bien évidemment complètement disparu au Moyen Âge où Judas devient le Traître. Sa trahison est d’autant plus odieuse et paradigmatique qu’elle est celle d’un fidèle et qu’elle est accomplie par un geste d’amour : un baiser45.

17Judas est le seul que Jésus appelle « ami » (Mt, 26 :50). Les Pères de l’Église ainsi que les auteurs du Moyen Âge ne disent jamais en revanche que Judas aimait Jésus, mais, au contraire, qu’il avait le cœur rempli de haine (odium46) et d’injustice (iniquitas47) ; on l’accuse d’hypocrisie : « de bénir [Jésus] de bouche, mais de le maudire de cœur48 », d’avoir le cœur félon49 et faux50. Judas est parfois qualifié de faux frère (frater fictus51) et son baiser fratricide est souvent comparé au meurtre d’Abel par Caïn ou à la vente de Joseph par ses frères52. Le baiser scélérat marque tellement les esprits qu’on l’attribue à Caïn dans les Bibles moralisées des XIII^e -XV^e siècles53.

18Les plus anciennes scènes de la trahison n’ont pas oublié de rappeler ce lien d’amour qui unissait Judas à Jésus. On les voit souvent enlacés et s’embrassant, yeux dans les yeux. C’est Judas qui enserre Jésus, par l’épaule le plus souvent, mais parfois plus étroitement (figure 6) (à tel point que leurs vêtements et leur corps semblent se confondre54) et il est assez rare que Jésus se détourne55, ou le sermonne comme le voudraient les écritures (« Judas, c’est par un baiser [osculo] que tu livres [tradis] le fils de l’Homme », Luc 22 :8)56.

19Chez Matthieu, le baiser sert à distinguer Jésus parmi les disciples, sans doute parce qu’il faisait nuit (« Celui à qui je donnerai un baiser, c’est lui », Mt 26 :48-5). Parmi la troupe, un soldat au moins tient une lanterne, à la main, parfois ou au bout d’une pique ; il s’agit parfois de torchères ou de flambeaux. Souvent il la soulève au-dessus de la tête du Christ ou l’approche de son visage comme pour vérifier l’identité du suspect57. Cette lampe, de même que les armes, font partie des instruments de la Passion ou Arma Christi58. Une autre tradition, inspirée d’apocryphes, de traditions docètes et véhiculée par Origène, rapporte que la raison de ce signe était de distinguer Jésus de l’apôtre Jacques (le Mineur) qui se ressemblaient grandement. Au Moyen Âge, on retrouve cette idée chez de nombreux auteurs dont Jacques de Voragine59, Vincent de Beauvais, Jean Mansel, Vincent Ferrier60, le dramaturge de la Passion de Semur (vers 6166-6167) ou chez Guillaume de Digulleville61.

20Le baiser, originellement signe de reconnaissance pour la piétaille venue arrêter Jésus, prend donc, paradoxalement, les apparences de l’amour et de la compassion. D’autant plus que, bien souvent, Judas embrasse son maître au moment où celui-ci est déjà emmené par les soldats62. Cette scène est d’autant plus ambiguë dans les manuscrits des XII^e et XIII^e siècles que Judas est peu connoté négativement. C’est à la fin du Moyen Âge surtout qu’on lui attribuera des cheveux roux, une robe jaune et un profil de plus en plus marqué racialement63.

21Certaines représentations néanmoins soulignent sa duplicité : Judas enserre d’un bras son maître, mais attire les ennemis de l’autre, comme dans le Psautier de Blanche de Castille conservé à la bibliothèque de l’Arsenal à Paris (1220-1226) (figure 8)64. Jésus a déjà été attrapé par Malchus qui le tire par la main ; Judas, prêt à l’embrasser, lui enserre l’épaule du bras gauche mais tient de la main droite la jambe de Malchus comme pour l’inviter à se saisir de Jésus ; Pierre, à droite du médaillon, étend le bras pour trancher de son épée l’oreille du serviteur. Son épée traverse toute la composition comme pour marquer la violence paradoxale de cette scène du baiser et créer une rupture : entre Jésus et Judas, entre les persécuteurs et l’Agneau, entre les Juifs/les Gentils et les Chrétiens. Dans la Bible de Pampelune65, son manteau vert enveloppe déjà Jésus comme dans une prison (figure 1). Dans le codex d’Ausburg, sans doute réalisé en même temps que la précédente et offert à un proche de Sancho el Fuerte, Judas tire par la main un soldat et regarde en arrière (le regard fuyant du traître) ; il salue Jésus non pas par « Ave Rabbi », mais par « Ave rex iudeorum », formule de dérision qui accompagnera le Christ de la scène des outrages jusqu’à sa mort. Dans le psautier de Bonmont (figure 4), Judas reçoit même les trente deniers en même temps qu’il embrasse son maître66. Ce motif peut être le résultat de la syntaxe particulière des images au Moyen Âge, c’est-à-dire d’une narration concentrée qui ferait fusionner la scène de la trahison de Judas auprès du Sanhédrin et la scène de l’Arrestation. Il interroge aussi sur les pratiques judiciaires en particulier la dénonciation, encouragée et encadrée par l’Église, surtout à partir de 1198 où elle devient l’un des trois modes d’introduction de l’instance67. Elle semble être assortie d’un recours à la récompense à la fin du Moyen Âge68. Dans les miniatures anciennes, la scène de l’arrestation peut être précédée de celle du marché avec les Juifs ; celle-ci peut encore apparaître dans les marges comme dans le psautier de Lambert le Bèque où elle figure sous l’Arrestation incluse dans un D enluminé69. À droite, Judas, portant encore l’auréole, négocie avec les prêtres juifs ; à gauche, l’apôtre qui a perdu son nimbe mais tient fermement une bourse de ses deux mains, guide la troupe vers le jardin des oliviers. De fait, à la fin du Moyen Âge, Judas est souvent représenté avec la bourse à la taille70. Là encore, il est difficile de déterminer ce qui relève du raccourci narratif, d’une condamnation plus grande de la cupidité (ce qui est peu vraisemblable) et de Judas en général, ou du passage d’une justice « accusatoire » à une justice « inquisitoire71 ».

22Le baiser est donc au cœur des relations entre Judas et Jésus, mais aussi au cœur de la société féodale, comme l’a montré Yannick Carré dans son étude sur le baiser sur la bouche au Moyen Âge72. Les formes que prend ce baiser varient selon les auteurs et les artistes : Judas est en général de profil (signe de dissimulation) et Jésus de trois quarts ; le baiser est toujours fait au visage, voire « en la buche73 », détail que les Évangiles ne rapportent pas et que les antiquisants contestent74. Cette précision accentue le caractère passionnel et odieux du geste. Ce « baiser semble alors prendre un sens totalement opposé à la fidélité, notion souvent symbolisée par cet acte, dans les relations “d’homme à homme” (le baiser vassalique)75 ». La traîtrise, hantise de la société féodale fondée sur le lien, devient un véritable péché avec la montée des Royautés et la sacralisation du pouvoir qui va de pair. Peu d’artistes représentent ce baiser par un véritable face-à-face et c’est sans doute une des grandes forces de la célèbre interprétation de cette scène par Giotto à Padoue76. Les deux profils juxtaposés dégagent une tension particulièrement expressive et dramatique. Le Christ au beau visage aristocratique (front haut, cheveux longs, barbe fournie) contraste avec les traits « néanderthaliens » de Judas (crâne aux cheveux courts, front bas, yeux petits et enfoncés). Ces canons traditionnels de la beauté et de la laideur servent encore ici un discours naturaliste et social. Le noble, par nature, incarne la droiture et l’élévation spirituelle ; le peuple quant à lui, laid et de petite âme, est toujours prêt à trahir. On ne trahit pas pour des raisons particulières, on trahit par nature parce qu’on naît et qu’on est traître.

23Le baiser (osculum), signe de la trahison, est donc un des attributs de Judas ; il accompagne souvent au XV^e siècle les instruments de la Passion (les bustes des deux protagonistes s’embrassant sont alors représentés), au même titre que Judas lui-même ou la bourse. Ce baiser deviendra dans toutes les langues l’expression hypocrite de l’amitié (Judaskuss, Judaskyss, beso de Judas, bacio di Giuda, baiser de Judas77). La scène du baiser est la plus courante des représentations de Judas78. Elle a tellement frappé l’imaginaire occidental que même si le Moyen Âge préfère l’Évangile de Jean, cette scène, qui en est absente, est quasi systématiquement représentée dans l’iconographie et expliquée dans l’exégèse79.

24L’expression « baiser de Judas » apparaît pour la première fois dans une hymne sur la Passion du Christ datée du V^e siècle. C’est, pour Wayland D. Hand, la première fois qu’une expression imagée est construite sur le nom de Judas80. On peut l’expliquer, comme dans le Speculum humanae Salvatoris (vers 1325), par le fait que le baiser « qui avait toujours été signe d’amour, l’inique Judas l’a transformé en signe de trahison81 ». À la fin du XIII^e siècle, apparaît pour la première fois l’expression dans une langue vernaculaire au sud de l’Angleterre82. C’est aussi en Angleterre que « Judas » sera pour la première fois utilisé comme nom commun pour qualifier un traître. Comble de l’ironie, le néologisme vient d’un hérétique, Wyclif (1320-1384), qui pourfend les mauvais confesseurs83. De nombreux commentateurs ont opposé le baiser de Judas au geste sacré du baiser de paix, conseillant de s’en abstenir pendant Pâques. Ainsi, pendant l’Office des morts, qui symbolisait la mise au tombeau du Christ, on ne recevait pas le baiser de paix, parce qu’il rappelait celui de Judas, comme en témoigne Jean Beleth84. Guillaume Durand menace ceux qui ne respecteraient pas le rituel : « Ceux qui s’embrassent en se haïssant imitent le baiser du traître Judas85. » Ce baiser est doublement mortifère : parce qu’il conduit le Christ à la mort mais aussi Judas à sa damnation. Un psautier conservé à la Morgan Library (1220-1230) confronte cette scène du baiser avec la tentation du Christ, à l’occasion de laquelle le Diable l’incite à se jeter d’une hauteur86. Cette composition suggère-t-elle que Judas, ayant cédé à la tentation diabolique, n’a pas d’autre alternative que le suicide ? Il est intéressant de remarquer à cet égard l’absence complète de l’Ennemi dans notre corpus. Si ce dernier est souvent convoqué au moment de la Cène ou du suicide de Judas, parfois à l’occasion du marché passé avec le Sanhédrin, force est de constater que les artistes ont préféré une approche réaliste à une interprétation métaphysique. Ce n’est pas tant une lutte entre le Bien et le Mal qui se joue ici que le théâtre des petites passions humaines (trahison, cupidité, envie, colère).

25Ce baiser enfin n’est pas sans rapport avec la mort de Judas lui-même. En effet, pris de remords, il « rapporta les trente pièces d’argent aux grands prêtres et aux anciens […] il se retira et alla se pendre » (Mt 27 :3-5). Judas a donc voulu se rendre justice lui-même. Par ailleurs, l’explication la plus courante des circonstances de la mort de Judas dans les Actes des Apôtres, à savoir son éviscération87, châtiment plus que suicide, est que l’âme souillée de Judas ne pouvait s’échapper par sa bouche qui avait embrassé le Christ88. Cette correspondance est bien illustrée dans le Psautier de Boisleux89 (figure 5) où se succède en pleine page la scène de l’arrivée de la troupe, l’arrestation proprement dite, le suicide de Judas et le jugement de Pilate. L’arrestation et le suicide sont placés en chiasme dans la composition ; Jésus est saisi à l’épaule gauche par un homme qui brandit un bâton et par le bras droit par un personnage noir qui brandit une lanterne. Il ne semble pourtant pas se préoccuper de ses assaillants mais regarde vers le bas Judas, pendu à un arbre, la tunique et le ventre fendus, laissant voir au grand jour la matrice de la trahison. Outre la présence d’Africains dans la scène de l’arrestation, l’absence fort rare du baiser de Judas, un autre détail donne à cette enluminure un caractère exceptionnel : Judas a un couteau planté dans l’abdomen. Cette interprétation du suicide comme homicide, comme crime contre soi-même et contre Dieu, auteur de toute vie, met d’autant plus en valeur la résignation du Christ à la volonté de son père. Confronté au jugement de Pilate qui s’en lave les mains, le suicide est aussi interprété comme une injustice. Le suicide est en effet considéré comme felony dans la Common Law anglaise90, rappelant que nul ne s’appartient au Moyen Âge. Depuis la réception de la Politique d’Aristote dans la seconde moitié du XIII^e siècle par le monde occidental, l’homme est considéré comme un animal politicum. Dès lors, la trahison prend une dimension plus large, car elle n’est plus seulement une rupture avec la figure du Père qu’incarne un monarque sacralisé, mais une rupture avec la communauté tout entière. C’est ainsi que Thomas d’Aquin présente le suicide dans sa Somme théologique : « Chaque homme est dans la société comme une partie dans un tout, ce qu’il est appartient donc à la société. Par le suicide l’homme se rend donc coupable d’injustice envers la société à laquelle il appartient91. » Judas commet donc une double injustice, en livrant le Christ, puis en se livrant à la mort.

26Mais ce à quoi Judas livre Jésus n’est pas tant la mort que l’accomplissement des Écritures. Le Christ lui-même avait dit du traître : « J’ai gardé ceux que vous m’avez donnés, hormis le fils de perdition, afin que l’Écriture fut accomplie [ut scriptura impleatur]. » (Jn 17 :12.) Judas est l’instrument de la providence qui, à travers la « prise de corps » c’est-à-dire l’arrestation, permet au Christ de se réaliser pleinement en tant que Dieu fait homme.

« Prise de corps », incarnation et transcendance

27Contrairement à l’image juridique, en particulier celle du châtiment, qui ne semble guère créer l’émoi autour de lui92, tout dans la représentation de l’arrestation du Christ doit éveiller l’émotion : la menace d’une troupe de plus en plus armée, la violence et la haine du peuple contre une victime innocente, l’hypocrisie du baiser, la trahison de l’« ami », la fuite des disciples et la solitude de Jésus. Ainsi, si l’iconographie judiciaire va mettre en valeur les instruments de la justice et éventuellement l’accent sur le repentir du coupable93, ici, l’iconographie souligne la victimisation du Christ. L’insistance sur ses souffrances, plus psychologiques que physiques, qui annoncent les épisodes de la Dérision puis de la Crucifixion, doit être replacée dans le contexte du « réveil évangélique » et de la dévotion à l’humanité du Christ qui se met en place dès le XII^e siècle94. Les enluminures médiévales enrichissent de ce point de vue considérablement le texte évangélique et celui des commentaires. Elles figurent avec beaucoup de réalisme ce que les sources scripturaires et l’exégèse ne font que suggérer et permettent réellement au Christ et à ses souffrances de s’incarner. Cette incarnation passe par une interpellation particulièrement physique qui exalte la corporéité du Dieu fait homme. Au cours de son arrestation en effet, Jésus est touché, saisi, empoigné, tiré de droite et de gauche et embrassé, donnant tout son sens à l’expression juridique : « prise de corps ».

28La grande majorité des miniatures figure ainsi l’interpellation et seuls 15 % du corpus (une trentaine d’images) respectent finalement la chronologie scripturaire qui voudrait que le baiser la précède (puisqu’il est signe de reconnaissance). En ce cas, Jésus est solidement encadré, sans aucune échappatoire possible, d’autant plus qu’il est enlacé par Judas et que les soldats s’apprêtent en général à le saisir, tendant la main vers lui.

29Dans les images judiciaires, le sergent n’a qu’à poser sa main sur le coupable pour que son arrestation soit effective ; ce dernier le saisit souvent au col95 ou encore par l’épaule. Mais les circonstances particulières de l’arrestation du Christ rendent ce simple geste difficile. En effet une foule compacte entoure Jésus et Judas qui l’embrasse. De ce fait, les gestes de l’arrestation sont particulièrement variés : Jésus est tantôt saisi par le bras, droit ou gauche indistinctement, très souvent par le poignet, tantôt par l’épaule, ou par le manteau, au niveau du torse96, de la ceinture ou bien par un pan. Il est aussi souvent attrapé par le col ce qui, dans les miniatures du XIII^e siècle, entraîne des contorsions de la part de ses ennemis : le corps, comme désarticulé, semble tordu à l’image de l’âme97. On observe alors un renversement par rapport aux images judiciaires où, au contraire, c’est le corps du coupable (parfois du supplicié) qui l’est98. Au XV^e siècle, ce particularisme a disparu avec le réalisme croissant des représentations.

30Jésus peut être empoigné sur plusieurs parties du corps en même temps : par le poignet gauche et la nuque99, ou le manteau100 ; par l’épaule gauche et le manteau101 ; par le poignet droit et poussé dans le dos102. Il peut être aussi empoigné par plusieurs protagonistes103 auxquels il faut ajouter Judas. Il est même parfois tiré par les cheveux104. Dans la Bible historiée M. 268 de la Morgan Library par exemple, tandis que Judas embrasse Jésus sur la bouche, deux soldats, à droite et à gauche, le tirent par les cheveux. Cette scène est suivie des trois « procès » devant Pilate, Annas et Hérode Antipas. Ce geste est particulièrement infamant et sacrilège car comme Claude Gauvard le souligne : « Les gestes plus injurieux sont ceux portés au visage105. »

31Un autre détail particulièrement sacrilège et qui apparaît dans les représentations les plus tardives de notre corpus est celui des entraves. Le fait d’entraver au Moyen Âge était extrêmement grave106 ; la vision de Jésus, les mains attachées ou la corde au cou était donc particulièrement blasphématoire. Ce détail, rapporté par Jean, est parfois représenté dans l’iconographie tardive (voire en dehors de notre corpus) : elle apparente là encore l’épisode de l’Arrestation à celui de la Dérision (ou flagellation). Le Christ a parfois les mains croisées, sans qu’on distingue nettement le lien107 ; parfois un soldat s’apprête à lui passer un nœud coulant autour du cou108, détail que l’on retrouve aussi dans les images judiciaires109.

32Cette prise de corps, signe de l’incarnation, annonce la mort du Christ. De nombreux manuscrits, aux XIV^e et XV^e siècles110, figurent d’ailleurs la Crucifixion encadrée du cycle de la Passion, dont l’Arrestation est la première étape. Les flambeaux qui éclairent la troupe prennent parfois les allures de cierges pascals. Le lien entre ces deux épisodes, ainsi que ceux des procès, comme le rappelle Robert Jacob, tient aussi à l’affinité de l’axe cosmique que représentent la croix et l’arbre de justice111. « Rien d’étonnant qu’au cœur du prétoire, le crucifix fût devenu [son] successeur naturel112. » Il rappelle bien entendu que le fondement de la Justice est divin et qu’elle triomphe toujours. De fait, la composition axiale est récurrente dans ces images centrées sur le couple Judas/Jésus. Le corps du Christ sépare parfois les apôtres (à droite) de la troupe (à gauche), quoique la distinction symbolique gauche/droite ne soit pas systématique ; il est alors l’axe qui distingue le bien du mal. Les corps des persécuteurs sont le plus souvent en mouvement, penchés, courbés, tordus ; seul Jésus reste droit et impassible, tel l’arbre de justice. Tiraillé de droite et de gauche, tiré d’un côté et recollant l’oreille de Malchus de l’autre, son corps écartelé préfigure même parfois celui du crucifié113.

33L’attitude du Christ, indifférent à la violence et à l’agitation qui l’entoure, est d’ailleurs sans doute très éloignée de la réalité juridique. Si les artistes représentent parfois la souffrance du Christ et son humanité, le plus souvent Jésus montre des traits sereins, une attitude droite et digne, hiératique, contrastant avec le chaos qui l’environne ; il accepte en effet son destin et laisse « s’accomplir les Écritures ». C’est ainsi qu’il faut comprendre le fait que très souvent, dès le début de notre période114 (figure 1), il porte un livre, la Bible, dans une main. Parfois, l’Écriture peut se manifester aussi sous la forme de phylactères comme dans le missel d’Henri de Chichester (1250) où Jésus, regardant Judas et Pierre, laisse glisser de sa main droite un rouleau où est inscrit « Mitte gladium [tuum] i[n] vaginam (John 18 :11) ». Cette invitation à ranger son glaive au fourreau est suivie dans l’évangile de Jean comme dans celui de Matthieu, par l’avertissement : « Car tous ceux qui prennent le glaive périront par le glaive » et par la question toute rhétorique, puisque Jésus a déjà accepté sa Passion : « Comment alors s’accompliraient les Écritures d’après lesquelles il doit en être ainsi115 ? »

34D’une certaine manière, l’image accomplit le texte, tout comme le Christ accomplit les écritures. Il est intéressant de noter qu’à partir du XIII^e siècle, cette Bible devient obligatoire dans les prétoires, bible sur laquelle on prête serment. Les instruments de la justice sont donc dans les mains du Christ et son ordre est ainsi rétabli : le condamné est la source de toute justice et ses ennemis, agités de gesticulations grotesques – marque du dérèglement et de la damnation – sont ceux qui seront jugés. Sa passion commence, mais il est déjà dans la transcendance. C’est ce que semble démontrer le Psautier Lansdowne 420 de la British Library116 où sous l’Arrestation figure un Christ aux outrages, vêtu de blanc, en position d’orant, indifférent aux moqueries et aux persécutions. Au registre du dessus, Pierre, auréolé, reconnaissable à son épée, porte une tonsure de moine ainsi que la Bible : l’Église a elle aussi pour mission d’accomplir l’Écriture et de combattre les ennemis du Christ, y compris par la violence.

35Jésus accomplit à cette occasion son dernier miracle terrestre. La juxtaposition de la trahison, de la prise de corps et du miracle de l’oreille recollée rend d’autant plus scandaleuse l’arrestation, car ce miracle aurait dû ébranler les présents ; il permet donc de souligner l’incrédulité des ennemis du Christ. Les disciples ont souvent déjà disparu et seuls restent Pierre et Malchus, serviteur du grand prêtre Caïphe. Cet épisode secondaire mais présent dans les trois synoptiques est quasi systématiquement représenté dans les enluminures et souvent au premier plan. Pierre, le bras droit levé au-dessus de la tête, tient une épée (parfois un glaive, plus rarement un couteau) et s’apprête à l’abattre sur l’oreille de Malchus qu’il a saisi par les cheveux ; l’épisode donne lieu parfois à un corps à corps extrêmement physique ; parfois le mal est déjà fait et tandis que Jésus guérit miraculeusement Malchus, Pierre rengaine sa lame au fourreau. Malchus est à genoux, jambes fléchies, ou à terre ; il est toujours plus petit que Pierre et surtout que Jésus. Il se défend avec un geste de protection, allant jusqu’à cacher son visage dans son bras117, crie de douleur ou se lamente de façon grotesque, les tempes couvertes de sang, et a parfois les cheveux en flammes (signe des damnés) ou roux118. Jésus tend la main vers lui pour lui remettre l’oreille. Malchus représente les ennemis du Christ terrassés par son bras droit (Pierre ou l’Église), sa miséricorde (Malchus a parfois une position d’orant119), mais aussi le jugement de Dieu. Car Malchus est représenté comme un condamné, coupable pour le coup. Pour les hommes du Moyen Âge, l’essorillage était d’ailleurs un châtiment120. Sur le psautier français, dit Psautier de Catherine, daté de la seconde moitié du XIII^e siècle, Malchus, agenouillé devant le Christ, tient un long bâton (le bâton du sergent) dans sa main gauche sur lequel Jésus a posé son pied droit121. La Justice reprend donc ici ses droits et les méchants sont punis. Mais cette justice est d’un autre monde et c’est pourquoi Jésus demande à Pierre de rengainer son épée (l’épée de la Justice).

36Dans cette étude, si le religieux prévaut clairement sur le judiciaire, les images renvoient aussi à un système et à une réalité juridique qui se met en place et s’affirme du XII^e au XV^e siècle. Les déclinaisons des formes de la justice populaire, l’encadrement de plus en plus important de la force publique, le mode opératoire de la prise de corps, sont autant d’indices de cette contagion des images par le juridique. Accompagnant, dans des ouvrages à caractère religieux, le texte évangélique, elles n’en sont pas une simple illustration, mais dialoguent avec lui, le prolongent et surtout l’actualisent.

37Elles mettent en scène, tout comme les images judiciaires, une confrontation : celle d’un coupable et de la Justice. Mais ici, les rôles et les codes sont inversés, l’arrestation du Christ répondant à une vision antinomique de la justice : Jésus est la victime, l’Innocent, l’agneau sacrifié122. Il est la source même de la justice, bientôt victime d’une erreur judiciaire123. Ces images posent donc la question de la légitimité de la justice humaine, corrompue et faillible tout en proclamant la supériorité d’une autre, vouant les ennemis de Dieu, et de la Justice, à de terribles châtiments : « Comme vous jugez, vous serez jugés » (Mt 7 :2).