1L’attention collective dont bénéficie le secours courageux dans les sociétés modernes ne s’est pas éteinte en 1914. L’imaginaire du citoyen secoureur naît, se précise, et dispose à coup sûr d’un impact renforcé en France dans le contexte social et historique sur lequel on vient de porter l’enquête. Mais il n’a rien d’une « spécificité nationale » et il continue, jusqu’à nous, de médiatiser certaines grandes peurs ou interrogations collectives, de supporter l’image et la pratique d’un civisme réconciliateur, d’offrir aussi le réconfort psychologique d’une grandeur éthique objective et peu contestable.

2La valorisation du secours courageux s’établit au contact d’une réalité accidentelle où perdure durablement l’utilité collective de l’entraide spontanée et bénévole, tout en s’offrant dès l’origine, notamment dans ses modalités les plus institutionnalisées, comme un lieu symbolique et privilégié d’expression de l’égale grandeur civique des individus. Ce double fil en parcourt de manière durable l’histoire sociale et culturelle, et le fait est que le secours courageux demeure récompensé dans de nombreux États1, alors même que les formes d’interdépendances sociales auxquelles renvoie sa valorisation dans la France du xix^e siècle ont connu, au fil du siècle suivant, des transformations considérables, qu’elles soient concrètes avec la professionnalisation et la spécialisation des secours d’urgence, ou qu’elles relèvent de la mémoire et des émotions collectives avec l’évolution de l’imaginaire civique de l’héroïsme individuel, notamment sous l’impact de la Première et de la Seconde Guerre mondiale.

3La célébration sociale du dévouement courageux telle que la restitue le regard généalogique est pour partie délibérée et construite, pour partie spontanée et puisant aux racines des imaginaires collectifs et de la psychologie individuelle. Mais elle demeure d’abord l’expression, on l’a vu, d’une volonté d’interpréter l’acte de secours comme un type de comportement significatif de relations sociales et humaines plus générales. C’est cet élargissement de signification, plus que la perception positive des actes de secours elle-même, qui caractérise probablement les sociétés d’individus modernes, des sociétés où s’approfondit l’affirmation juridique – par la citoyenneté et l’égalité de statut –, et éthique – au travers du droit naturel et des Droits de l’homme – de l’égalité de valeur entre chaque existence individuelle2.

4La valorisation sociale des actes de secours n’en connaît pas moins cependant, on l’a également vérifié, des accentuations normatives diverses et souvent croisées. Au xix^e siècle, et sans doute au-delà, trois grandes lignes de force structurent ses principaux usages : éducation civique et « morale par l’exemple » ; reconnaissance de la grandeur personnelle des plus modestes ; affirmation symbolique de la cohésion nationale et dépassement des fractures sociales. Le citoyen secoureur n’est pas le support d’une interprétation normative univoque, mais celle-ci participe toujours de la réassurance éthique, de l’affirmation d’un référent de la valeur morale – référent vérifiable, mesurable, « objectivable » et objectivé, notamment, par le système des récompenses étatiques officielles. L’imaginaire civique du secours courageux remplit dans certaines configurations historiques des fonctions pratiques d’encouragement au secours, et des fonctions politiques de légitimation de l’ordre social établi ; il apporte aussi le réconfort d’une croyance, d’une conviction optimiste dans l’existence du « Bien » ou de l’altruisme dans l’humanité.

5A l’entrecroisement de l’imaginaire et des sentiments individuels et collectifs, le secours courageux rencontre ainsi, et parfois conforte et vivifie, les préceptes centraux de l’univers moral judéo-chrétien : « Il n’y a pas de plus grand amour que donner sa vie pour ses amis » dit l’évangile selon Saint Jean (Jean, XV, 13), formule que l’on trouve gravée sur l’une des faces des médailles de la fondation américaine Carneggie en faveur des secoureurs courageux. Celle qui s’associe au titre de « Juste entre les Nations », que délivre l’institut israélien Yad Vashem depuis 1963, comporte quant à elle une phrase du Talmud : « Celui qui sauve une vie sauve l’univers tout entier3. » Les fondateurs des Hospitaliers Sauveteurs Bretons et de la Société Nationale d’Encouragement au Bien, ceux de nombreux prix d’émulation morale, de même qu’une large partie de la pensée chrétienne de la France du xix^e siècle, témoignent de cette filiation durable et trouvent de la sorte dans l’acte de secours courageux individuel l’une des incarnations les plus abouties d’une posture morale profondément associée à leur foi religieuse : le dévouement.

6Mais l’humanisme optimiste qui s’attache à l’admiration et à la récompense du secours courageux, avec une aussi forte intensité émotionnelle, peut également se bâtir dans l’admiration spontanée de l’action d’éclat, indépendamment de toute conviction spirituelle. Le civisme réconciliateur que diffuse la célébration du dévouement courageux, et les entreprises associatives, journalistiques, ou officielles d’émulation morale qui lui correspondent, sont supportés et mis en œuvre, notamment dans la France d’avant 1914, par-delà les diverses frontières confessionnelles, idéologiques, sociales ou politiques. Le citoyen secoureur dépasse le différent, aussi aigu soit-il alors, des consciences laïques et religieuses.

7« Dans l’état imparfait de nos arrangements sociaux, la disposition à se sacrifier aux autres est la plus haute vertu », et même les adeptes d’une philosophie utilitariste « ne doivent cesser de revendiquer la morale du dévouement personnel comme une propriété qui leur appartient à aussi bon droit qu’au stoïcien ou au transcendantaliste », résume de manière syncrétique en 1863 John Stuart Mill, prolongateur de Jeremy Bentham et interprète des plus entendus et influents à la fin du siècle d’une morale utilitaire. « La seule renonciation », ajoute-t-il, qu’approuve la morale utilitaire, dont « le bonheur » – le plaisir et l’absence de douleur – est la fin ultime, « c’est le dévouement au bonheur d’autrui ou à ce qui peut en être la condition », ce qui fait que tout son esprit se retrouve dans « la règle d’or de Jésus de Nazareth » : « Faire ce que nous voudrions que l’on nous fît, aimer notre prochain comme nous-mêmes4. »

8A minima, enfin, en particulier chez certains de ceux qui font profession d’en édifier leurs concitoyens, l’exemplarité morale du dévouement courageux peut d’ailleurs ne se réclamer que d’une simple perspective éducative et d’une logique de gouvernement : « L’impression de la parole est toujours faible et l’on parle au cœur par les yeux bien mieux que par les oreilles », affirme l’éducateur Rousseau en un raccourci de la longue perspective de la « morale par l’exemple » ; « l’exemple grave les principes dans l’âme », reprend le citoyen Grégoire en 1793 devant l’Assemblée nationale, suivi d’un grand nombre des penseurs sociaux et politiques du siècle suivant. L’existence du « Bien », de la valeur éthique que manifestent les actes de secours courageux ne relève pas seulement de la foi religieuse, elle n’est pas non plus de l’ordre de la pure fiction et de la manipulation : telle est sans doute la première difficulté, aujourd’hui encore, de la compréhension distanciée que l’on peut tenter d’en avoir.

9Bien qu’il donne lieu à des interprétations éthiques, morales et religieuses qui le dépassent, le citoyen secoureur appartient empiriquement en premier lieu à l’imaginaire de l’accident et de l’affrontement des périls. Le spectacle des catastrophes accidentelles, le déchaînement des forces de la nature sur les collectivités humaines, est une émotion individuelle et collective complexe, qui participe d’un mode de « souffrance à distance » dont il est possible de suivre le fil du xviii^e siècle à nos jours5. La société du xix^e siècle ne l’invente pas, mais elle extrait des cercles privilégiés un type d’information, une imagerie et une symbolique se rapportant à la catastrophe. Dans le cadre de l’événement de mer, de la noyade, de l’inondation, on a pu le vérifier, alors que s’installe à peine l’ère de l’information régulière et périodique, la figure du citoyen secoureur émerge des représentations et s’installe au cœur d’un imaginaire collectif qui s’unifie, et dont la diffusion s’accélère à l’échelle de l’ensemble du territoire national. La presse populaire de la Troisième République marque l’apogée d’un processus où le secoureur s’impose comme un mode social privilégié « d’appropriation » – d’interprétation, de mémorisation, d’acceptation collectives– de l’accident et de la catastrophe.

10La permanence de cette lecture collective de l’accident et de la catastrophe mériterait d’être interrogée plus avant. A l’échelle locale, notamment en France lors des grandes inondations des deux dernières décennies du xx^e siècle, c’est encore souvent autour du dévouement des populations, de la solidarité des simples bénévoles ou de professionnels locaux, du comportement altruiste et courageux de personnes modestes des deux sexes, qu’ont continué de s’affirmer et de se reformer des sentiments de confiance dans l’entraide collective ou dans la solidarité d’une communauté6.

11À New York, au lendemain des attentats du 11 septembre 2001, relève Béatrice Fraenkel dans une enquête de terrain : « Le Nasdaq a fait afficher sur l’entière façade d’un immeuble le message suivant : “Nos pensées et nos prières vont à tous les pompiers disparus et à leurs familles.” […] Les casernes de pompiers ont été envahies de fleurs, d’affiches, de dédicaces ; elles ont été transformées en sanctuaires exaltant le sacrifice des hommes morts au combat, affirmant leur héroïsme, affichant en lettres majuscules “MERCI”. Des groupes d’enfants viennent en délégation remettre aux pompiers survivants des gâteaux et des lettres. On fait la queue pour signer les registres de condoléances7. » Les catastrophes sont plurielles mais assurément, à l’aube du xxi^e siècle, l’acte de secours courageux continue d’offrir un pendant rassurant au spectacle de la dévastation.

12De nouvelles formes d’actes de secours individuels et volontaires ont également émergés de l’imaginaire civique du dévouement courageux des sociétés occidentales de la fin du xx^e siècle. Certaines des organisations lauréates du prix Nobel de la Paix – le Comité International de la Croix-Rouge et la ligue des sociétés de la Croix-Rouge en 1963, l’association Médecins Sans Frontières en 1999 8 – témoignent ainsi de l’affermissement du prestige d’un secoureur du malheur même lointain, avec la médecine d’urgence et humanitaire, puis l’ensemble de la logistique publique ou associative de l’aide d’urgence9.

13Mais c’est au plus près d’un événement central de la conscience morale contemporaine, à mesure que la mémoire collective osait s’ouvrir à ces aspects les plus sombres10, que l’on a assisté sur la même période à l’émergence d’une autre déclinaison du secoureur courageux, peut-être plus significative encore au regard de sa généalogie : l’institutionalisation et la récompense du titre de « Juste ». Limitée à l’origine à la récompense des actes de secours des populations juives durant la Seconde Guerre mondiale, le titre de « Juste » a été repris et étendu par loi française du 23 mars 2000 instituant une journée nationale d’hommage aux « Justes de France », « qui ont recueilli, protégé ou défendu, au péril de leur propre vie et sans aucune contrepartie, une ou plusieurs personnes menacées de génocide11 ».

14L’exposition au péril de sa propre existence est une fois encore le critère incontestable d’une attitude éthique particulièrement remarquable, et le sociologue américain Samuel P. Oliner, lui-même sauvé jeune enfant par des Justes polonais, associe de la sorte logiquement, dans une même réflexion et un corpus unique d’actes de dévouement et d’altruisme exemplaires, les secours des Justes, ceux que récompensent les médailles de la fondation Carneggie en faveurs des citoyens courageux, et ceux de comportements héroïques du 11 septembre 200112. L’imaginaire du secours courageux, ne serait-ce que dans la terminologie – les termes de « sauveteurs » et de « sauvetage » sont couramment employés en français pour désigner le secours aux victimes de la Shoah –, fournit donc semble-t-il à nouveau une réassurance, ici plus que jamais nécessaire, dans la nature de l’homme et le destin de la collectivité.

15La valorisation collective du secours courageux qui s’est affirmée dans les sociétés d’individus, du xix^e siècle jusqu’à nous, retrouve peut-être ainsi au final dans sa dimension la plus éloignée de la réalité accidentelle, l’idéalisme moral, le « courage et le dévouement », son point d’ancrage le plus anthropologique ou transhistorique. « Ce n’est pas seulement pour duper nos enfants que nous les entretenons dans la croyance au Père Noël », conclut Claude Lévi-Strauss en s’interrogeant sur les « fonctions psychologiques » des projections idéalisées de la société et des relations humaines que manifestent les rites de certaines sociétés premières : « Leur ferveur nous réchauffe, nous aide à nous tromper nous-mêmes et à croire, puisqu’ils y croient, qu’un monde de générosité sans contrepartie n’est pas absolument incompatible avec la réalité13. »