1 L’ensemble de ce chapitre est bâti sur l’enquête-procès Les actes étant transcrits en annexe, nous ne redonnerons que très ponctuellement les données en note.

2 « unos cañutos de venenos y varillas de canelo de flechar por arte del Diablo… », « y que para flechar mojan las varillas coloradas de canelo… » {tr. p. 10}.

3 Voir {tr. p. 10 et tr. p. 11}.

4 « sale la brujería al modo de una chispa y al que le da lo derriba… » {tr. p. 5}.

5 Le Sens du mal, Paris, Éditions des archives contemporaines, 1984, publié sous la direction de M. Augé et de C. Herzlich, analyse en profondeur quelques cas.

6 Sur fête, boisson et politique dans le région au xvi^e siècle, voir León Solís L., « Fiestas, borracheras y política en la Araucanía, durante la segunda mitad del siglo XVI », Crónicas del terruño, Mendoza, n^o 2, 1997, p. 7-17.

7 « vivían entre ellos y eran amigos y centinelas de españoles » {tr. p. 38}.

8 « desesperó […] y  se fue a ahorcar » {tr. p. 79}.

9 « … que antes para ser hombre grande le importaba hacer aquello. » {tr. p. 76}.

10 Ne possédant aucune donnée sur les herbes en question, nous ne sommes pas en mesure de savoir si elles avaient ou non des pouvoirs particuliers, hallucinogènes ou autres.

11 L’approche des anthropologues argentins C. Briones de Lanata et M.Á. Olivera, « Che kimín: Un abordaje a la cosmo-logica mapuche », Runa, Buenos Aires, n° 15, 1985, p. 43-81, est tout particulièrement intéressante car elle replace le dualisme des Araucans-Mapuches dans une quadripartition dans laquelle les oppositions terme à terme laissent la place à des positions relatives (plus que… moins que). Sur des questions analogues on lira avec profit A. Molinié, « Herméneutiques Sauvages de deux rites réputés chrétiens (Les Andes, La Mancha) », L’Homme, n^o 142, 1997, p. 33-48.

12 « Mangin, al igual que Calfucura, poseía fama de mago. Calfucura dicen, tenía una piedra – meteorito, o Cherrufe en mapuche – que decía la verdad ; Mangin por su parte, usaba de las artes ocultas con mucha habilidad. », Bengoa J., Historia del pueblo mapuche, siglo XIX y XX, Santiago, Ediciones SUR, 1985, p. 85.

13 Schindler H., « Pillán 3 », Actas de lengua y literatura mapuche, n^o 3, 1989, p. 198 et Acerca de la Espiritualidad Mapuche, München, Martin Meidenbauer, 2006, p. 11-67.

14 Augusta Félix J. de, Diccionario Araucano (Mapuche-Español, Español-Mapuche), Santiago, Ed. Cerro Manquehue, 1996 (1916).

15 Erize E., Diccionario comentado. Mapuche-Español (Araucano pehuenche pampa picunche rancülche huilliche, Buenos Aires, Cuadernos de Sur, 1960. La logique de transmission des patronymes araucan-mapuches demeure assez énigmatique, elle suit parfois la ligne patrilinéaire mais pas toujours et certains des noms semblent le fruit d’un choix. Pour un état de la question, voir Foerster R., « Acerca de los nombres de las personas (üy) entre los Mapuches. Otra vuelta de tuerca », Revista de Anthropología, n^o 21, 2010, p. 81-110.

16 « y al que le da muere » {tr. p. 10}.

17 Sur ce point nous divergeons de la lecture G. Boccara, selon lequel « … les machis jouent un rôle capital en tant que maîtres des grottes… », Guerre et ethnogenèse mapuche dans le Chili colonial. L’invention du soi, Paris, L’Harmattan, 1998, p. 13. Rôle capital effectivement, mais non pas en tant que maîtres des grottes.

18 Vision dichotomique entre machi et kalku est véhiculée par l’ethnologie classique, voir par exemple Faron L. C., Hawks of the sun. Mapuche morality and its ritual attributes, Pittsburgh, University of Pittsburgh Press, 1964.

19 Voir {tr. p. 89}.

20 Ovalle A. de, Histórica Relación del Reyno de Chile y de las misiones, y ministerios que ejercita en él la Compañía de Jesús, Santiago, Inst. de Literatura chilena, 1969 (1646), p. 41, mentionnait le cas d’une femme chamane au milieu du xvii^e siècle. Dans l’enquête-procès il est également question de machis des deux sexes.

21 Cette femme chamane était à la fois une des épouses du père de la victime ensorcelée, ce qui indiquerait que la guérison pouvait se pratiquer dans l’entourage familial proche, en l’occurrence il n’y a toutefois pas de lien de consanguinité.

22 « Y que tenía ánimo en esta declaración de no condenarlo porque le tiene grande miedo al dicho Nuaguelquirque por ser hechicero afamado, y que mató a un cuñado suyo llamado Niculante » {tr. p. 120}.

23 « muchas cosas de valentía » {tr. p. 36}.

24 Rosales D. de, Historia general de Chile. Flandes indiano, v.1, Santiago, Ed. Andrés Bello, 1989 (1674), p. 155-156.

25 León solís L., « La corona española y las guerras intestinas entre los indios de Araucanía, Patagonia y las pampas, 1760-1806 », Nueva Historia : Revista de Historia de Chile, Londres, n^o 5, 1982, p. 31-67 et « Conflictos de poder y guerras tribales en araucanía y las pampas : la batalla de Tromén (1774) », Historia, U. Católica de Chile, n° 29, 1995/1996, p. 185-233.

26 Pour les distinctions entre adversaires et ennemis voir la série de quatre volumes intitulés La Vengeance, Paris, Éditions Cujas, 1981/1986, publiés sous la direction de R. Verdier, Y. Thomas et G. Courtois.

27 Ceci traverse en filigrane l’enquête-procès et se trouve fortement mis en avant dans le document à décharge que le gouverneur fait imprimer à Madrid : Tomás Marín de Poveda, « Que habiendo sido su principal cuidado, desde que tomó posesión de aquellos puestos… », HA 17280, BN, Madrid, 26 p.

28 Il s’agirait de l’hiver au sens très large, elle aurait eu lieu au mois de mars, donc plutôt au début de l’automne dans l’hémisphère sud.

29 Cette interprétation emprunte des pistes de réflexion ouvertes par M. Detienne et son équipe, Comparer l’incomparable, Paris, Éditions du Seuil, 2000.

30 Outre les chroniqueurs jésuites, signalons un anonyme sur le soulèvement de 1655, plus bref mais d’une puissance comparable au procès transcrit en annexe, voir Obregón Iturra J., « Les araucans du Chili au milieu du xvii^e siècle selon un manuscrit anonyme », Journal de la Société des Américanistes, Paris, LXXVII, 1991, p. 157-172.

31 Rosales, op. cit., 1989, t. 1 p. 142 et t. 2 p. 1154-1155.

32 Rosales, op. cit., 1989, t. 1, p. 4.

33 Il s’agit plus précisément de « venenos y encantos » (empoisonnements et enchantements), sans que l’on ait pu déterminer de quel poison il aurait pu s’agir.

34 Pour une description de l’ethnologie classique voir Titiev M., Araucanian culture in transition, Ann Arbor, University of Michigan Press, 1951, p. 129 et suiv. ou Faron L.C., Los Mapuches, su estructura social, México, Inst. Indigenista Interamericano, 1969 (1961), p. 243 et suiv.

35 Dillehay T., op. cit., 2011.

36 « y que no llevaban más que un nudo con que iban atados para que en corriendo la flecha y volviendo a manos de los que las repartieron, dar los nudos disponiendo el día señalado en que se habían de alzar todos con los que las hubiesen recibido. » Ingaipil {tr. p. 41}.

37 Voir schéma n^o 10.

38 Pour Cuingue, l’incertitude sur l’emplacement demeure, voir note associée à {tr. p. 90}.

39 À l’est des Andes dans les années soixante les nancanes étaient décrits comme intervenant dans les rituels en tant qu’auxiliaires des chamanes, Casamiquela R., Estudio del Nillatún y la religión araucana, Bahía Blanca, Inst. de Humanidades U.N.S, 1964, p. 46 et p. 109.

40 « ¿ Dónde está el toque que tuvieron tus antepasados para defender la tierra ? » {tr. p. 40}. On trouve parfois toque et parfois toqui.

41 Zavala J. M., Les indiens mapuche du Chili. Dynamiques inter-ethniques et stratégie de résistance, xviii^e siècle, Paris, L’Harmattan, 2000, p. 209-226.

42 « que aunque los ahorcasen e hiciesen pedazos, no lo revelarían (el secreto) » {tr. p. 42}. Ce n’était simplement une expression imagée, « hacer pedazos » ou « hacer cuartos » était une peine judiciaire amplement répandue à l’époque dans le monde hispanique, elle consistait à couper en quatre le corps des condamnés et à exposer le corps ainsi démembré.

43 Une incertitude demeure sur le moment auquel Pichunan aurait été « vendu ».

44 Voir Boccara G., op. cit., 1998. L’auteur a utilisé certains éléments de l’enquête-procès dans ses analyses notamment sur la symbolique des couleurs.

45 « que misa ni misa, oremos un trago y oremos otro trago, y esa es tu misa, y nunca brindáis a los que están allí, ni al maestre de campo », Ms. 28/02/1690, Quiroga, AGI, Chile 129, f^o 10.

46 Lors de la première mouture de ce travail nous n’avions pas connaissance de White R., Le middle ground. Indiens, empires et républiques dans la région des grands lacs, 1650-1815, Toulouse, Anacharsis, 2009 (1991). Il est flagrant que par bien des aspects ce que nous appelons l’entre-deux s’approche du middle ground. Nonobstant, la violence du processus en jeu nous semble davantage mise en avant par notre éclairage, probablement plus attentif aux dimensions conflictuelles, sans négliger pour autant les accommodements et terrains d’entente entre les deux mondes.