Introduction de la première partie

1Le travail tel que nous l’avons connu dans les pays occidentauxe capitalistes n’a pas partout ni toujours existé. Vernant (1955) nous rappelle par exemple que le concept de travail n’existait pas dans la Grèce antique, prenant à témoin la distinction entre les activités du paysan, de l’artisan, du guerrier et du citoyen, faite à partir de textes anciens. Il fait remarquer que les Grecs ont nommé les activités humaines significatives, les ont définies en les hiérarchisant et qu’ils n’avaient pas de mot équivalent au mot travail comme catégorie universelle et abstraite. Les activités des esclaves ne peuvent être associées au travail (comme fait Arendt 1958) : l’esclave n’est pas humain, c’est un « outil vivant », un instrument dont on pourrait se passer « si les navettes tissaient toutes seules » (ce qui suggère le caractère fantastique d’une telle idée pour Aristote). Les activités des esclaves ne sont pas des activités humaines et on ne songe donc pas à les nommer, à les catégoriser. Vernant relève les différences et les oppositions établies par les Grecs entre l’activité des artisans et celle des citoyens (la poiesis et la praxis) : l’artisan grec met en œuvre un savoir spécialisé et des procédés secrets (des technai apprises, qui ne manifestent pas son mérite personnel) et il est au service du public, activité servile qui l’exclut de la citoyenneté. À la poiesis, à la fabrication d’un produit visant à satisfaire un besoin comme service à l’usager, Vernant oppose la praxis du citoyen, c’est-à-dire l’action qui a sa fin en soi, exercée hors de toute servitude et sans préoccupation utilitaire : pour les Grecs, c’est la seule activité purement humaine, celle qui manifeste la nature de l’Homme. C’est la politique, activité libre et gratuite.

2Vernant conclut à l’absence, dans la Grèce antique, d’une conduite unique pour qualifier le travail, contrairement à la société capitaliste contemporaine où on ne travaille pas pour produire des valeurs d’usage mais des valeurs d’échange, où on ne produit plus pour satisfaire les besoins de tels usagers mais pour le marché, où l’activité de travail ne met plus en rapport direct le fabricant et l’usager. Il faut donc se garder de faire comme Arendt (1958), qui prête aux Grecs un concept qu’ils ne connaissaient pas (le travail) et l’oppose à leur conception de la politique (l’action). Si la politique des Grecs avait un sens aussi élevé, c’est parce que ceux qui s’y adonnaient se réservaient le privilège d’être humains, privilège qui devait, semble-t-il, être constamment réaffirmé par la négation de l’humanité de ceux qui servaient les citoyens (libres) et assuraient leur subsistance. La vision grecque de la politique est impensable sans l’esclavage. Chacun des hommes grecs qui apparaissaient sur l’agora représentait l’Humanité et le simple fait de s’extérioriser, là, devant ses semblables, donnait tout son sens à l’existence. L’affirmation du caractère pleinement humain de l’« action » est une belle pensée, mais elle repose sur la négation du caractère tout aussi humain d’autres activités (et donc de ceux et celles qui les exécutent). Quand H. Arendt déplore la disparition de ces êtres exceptionnels et la victoire du conformisme et de la passivité propres à notre ère, elle omet plus de deux mille ans d’histoire entre les deux termes de sa comparaison, pendant lesquels l’homme politique a connu une longue éclipse. Lorsqu’il est réapparu, ce n’était pas pour représenter l’Humanité de l’homme libre, mais pour protéger la liberté de l’Individu. Ce sera alors le travail, encore indissociable du capital, qui représentera l’activité humaine par excellence, symbole de la liberté. Le travail naît dans la nouvelle sphère politique qui s’affirme avec la modernité, créant les conditions de sa généralisation dans la société européenne.