Endocrines et sympathique

5L’endocrinologie et la physiologie du système nerveux figurent parmi les champs de recherche médicaux évoqués par Weisz. Ils méritent une attention particulière pour notre propos. L’endocrinologie est une science jeune : l’action physiologique et pathologique des glandes endocrines ne s’est révélée aux médecins que sur le tard. Si le terme en lui-même n’apparaît qu’en 1912, à l’initiative du médecin italien Nicolas Pende (1880-1970), l’endocrinologie aurait pour date fondatrice l’année 1855 et les travaux de Claude Bernard sur la fonction glycogénique du foie. L’éminent scientifique y développe l’idée de sécrétions internes transmises directement par un organe dans le sang, ainsi du glucose par le foie. Cette idée s’ajoute aux concepts de milieu intérieur et de régulation, « fondateurs en endocrinologie » selon l’historienne Christiane Sinding (1945-2008)5. Le sang et les liquides intracellulaires forment ce milieu intérieur « dans lequel vit l’individu tout entier et qui contient toutes les substances qui doivent le nourrir6 ». Ce milieu rend solidaires les différentes parties de l’organisme, tout en étant soumis à des régulations, comme l’illustre la fonction glycogénique du foie. Il faut toutefois attendre plusieurs décennies pour que l’étude de l’endocrinologie ne connaisse un nouveau bond par l’intermédiaire de Charles-Édouard Brown-Séquard (1817-1894), successeur de Bernard à la chaire de médecine expérimentale du Collège de France.

6La série de conférences qu’il prononce devant la Société de biologie en 1889 contribue d’abord au développement de l’organothérapie. En affirmant avoir observé sur son propre organisme un véritablement rajeunissement intellectuel et physique consécutif à l’injection sous-cutanée d’extraits testiculaires animaux, Brown-Séquard donne naissance à une mode thérapeutique controversée mais qui amènera certains résultats, notamment dans le cas d’insuffisance thyroïdienne grâce aux injections d’extraits thyroïdiens pratiquées par le D^r George Redmayne Murray (1865-1939)7. Surtout, il développe quelques années plus tard une théorie de la fonction des sécrétions internes, qui contient en germe les principes de l’endocrinologie. Arguant que de nombreux organes agissent sur d’autres organes par le biais de produits solubles spéciaux, il affirme :

« Ces produits solubles spéciaux pénètrent dans le sang et viennent influencer, par l’intermédiaire de ce liquide, les autres cellules des éléments anatomiques de l’organisme. Il en résulte que les différentes cellules de l’économie sont ainsi rendues solidaires les unes des autres et par un mécanisme autre que par des actions du système nerveux8. »

7Sur cette base, un vaste programme de recherche se met alors en place et conduira, entre autres découvertes, à l’isolation de l’insuline à partir d’extraits pancréatiques et à son administration aux malades atteints de diabète sucré par des médecins canadiens à partir de 19229. La Revue française d’endocrinologie est lancée l’année suivante et marque l’émergence de cette discipline au sein de la médecine française.

8La lecture des numéros publiés jusqu’aux débuts de la Seconde Guerre mondiale se révèle néanmoins décevante pour l’historien à la recherche d’un holisme médical clairement exprimé. Point de déclarations fracassantes sur la place à accorder au malade et son organisme dans ces colonnes, mais une succession d’études ou de comptes rendus bibliographiques sur les différentes recherches cliniques et expérimentales menées concernant l’action physiologique, pathologique et thérapeutique des glandes endocrines. Plusieurs médecins que l’on retrouve dans d’autres domaines du holisme médical se distinguent néanmoins dans cette discipline, au nombre desquels les D^r Rémy Collin (1880-1957), Léopold Lévi (1868-1933), René Biot et Maxime Laignel-Lavastine. Tous contribuent, avec plusieurs autres confrères, à l’essor de l’endocrinologie durant les années d’entre-deux-guerres, qui se caractérise, entre autres avancements, par la création d’une chaire de « Morphologie expérimentale et Endocrinologie » au Collège de France en 1938 et par la fondation de la Société d’endocrinologie un an plus tard10. Cet essor n’est cependant pas isolé, et il s’accompagne d’études nouvelles sur le système nerveux, qui rend lui aussi solidaires les différentes cellules de l’organisme humain.

9La Revue neurologique témoigne de cette proximité. À l’instar de la Revue française d’endocrinologie, elle ne s’aventure pas dans le domaine de la philosophie médicale. Fondée en 1893 par deux disciples de Charcot, les D^r Édouard Brissaud (1852-1909) et Pierre Marie (1853-1940), elle bénéficie de la création de la Société de neurologie de Paris en 1899, dont elle devient l’organe officiel, ce qui fait d’elle la revue française de référence pour les études concernant le système nerveux11. Du fait de cette prééminence, et après avoir parcouru un siècle de publications à l’occasion du centenaire de la Revue neurologique, d’importants contributeurs de la revue s’autorisent ainsi à affirmer, en 1993, qu’en ce qui concerne les années d’entre-deux-guerres : « L’endocrinologie était étroitement liée à la neurologie12. » Ce lien est d’ailleurs si fort qu’il pousse Gustave Roussy (1874-1948), pionnier de la lutte contre le cancer et membre de la Société de neurologie, à publier au sortir de la Seconde Guerre mondiale un Traité de neuro-endocrinologie (1946) dans lequel il fonde les bases de cette discipline nouvelle13. La formalisation de cette union ne sort certes pas de nulle part, car dans la connaissance du système nerveux comme dans celle des glandes endocrines, les grands physiologistes du xix^e siècle que sont Bernard et Brown-Séquard ont encore joué leur rôle. La rencontre entre neurologie et endocrinologie doit néanmoins beaucoup au développement plus spécifique des études sur le système nerveux dit sympathique, mis en valeur par certains réflexothérapeutes.

10Le terme semble apparaître pour la première fois dans Exposition anatomique de la structure du corps humain (1732) de Jacques-Bénigne Winslow (1669-1760), qui évoque à cette occasion le « petit nerf sympathique », le « nerf sympathique moyen » et le « nerf sympathique universel » pour désigner différents nerfs du corps humain assurant des interactions mutuelles entre les organes, des « sympathies » selon le vocabulaire de son temps. Cependant, il faut attendre le tournant du xx^e siècle pour que l’étude du système nerveux sympathique connaisse son plein essor. S’appuyant entre autres sur les travaux de Walter Holbrook Gaskell (1847-1914) concernant les nerfs viscéraux14, le médecin anglais John Newport Langley (1852-1925) introduit une division, toujours acceptée de nos jours, au sein de ce qu’il nomme le « système nerveux autonome », entre le système sympathique, le système parasympathique et la partie entérique. L’attention est ainsi portée sur cette partie du système nerveux, « autonome » car elle semble échapper au contrôle de la conscience humaine, que les médecins français de l’époque ont tendance à englober sous le terme de système nerveux sympathique. En France, le D^r Laignel-Lavastine se distingue par ses travaux sur la question qui touchent également à l’endocrinologie15. Dans son sillage, les rapports du sympathique et des glandes endocrines en pathologie sont notamment mis à l’étude du XVII^e Congrès français de médecine de 1923. À cette occasion, les D^r Maurice Perrin (1875-1956) et Alfred Hanns (1882-1966) citent notamment Laignel-Lavastine quand celui-ci affirme :

« Tantôt le sympathique agit sur les sécrétions internes, tantôt les sécrétions internes agissent sur le sympathique, tantôt sympathique et sécrétions internes se remplacent comme facteurs de coordination ; dans certains cas, la coordination humorale remplace la coordination nerveuse qui lui est équivalente16. »

11Le chirurgien René Leriche (1879-1955), qui jouit d’une renommée mondiale, témoigne également de cette proximité en s’imposant comme le spécialiste de la chirurgie du sympathique, qui vise à « domestiquer » les régulations nerveuses organiques par la diminution ou la suppression de sécrétions glandulaires particulières consécutive à certaines sections nerveuses17. Tous ces travaux collaborent à une meilleure appréciation du rôle joué par l’organisme dans le développement et la résorption des maladies. Ils constituent à ce titre un bon terreau pour le holisme médical en dirigeant l’attention des praticiens sur le corps humain. Cette attention est également portée par l’étude des particularités propres à chaque individu, objet de la morphologie humaine et de la biotypologie.

Morphologie humaine et biotypologie

12Le D^r Claude Sigaud (1862-1921) joue un rôle fondateur dans la constitution d’une école française de morphologie humaine. En clinicien, Sigaud s’intéresse d’abord à la fonction digestive, à laquelle il attribue une importance pathologique fondamentale, puis en vient à développer une doctrine médicale dans laquelle la maladie est tout entière liée à un déséquilibre entre l’organisme et son milieu. Dans la perspective du médecin lyonnais, l’homme « se constitue et doit se constituer suivant le milieu où il vit18 ». Il emprunte et restitue à ce milieu suivant un « double mouvement de circulus moléculaire », d’entrée et de sortie, qui se traduit de la sorte :

« nos poumons empruntent à l’atmosphère extérieure son oxygène et lui restituent l’acide carbonique qui résulte de nos combustions ; notre tube digestif emprunte à la terre ses produits végétaux et animaux et lui restitue les résidus de notre élaboration fonctionnelle ; notre système musculaire emprunte au monde physique les formes de sa cinétique, qu’il transforme en sensations internes, et les restitue en mouvements particuliers qui modifient cette cinétique ; notre cerveau enfin emprunte au milieu social des images auditives et visuelles qu’il transforme en idées et les restitue en directions imprimées à toute la variété des éléments qui composent ce milieu social19 ».

13Sigaud résume par-là les quatre grandes fonctions – respiratoire, digestive, musculaire et cérébrale – constitutives des échanges entretenus par l’organisme humain avec son milieu, qu’il soit atmosphérique, alimentaire, physique ou social. Elles correspondent respectivement aux quatre grands systèmes anatomiques de l’organisme humain groupés autour du noyau central, le système cardio-rénal. Il s’agit du système broncho-pulmonaire, du système gastro-intestinal et ses glandes annexes, du système musculo-articulaire et son vêtement cutané, et du système cérébro-spinal et ses émanations périphériques20.

14De plus, Sigaud émet l’idée que suivant le milieu dans lequel il se développe et évolue, l’individu voit l’un ou l’autre de ces systèmes prendre le pas sur les autres, ce qui influe sur sa morphologie globale. Il en résulte une différenciation des individus en types morphologiques : le type respiratoire, le type digestif, le type musculaire et le type cérébral (fig. 22). Le type respiratoire, caractéristique du montagnard, se distinguerait ainsi par son thorax imposant, tandis que le cérébral, l’intellectuel, serait doté d’une énorme tête. Ces quatre morphologies illustrent chacune un équilibre fonctionnel entre un organisme sain et son milieu. Néanmoins, un changement d’environnement peut entraîner un déséquilibre, un défaut d’adaptation, qui se caractérise par un état d’hyperexcitabilité, une réaction exagérée de l’organisme par rapport à l’action du milieu, ou d’hypoexcitabilité, c’est-à-dire une réaction qui au contraire se trouve diminuée. De ces déséquilibres peuvent résulter des types pathologiques, soit respectivement les types plat et bossué, ou bien les types rond et cubique. Charge alors au médecin morphologiste de soigner son patient en le réaccordant à son milieu de référence par une hygiène alimentaire, respiratoire, musculaire ou cérébrale adaptée.

Fig. 22. – Jacquin J. et Chatellier L., Un novateur, Claude Sigaud et la morphologie humaine, Paris, Gojard, 1923, p. 63-66.

15On le voit, cette doctrine possède des affinités avec le naturisme médical, d’autant plus qu’elle rejette les médicaments et s’accompagne d’un holisme marqué affirmant la « synergie absolue entre toutes les fonctions de l’organisme » et l’interdépendance des forces musculaires et morales21. Cependant, même si Sigaud est un médecin ne possédant ni service hospitalier, ni laboratoire, et qu’il se félicite d’évoluer « hors du domaine classique22 », la réception de son œuvre nous permet de le classer dans le champ du holisme médical « officiel », à la différence de la typologie homéopathique d’un Vannier.

16Sigaud parvient tout d’abord à fidéliser un nombre restreint mais fervent de disciples. Le D^r Léon Vincent (1860-1926), son plus proche collaborateur, figure au premier rang, mais c’est surtout le groupe parisien, emmené par les D^r Auguste Chaillou (1866-1915) et Léon Mac-Auliffe (1876-1935), qui assure la diffusion de la doctrine. Fait surprenant, Chaillou dirige les services antirabiques de l’Institut Pasteur. Il appuie l’installation en 1912 d’un Laboratoire morphologique et biologique de l’armée dont la direction est confiée au D^r Alfred Thooris (1876-1956), initié à la morphologie sigaudienne depuis 1911. Le décès de Chaillou durant la Grande Guerre l’empêche de diffuser davantage la méthode de Sigaud, mais Mac-Auliffe, avec qui il avait publié une Morphologie médicale (1912), parvient à assurer le relais. À la mort de Sigaud, il fonde en 1921 une Société de morphologie humaine qui bénéficie de l’appui de la société « l’Assistance familiale » dans laquelle Chaillou tenait un rôle important avant-guerre. Cette dernière change même de nom pour devenir la Société d’étude des formes humaines et se diviser en deux sections : l’Assistance familiale et la Société de morphologie humaine. Cette assise assure à cette dernière un succès spontané. Un dispensaire de médecine morphologique dirigé par les D^r Paul Chailley-Bert (1890-1973), Mac-Auliffe et Thooris accueille 1 560 malades dès la première année, tandis que 200 membres rejoignent la Société de morphologie humaine23. En 1923, la Société d’étude des formes humaines change ses statuts et écarte l’Assistance familiale dont les activités étaient à l’arrêt, absorbées par celles de la Société de morphologie. Elle se donne alors pour but :

« l’étude de la forme humaine dans son identité, son orientation, et d’en déterminer les apports soit avec son milieu immédiat, soit avec les autres formes humaines. Elle se propose de définir et fixer les principes de la morphologie humaine, base de la physiologie et de la psychologie, par des conférences, des travaux de laboratoire, des observations cliniques, et, en général, par tous moyens mis à sa disposition24 ».

17À ce titre, un Bulletin paraît jusqu’en 1932 dans lequel des conférences et des traductions sont publiées qui dépassent le simple cadre des travaux de Claude Sigaud pour aborder d’autres recherches liées à la morphologie, à l’hérédité et aux races. Les proximités sont également fortes avec le mouvement en faveur des sports et de l’éducation physique.

18À la fin de l’année 1923, le D^r Chailley-Bert, secrétaire général adjoint de la Société, se distingue en étant nommé chargé de cours de physiologie appliquée à l’éducation physique à la faculté de médecine de Paris. De 1928 à 1963, avec un détour durant la guerre par la chaire de physiologie de l’université de Nancy, il dirige l’Institut régional d’éducation physique de l’université de Paris dans lequel sont formés les futurs enseignants d’éducation physique25. Si Thooris et Mac-Auliffe suivent une carrière universitaire moins prestigieuse, ce dernier, qui préface lui aussi un ouvrage de chiroscopie de Mangin-Balthazard26, est tout de même le directeur adjoint du laboratoire de psychologie pathologique de l’École pratique des hautes études dirigé par le D^r Auguste Marie (1865-1934), lui-même président de la Société d’étude des formes humaines et médecin en chef de l’Asile clinique Saint-Anne. Thooris, quant à lui, est le médecin-chef de l’Hôpital militaire Villemin27. En octobre 1921, il est nommé à la tête de la commission scientifique de la Fédération française d’athlétisme, à laquelle participe également Mac-Auliffe28. Il dirige à ce titre un laboratoire au sein de l’institut Marey dans lequel les études morphologiques sont à l’honneur29. Par la suite, à partir des années trente, il déplace son Institut de morphologie au sein de l’Institut prophylactique d’Arthur Vernes (1879-1976)30. La figure de l’auteur de La Médecine morphologique (1937), qui se réclame également de Raoul Baron (1852-1908), Frédéric Houssay (1860-1920) et Ivan Pavlov (1849-1936), mérite que l’on s’y attarde, car Thooris se montre à la fois un fervent défenseur de l’hébertisme depuis sa rencontre avec Georges Hébert à l’occasion du Congrès international d’éducation physique de 191331, intéressé par la réflexothérapie et le yoga32, mais aussi proche du mouvement homéopathique, puisqu’il donne un cours de morphologie au sein du programme d’enseignement homéopathique de l’hôpital Léopold-Bellan33. Or, l’intérêt des homéopathes pour la morphologie, à laquelle un numéro spécial de L’Homœopathie moderne est consacré en mai 1934, se combine, sous la houlette de Marcel Martiny, avec un intérêt marqué pour une discipline connexe de la morphologie humaine : la biotypologie de l’école italienne, dont le D^r Nicola Pende se trouve être le chef de file.

19Cette école italienne semble avoir pour origine la fin du xix^e siècle et les travaux du D^r Achille de Giovanni (1838-1916), professeur à l’université de Padoue. Comme l’école française, elle se distingue par l’importance qu’elle accorde à la clinique et au caractère individuel, particulier à l’organisme, de la maladie. Toutefois, tandis que Sigaud distingue quatre types morphologiques, de Giovanni n’en distingue que trois : un type normal et deux déviations, que le D^r Giacinto Viola (1870-1943) nomme par la suite le type bréviligne, plutôt gros et court, et le type longiligne, plutôt grand et fin. Viola développe en effet cette typologie en affirmant, sur des bases statistiques, que la forme humaine évolue selon deux directions antithétiques : un développement de la masse du corps ou de sa morphologie, le premier entraînant un accroissement du tronc au dépens des membres (mégalosplanchnie) et le second une extension des membres aux dépens du tronc (microsplanchnie). Un nouveau virage est pris, en 1912, avec les recherches endocrinologiques de Nicola Pende, l’assistant de Viola.

20Pende explique cette évolution bidirectionnelle par les tendances anaboliques (de conservation d’énergie) ou cataboliques (de dépense d’énergie) de l’organisme. Ces tendances seraient conditionnées par la prédominance de certaines glandes endocrines par rapport à d’autres. La glande thyroïde ayant par exemple tendance à stimuler le catabolisme, tandis que le pancréas ou le cortex surrénal encourage l’anabolisme. Le type longiligne se trouve ainsi expliqué par une tendance au catabolisme sans doute liée à un hyperthyroïdisme constitutionnel, tandis que le type bréviligne et son anabolisme peuvent être reliés à une insuffisance thyroïdienne ; la thyroïde n’étant au demeurant qu’un facteur ajustant parmi d’autres. Après l’aspect morphologique et l’aspect endocrinien, Pende aborde également l’aspect psychologique, qu’il lie au développement du système nerveux autonome. Il affirme devoir « envisager le rôle important que les recherches modernes assignent aux deux sections du système nerveux végétatif, la section parasympathique et la section sympathique, dans notre vie somatique et psychique34 ». Selon lui, le parasympathique favoriserait l’anabolisme et donnerait satisfaction à l’instinct de conservation tandis que le sympathique favoriserait le catabolisme et l’instinct de lutte. Il lui paraît également « légitime de supposer que l’organisme pourvu d’abondantes réserves nutritives et satisfait dans son instinct sexuel, réalise l’euphorie, la bonne humeur et le besoin de répandre au-dehors, de reverser autour de soi l’excès des réserves d’énergie dont il est riche », tandis que celui qui souffre d’une « dépense exagérée d’énergie dans la lutte avec l’entourage, nous offre habituellement l’exemple d’une humeur déprimée, la tendance au pessimisme35 ». De plus, l’auteur évoque l’influence des glandes endocrines sur les réactions psychiques et distingue le tachypsychique, caractérisé par la rapidité de ces réactions, et le bradypsychique, plus lent.

21L’individu se trouve ainsi considéré selon trois aspects qu’il s’agit d’étudier afin d’avoir une connaissance complète de l’individu, de son biotype, « c’est-à-dire l’ensemble des valeurs fonctionnelles et des valeurs psychologiques36 ». Ce biotype global se trouve être une combinaison des 32 différents sous-types, composés de quatre sous-types par tendance dans chacun de ces trois aspects. En effet, l’anabolique n’est pas toujours bradypsychique, car ces trois aspects constituent une pyramide à la base de laquelle se trouve une quatrième face, un quatrième aspect constitué par l’hérédité individuelle et plus ou moins influencé par le milieu. L’hérédité joue de fait un rôle plus déterminant que le milieu dans cette perspective, ce qui vient la distinguer de l’école française mais la rapproche de l’école allemande et des travaux du D^r Ernst Kretschmer (1888-1964). Ces écoles se rejoignent toutefois dans l’intérêt médical qu’elles accordent à cette connaissance précise de l’individu, qui permettrait au médecin d’anticiper les maladies auxquelles son patient pourrait être sujet compte tenu de son profil et d’adapter ses recommandations en fonction.

22Pour conclure sur l’école italienne, il faut encore mentionner ses affinités avec le Parti national fasciste italien avec lequel elle partage un même désir de réformer l’homme et la société, en l’orientant selon les prédispositions de chacun37. Ces proximités idéologiques se retrouvent également en France, puisque Marcel Martiny, principal disciple français de Pende et de sa biotypologie38, se montre actif, nous l’avons dit, dans la revue fascisante Plans de Philippe Lamour (1903-1992), une revue dans laquelle se retrouve également Thooris39. Aussi intéressant qu’il soit, cet aspect-là de la question biotypologique, à l’image de la dimension politique du holisme médical et de son rapport à l’eugénisme, déborde toutefois le cadre de cette étude. Il nous semble préférable de nous recentrer ici sur la réception de cette approche dans les milieux médicaux français.

23Le Bulletin de la Société d’étude des formes humaines se fait bien entendu le relais des travaux italiens comme des divers travaux internationaux concernant la médecine « constitutionnelle ». Pende comme Viola figurent parmi les membres de la Société et leurs travaux sont traduits dans les colonnes de son Bulletin. Une certaine distance est toutefois maintenue, compte tenu des différences théoriques séparant les deux écoles, notamment en ce qui concerne la place réservée au milieu entourant l’individu. De plus franches affinités sont entretenues avec la Société de biotypologie, qui reprend le néologisme de Pende, bien que les écoles françaises et allemandes soient également mises à l’honneur. Fondée le 8 juillet 1932, la Société de biotypologie se donne pour mission « d’établir les bases d’examens biotypologiques, d’étudier les corrélations entre les caractères biologiques, pathologiques et psychologiques et d’encourager les efforts d’applications pratiques dans les diverses branches de l’activité humaine40 ». D’importants médecins figurent parmi ses membres fondateurs. Si Mac-Auliffe est bien présent, de nombreux professeurs de faculté le sont également, ainsi des D^r Alphonse Baudoin (1876-1957), Christian Champy (1885-1962), Antonin Gosset (1872-1944), André Latarjet (1877-1947) et Charles Richet fils (1882-1966). La présidence est tout aussi prestigieuse puisqu’elle est assurée par Charles Achard (1860-1944), le secrétaire général de l’Académie de médecine, tandis que le psychiatre Édouard Toulouse (1865-1947) occupe la vice-présidence avec le psychologue Henri Wallon (1879-1962). Le couple Martiny figure parmi les premiers membres et introduit de nombreux confrères liés aux milieux homéopathiques, ainsi des D^r Balland, Barishac, Morlaas et Subileau. Toutefois, le contenu de la revue traite peu de médecine et plus de psychologie, de criminologie ou d’orientation professionnelle, soit les autres applications de la biotypologie recommandées par Pende. Il reste que la revue participe à la diffusion de la biotypologie, qui vient lier ensemble les études physiologiques endocrino-sympathiques et les études psychologiques, qui constituent, là encore, un terreau fertile au développement du holisme médical.

Psychothérapie et physiothérapie

24Il serait vain d’entamer ici une histoire de la psychologie française durant l’entre-deux-guerres41, ou de discuter l’état de la psychiatrie à la même époque42. De même, les relations entre psychanalyse, holisme médical et courants ésotériques, illustrées par la personne de René Allendy qui vient à elle seule unir ces trois milieux, mériteraient une étude entière43. Le vaste champ des recherches menées sur le fonctionnement de l’activité mentale contient toutefois au moins un domaine, plus restreint, sur lequel il est possible de se pencher : il s’agit là de la psychothérapie, telle qu’elle est diffusée à l’École de psychologie du D^r Edgar Bérillon. La postérité de Bérillon a été logiquement desservie par son idéologie raciste, illustrée par son texte sur La Bromidrose fétide de la race allemande (1915) et son rejet du métissage. Sa Revue de psychothérapie et de psychologie appliquée, déjà mentionnée au moment d’évoquer Pierre Vachet et la culture humaine, n’en constitue pas moins un médium de choix dans la diffusion d’un holisme médical plus ou moins « officiel ».

25Bérillon s’inscrit dans la lignée de ces médecins intéressés par l’hypnose thérapeutique à la fin du xix^e siècle et dont la figure la plus célèbre est celle de Jean-Martin Charcot. Il obtient d’ailleurs le soutien du chef de file de l’École de la Salpêtrière lors du lancement, en 1886, de sa Revue de l’hypnotisme expérimental et thérapeutique. Disciple de Victor Dumontpallier (1826-1899), chef de service à la Pitié, Bérillon joue un rôle majeur dans la diffusion de l’hypnose médicale. En plus de la publication de sa revue, il donne en effet, dès 1888 et durant 18 ans, un cours théorique sur l’hypnotisme à l’École pratique de la faculté de médecine de Paris. Cette année-là, il ouvre également une clinique de psychothérapie qui devient l’Institut psycho-physiologique, puis l’École de psychologie en 1900. Malgré cet enseignement, Bérillon n’est pas à proprement parler un représentant de la médecine académique, et ce d’autant moins durant les années d’entre-deux-guerres où la pratique de l’hypnose n’intéresse presque plus les médecins44. Nonobstant, ses activités reçoivent le soutien d’importantes personnalités médicales jusque dans les années trente. Il faut dire que Bérillon élargit assez vite ses intérêts au-delà de l’hypnotisme expérimental et thérapeutique, au sujet duquel il organise deux congrès internationaux en 1889 et 1900, pour englober le champ plus large de la psychologie appliquée ; ce qui se traduit, dès 1889, par la fondation de la Société d’hypnologie et de psychothérapie45, puis, en 1910, par le changement du titre de sa revue.

26En 1922, la Revue de psychothérapie et de psychologie appliquée se donne pour but « d’établir les bases d’une éducation positive du caractère et d’une thérapeutique psychique des maladies de l’instinct, du jugement, de l’intelligence et de la volonté46 ». À la suite du D^r Pierre Janet (1859-1947), le grand médecin-psychologue du Collège de France, elle ne comprend pas les maladies mentales comme des maladies lésionnelles et indépendantes, mais comme des « manifestations particulières de toutes les autres maladies de l’organisme, d’une expression de l’affaiblissement et de toutes les perturbations de son évolution vitale47 ». La revue met en valeur les influences psychiques qui peuvent s’exercer sur les fonctions de l’organisme, puisque c’est bien là la base de la psychothérapie, qui entend être employée dans le cadre des maladies mentales mais également dans celui des maladies organiques ; les deux étant liées dans cette perspective. En 1938, Bérillon définit en effet la psychothérapie comme « l’ensemble des moyens psychiques et physiques qui permettent, en agissant sur l’esprit du malade, d’exercer une action thérapeutique48 ». La revue ne méconnaît pas non plus l’influence du milieu puisqu’elle lui reconnaît un rôle dans le terrain constitutionnel49, dont Bérillon déplore l’omission dans les traités cliniques contemporains50. De plus, la création d’un milieu favorable à l’action psychothérapique directe par l’hypnose, ou aux diverses rééducations psychologiques (du sommeil, de la sensibilité, de la mémoire, de la volonté, etc.) et pédagogiques (rééducation du caractère, correction des habitudes vicieuses) constitue la première phase de la psychothérapie51. En ce sens, et pour toutes ces raisons, la Revue de psychothérapie et de psychologie appliquée relève du holisme médical, ce qui se confirme à la vue des différents collaborateurs qui prennent part à sa rédaction.

27Comme nous l’avons évoqué, Pierre Vachet et Marcel Viard, les deux médecins proches de Louis Gastin puis de « Vivre », deviennent les principaux acteurs du mouvement initié par le vieillissant Edgar Bérillon. Vachet était entré en contact avec Bérillon dès le début des années vingt, mais c’est à partir de 1928 qu’il se distingue comme le continuateur de son œuvre. Il donne des consultations au dispensaire annexe de l’École de psychologie et des cours dans cette dernière, tout en assurant, dès 1929, la rédaction en chef de la revue. Hygiène mentale et hygiène physique font alors bon ménage, tandis que la réflexothérapie est également mise à l’honneur. Regnault et Leprince participent en effet aux activités de la Société et publient dans sa revue. Le premier mentionne les travaux d’Abrams52, alors que le second évoque ceux de Bonnier et Asuero53. Vachet lui-même se fait le fervent promoteur de la réflexothérapie, et sous son action, des consultations gratuites de réflexothérapie, associée à la psychothérapie, sont menées chaque mardi à la clinique de psychothérapie par le D^r Georges Schoengrun54. Une dispute semble néanmoins l’opposer à Bérillon au cours de l’année 1934, puisque son nom disparaît de la revue et du mouvement, mais le relais avait auparavant pu être transmis à Marcel Viard, qui devient professeur à l’École de psychologie, puis secrétaire général de la revue et secrétaire adjoint de la Société en 193255, avant d’être nommé rédacteur en chef de la revue et secrétaire général de la Société en 1934. Il donne également à cette date des consultations de psychothérapie et de réflexothérapie, ainsi que des cours sur les applications de l’autosuggestion. Viard et Vachet ne sont en outre pas les seuls médecins à donner une teinte naturiste au mouvement de Bérillon, qui était d’ailleurs déjà sensible à la question en 1922 comme en témoigne l’article de Monteuuis sur l’« insuffisance alimentaire chez les nerveux », puisque le D^r Louis Chauvois (1881-1972), collaborateur de Vivre et d’Hygie, est nommé professeur à l’École de psychologie à l’été 1932.

28Le mouvement de Bérillon est particulièrement intéressant pour notre propos, car il associe psychothérapie, naturisme médical et réflexothérapie dans un cadre où évoluent de nombreux médecins exerçant des responsabilités académiques et dans lequel s’exprime un fort intérêt pour les recherches psychiques. Charles Richet, Prix Nobel de médecine en 1913 et cofondateur de l’Institut métapsychique international en 1919, dont les travaux sur la métapsychique et les réflexes psychiques constituent selon Bérillon « les éléments fondamentaux de la psychologie appliquée », illustrait déjà cette proximité entre holisme médical officiel et recherches psychiques56. Il soutient d’ailleurs les activités de Bérillon, puisqu’il préside la réunion annuelle de la Société de psychothérapie en 1926, publie des articles dans la revue et figure parmi les présidents d’honneur du III^e Congrès international de psychothérapie, d’hypnologie et de psychologie appliquée organisé en septembre 1931. Il n’est cependant pas la seule sommité à présider les réunions annuelles de la Société : Pierre Janet préside la réunion annuelle de la Société en 1921, ainsi que son quarantenaire en 1929. Il patronne également les cours de l’École de psychologie en 1929 et 1937, ainsi que le IV^e Congrès de psychothérapie de 1937, s’affirmant là encore comme le partisan convaincu de l’hypnose thérapeutique et de la psychothérapie57.

29Si Janet n’a jamais été élu à l’Académie de médecine, des membres de la prestigieuse institution, suivant en cela l’exemple de Victor Dumontpallier et d’Albert Robin, regardent eux aussi d’un œil favorable les travaux menés par la Société de psychothérapie, comme en témoignent les diverses présidences d’honneur qu’ils exercent lors des réunions annuelles de la Société ou lors des séances de réouverture de l’École de psychologie. Parmi eux, Gabriel Petit (1870-1945), Gustave Roussy, Henri Martel (1870-1957), Marcel Labbé (1870-1939) et Maxime Laignel-Lavastine, mais aussi Paul Carnot (1869-1957), professeur de thérapeutique à la faculté de Paris, qui affirme, en 1925 :

« Les études sur l’hypnotisme et la suggestion ont rendu plus évident le retentissement que les influences psychiques pouvaient exercer sur toutes les fonctions de l’organisme.
Votre Société, non seulement en enregistrant les observations, mais aussi en les soumettant au contrôle scientifique, joue un rôle des plus utiles. Elle incite les médecins à tenir un compte de plus en plus grand des rapports du moral avec le physique58. »

30En parallèle, les recherches psychiques les plus variées sont à l’honneur dans les colonnes de la revue, perpétuant de ce fait les relations entre le champ de la psychologie et celui de la métapsychique alors même que celles-ci sont de plus en plus tumultueuses59. Cette proximité n’a d’ailleurs pas manqué d’interroger Marcel Boll (1886-1971), l’un des fondateurs de l’Union rationaliste. Ce dernier la dénonce fermement dans L’Occultisme devant la science (1944), en regrettant que « Laignel-Lavastine, qui enseigne l’histoire de la médecine à la faculté de Paris, n’a pas craint de présider à l’ouverture des cours », alors que « le docteur Thooris traite de la psychologie par la main ; le docteur C. Streletski de la psychologie par l’écriture ; Lucie Bérillon, de l’éveil des facultés latentes ; Gilbert de Chambertrand de la cosmopsychologie, etc.60 ».

31En effet, outre un intérêt marqué pour la graphologie dont le D^r Pierre Ménard (1880-1952)61, proche du mouvement « Vivre », est le principal promoteur, les collaborateurs de la revue se montrent, à l’image de La Côte d’Azur Médicale et de la Revue métapsychique, très intéressés par la question des radiations humaines. Cette question leur semble constituer un champ de recherche délicat mais néanmoins abordable, susceptible d’expliquer l’action hypnotique. En 1929, l’École de psychologie organise ainsi une série d’expériences concernant le magnétiseur lyonnais Joanny Gaillard qui n’aboutit sur aucune conclusion, la revue se contentant d’affirmer son attitude, qui est celle des membres de l’Institut métapsychique international : « Nous ne sommes ni des croyants, ni des sceptiques systématiques. En face de ce problème, comme en face de tous les autres, nous restons des chercheurs avides de toutes les vérités démontrées62. »

32Il n’est alors pas surprenant de constater que certains membres de la Société de psychothérapie se montrent en parallèle très actifs dans le champ des recherches psychiques, ainsi de René Warcollier, de Louis Favre (1868-1938 ?)63, et du D^r Eugène Osty. Ce dernier signe un article dans lequel il rappelle les origines communes de la psychothérapie et de la métapsychique, c’est-à-dire l’intérêt pour l’hypnose, et où il affirme : « Viendra un moment où la direction métapsychique de la recherche rejoindra la psychothérapie, lui apportant le renfort considérable de l’utilisation d’un plan du psychisme autre que le subconscient classique64. » Jules Bois (1868-1943), un ancien occultiste reconverti dans les recherches psychiques65, vient également lier ce domaine à celui de la psychothérapie, car ce professeur à l’École de psychologie est chargé de diffuser les travaux de l’école aux États-Unis66.

33Sur le thème des radiations humaines, la revue accueille en outre les contributions de Georges de Dubor (1848-1931), l’auteur des Mystères de l’hypnose (1920), un ouvrage dédié à Hector Durville. Cet auteur se donne le titre de docteur dans un article où il présente le traitement magnétique, qu’il pratique67, comme « un adjuvant, un aide précieux de la médecin ordinaire » dont l’union avec celle-ci « sera un bienfait pour l’humanité souffrante68 ». Cet intérêt pour le magnétisme semble se conjuguer avec celui qui concerne l’hypnotisme, comme en témoigne Foveau de Courmelles, lui aussi actif dans le mouvement de Bérillon, quand il déclare : « Qu’on appelle la science du sommeil provoqué, plus ou moins complet, l’hypnotisme, magnétisme, suggestions, psychothérapie, c’est en somme toujours la même chose à des degrés divers69. » Sans surprise, un intérêt marqué pour la radiesthésie se mêle également à ces considérations70.

34Le D^r Camille Savoire (1869-1951), franc-maçon réputé, et Jacqueline Chantereine, disciple du radiesthésiste Henri Mager (1859-?) – promoteur de la « radio-physique » et proche des Durville –, sont les auteurs d’un ouvrage intitulé Ondes et radiations humaines (1933). Ils participent tous deux à une réunion de la Société de psychothérapie qui se déroule sous la présidence d’honneur du professeur Arsène d’Arsonval et qui aborde le thème des radiations humaines71. Un article de leur plume, publié quelques temps auparavant dans la Revue de psychothérapie et de psychologie appliquée, incitait déjà leurs lecteurs à l’étude de la « radio-physique » et affirmait : « L’existence au voisinage de l’être humain d’un élément fluidique plus ou moins dense, entourant tout ou partie du corps ou émanant d’une de ses parties a été soupçonnée, entrevue et même affirmée depuis la plus haute antiquité72. » Cette citation, qui témoigne d’une adhésion au récit de l’ancienne sagesse, rejoint ce qu’ils déclaraient déjà dans la préface de leur ouvrage, où l’un confie avoir « parfois fait appel aux lumières intuitives, aux méthodes initiatiques et aux connaissances renfermées dans les ouvrages qui nous sont venus de l’Extrême-Orient », tandis que l’autre rend « hommage à la mémoire de ceux qui furent nos grands devanciers, les Alchimistes et les Rose-Croix73 ».

35Pour conclure cette présentation de l’école de Bérillon, deux points méritent encore d’être soulignés. D’une part, cet intérêt pour les radiations humaines se retrouve également à la Société de pathologie comparée, cofondée par Bérillon en 1901 et patronnée par les mêmes sommités du monde médical. Entre de nombreux travaux classiques publiés par des médecins et des vétérinaires, la Revue de pathologie comparée, organe de la Société, se distingue par l’accueil qu’elle fait aux articles de Regnault et Foveau de Courmelles. Surtout, en juillet 1935, elle rend compte de la séance dédiée à la question des radiations. Parmi les communications reproduites, se retrouvent celle que Samuel Abravanel Aysoy (1885-1959), professeur à la faculté vétérinaire d’Ankara, consacre à l’influence des rayons médicamenteux et métalliques sur les plantes, celle de Camille Savoire sur les applications de la radiesthésie et de la radiophysique à la physiologie, au diagnostic et à la thérapeutique, et celle de Louis Favre à propos du rayonnement humain74. Par la suite, plusieurs articles de Gabriel du Puy-Sanières (1894-1965) sont également très intéressants pour notre propos. Le titre de l’exposé qu’il publie, en juillet 1937, sur « Les phénomènes électriques dans l’organisme humain, d’après la doctrine secrète et selon la science d’aujourd’hui » est en effet explicite. À cette occasion, l’auteur explique en quoi les travaux actuels sur les radiations humaines correspondent à ce qui est « connu et enseigné sous le manteau depuis un nombre respectable de siècles par certaines associations mystiques », citant notamment des occultistes comme Papus, Sédir, ou Stanislas de Guaita75.

36D’autre part, il ne faudrait pas croire que les professeurs prestigieux qui accordent leur patronage à la Société de psychothérapie, ou à la Société de pathologie comparée, soient unanimement convaincus par les diverses hypothèses énoncées par certains de leurs membres, mais un intérêt reste perceptible, comme en témoigne cette remarque du D^r Gabriel Petit, professeur d’anatomie pathologique à l’École vétérinaire d’Alfort :

« J’ignore si les opinions de MM. Artault de Vevey et Bérillon, relatives à l’émission par les êtres vivants de radiations susceptibles d’influencer plus ou moins profondément d’autres organismes, si leurs hypothèses sont entièrement justifiées ; au regard exactement de ce que les physiciens dénomment radioactivité, si elles s’accordent avec les notions qui nous sont, à cet égard, familières ? Je suis, quant à moi, convaincu de la radioactivité qui s’élabore dans ces minuscules et mystérieux laboratoires, siège de tant de réactions merveilleuses, que nos cellules représentent76. »

37La psychothérapie de Bérillon combine différents traitements physiothérapiques, qu’il s’agisse d’hygiène alimentaire ou d’hygiène physique, mais elle se distingue du naturisme médical, car ses perspectives, comme celles des revues physiothérapiques, ne débordent pas du champ strictement médical. Weisz, pour sa part, considère le développement des thérapies « naturelles » et de l’hydrothérapie comme un aspect du holisme médical pragmatique des années vingt. Le dépouillement très sommaire des revues physiothérapiques de l’époque nous confine pourtant sur un terrain technique qui laisse peu de place au développement de théories explicitement holistes sur le corps humain, la maladie et son traitement. Le survol de La Presse thermale et climatique, la plus importante revue d’hydrologie de l’époque, et celui du Bulletin de la Société française de physiothérapie, qui inclut la kinésithérapie, l’hydrothérapie, l’héliothérapie, l’électrothérapie, la radiologie, la radiumthérapie, l’éducation physique et la diététique, confirme cet état de fait ; et la même remarque peut être faite à propos de la Revue d’actinologie et de physiothérapie77. Son contenu est une succession d’observations cliniques sur les applications de telle ou telle thérapeutique, qui ne semblent pas prendre en compte une quelconque dimension holiste, si ce n’est dans le cadre de la radiologie fonctionnelle qui est dite réveiller les réactions de l’organisme en agissant sur le sympathique et les glandes endocrines78.

38La revue Physis du D^r James-Edward Ruffier (1875-1965), centrée sur la kinésithérapie et l’éducation physique à son lancement en 1919, pourrait faire figure d’exception. Initialement financée par l’industrie pharmaceutique, elle s’en écarte en 1936 pour développer les principes d’une médication naturelle aux perspectives holistes qu’elle entend néanmoins distinguer du naturisme médical, sans que cette distinction ne soit très nette79. Son évolution semble liée à l’influence grandissante de ce que Weisz appelle le holisme idéologique, qui se développe effectivement sur le terreau de ce qu’il nomme le holisme pragmatique, bien que ce terreau ne semble pas le plus fertile dans le cadre de la physiothérapie. Cet holisme pragmatique se retrouve plus nettement entre les limites des travaux sur l’endocrinologie et le sympathique, et la frontière est mince avec le holisme idéologique dans le cas de la morphologie, de la biotypologie et de la psychothérapie. Concernant le holisme idéologique, justement, Weisz en perçoit un aspect dans ce qu’il nomme l’humanisme médical chrétien, aspect qu’il s’agit désormais d’aborder, d’autant plus que son étude nécessite de dissiper quelques zones d’ombre concernant les relations entre christianisme et courants ésotériques.

Ésotérisme et christianisme : une longue histoire, de brèves remarques

41Aborder le thème des relations entre christianisme et courants ésotériques revient à ouvrir la porte à une réflexion qui dépasse largement le cadre de notre étude. Au risque d’enfoncer cette porte ouverte, il convient de préciser, en amont d’un développement sur la médecine chrétienne, que conjuguer ésotérisme et christianisme ne constitue en rien la résolution d’une antinomie. Le premier va souvent de pair avec le second. Dans les premiers écrits d’Antoine Faivre, pionnier du champ de recherche, les courants ésotériques sont d’abord perçus comme des développements particuliers au sein de l’Occident chrétien, qui donnent à ce dernier certaines teintes et nuances spirituelles particulières. Les ésotéristes chrétiens dont il retrace le développement sont avant tout des chrétiens, bien que leurs spéculations ne soient certainement pas du goût de la papauté. Bien sûr, tous les ésotéristes ne sont pas chrétiens. En 1972, Faivre présentait déjà René Guénon comme celui qui restera peut-être « le plus grand penseur ésotérique du xx^e siècle », bien qu’il « ne se rattache nullement au christianisme84 », lui qui était d’héritage catholique mais qui avait été initié au soufisme dès 1910. Dans le même article, Faivre remarque les concurrences d’influences que subit l’ésotérisme chrétien depuis le xix^e siècle. L’orientalisme, le déclin de la foi, l’essor de la science et de l’athéisme viennent en effet réduire le nombre des ésotéristes chrétiens, mais n’altèrent pas, au contraire même, le dynamisme des courants ésotériques, qui ont alors tendance à remplacer les inévitables références chrétiennes par des concepts orientaux, antiques, ou encore d’autres modèles personnels. À l’inverse, ils sont nombreux au sein de ces courants à conserver une foi chrétienne, qu’ils agrémentent, par exemple, d’un intérêt pour le magnétisme, l’astrologie, ou encore par l’adhésion au récit de l’ancienne sagesse. En outre, les relations entre l’Église catholique et les courants ésotériques sont loin d’être inexistantes et ont fait l’objet de plusieurs travaux qui ont contribué à préciser l’imbrication de leurs rapports85. En somme, le fait qu’un médecin se prétende chrétien ou catholique n’exclut pas son adhésion aux courants ésotériques et encore moins son intérêt pour les thématiques privilégiées par ces courants. Il faut en outre considérer les évolutions que les vies spirituelles de chacun peuvent rencontrer. Dans un cas comme dans l’autre, l’exemple de Paul Carton, un médecin assurément catholique à la fin de sa vie mais jadis proche des courants ésotériques et dont la pensée est restée marquée par ces derniers, vient illustrer ce point de vue. À ce sujet, Jules Bois, un ancien occultiste, ne manquait pas de remarquer en son temps :

« Il est étrange de constater que si le spiritisme éloigne du catholicisme, l’occultisme y ramène, quoique par des chemins longs, difficiles et détournés. Le plus grand des occultistes modernes, j’ai nommé Éliphas Lévy [sic], dans ses derniers moments adhéra de toute son intelligence et en pleine liberté à l’Église dont il avait reçu les ordres mineurs et qu’il avait ensuite désertée. Son disciple, M. Stanislas de Guaita en a fait autant. Dans les douloureuses journées qui précédèrent sa mort, il fit appeler un prêtre et reçut les derniers sacrements. Un autre mage, Albert Jounet, s’est converti et Jules Doinel qui fut patriarche de l’Église gnostique, s’est éteint en bon chrétien, un chapelet entre les doigts86… »

42La référence au parcours d’Éliphas Lévi nous rappelle enfin que le fait même d’avoir reçu les ordres n’exclut pas l’appartenance aux courants ésotériques, comme les parcours des abbés Lacuria et Julio (de son vrai nom Ernest Houssay, 1844-1912) viennent également l’attester87.

43Ces proximités viennent complexifier notre travail autant qu’elles enrichissent la remarque de von Bueltzingsloewen concernant l’inflexion donnée par les médecins catholiques à la médecine holiste. Les médecins catholiques ne sont pas les seuls à accorder une place prépondérante à l’intégrité corporelle et spirituelle de l’homme. Les courants ésotériques, c’est bien là tout le cœur de notre propos, jouent également leur rôle dans cette influence. Il devient alors délicat de départager l’influence catholique de l’influence ésotérique dans les théorisations et les pratiques médicales qui nous concernent, d’autant plus qu’il est entendu que celles-ci peuvent se croiser et s’entremêler ; l’influence unique et directe, dans ce contexte comme dans un autre, tenant de la chimère plus que de la réalité historique. Cela étant dit, il nous reste à détailler cet aspect du holisme médical de l’époque représenté par la médecine catholique, sans omettre de souligner les éventuelles proximités entretenues avec les courants ésotériques.

La médecine catholique et le Groupe lyonnais d’études médicales, philosophiques et biologiques

44Les rapports entre l’Église catholique et les médecins français durant la période contemporaine ont déjà fait l’objet de plusieurs études. Dans Médecins, Église et foi, Pierre Guillaume évoque les évolutions de cette relation complexe, tandis qu’Hervé Guillemain poursuit ce travail dans Diriger la conscience, guérir les âmes en insistant sur le traitement des maladies psychiques88. Tous deux dépeignent la naissance d’une médecine catholique liée au projet d’une science catholique évoqué par Félicité Robert de Lamennais (1782-1854) dès les années 183089. Avec ce projet, comme le remarque Guillemain, « il s’agit de montrer le bon accord de la science et de la foi, en réaction à la science anti-chrétienne des Lumières90 ». En médecine, comme dans d’autres domaines, les savants catholiques sont invités à se mettre au service de l’Église face aux attaques anticléricales des années 1880. En France, cela se traduit par l’organisation des Conférences Laënnec, puis par la fondation de la Société médicale de Saint-Luc, Saint-Côme et Saint-Damien en 1884. La même année, le Bureau des constatations de Lourdes est créé afin de faire le tri entre les fausses et les authentiques guérisons miraculeuses. La question est toujours d’actualité, en 1932, quand le D^r Édouard Le Bec (1851-1941) déclare dans le Bulletin de la Société médicale de Saint-Luc, Saint-Côme et Saint-Damien : « La démonstration de la réalité du miracle médical peut aider puissamment à faire accepter par nos confrères incrédules la grandeur sublime de nos croyances religieuses91. »

45Les médecins de la Société Saint-Luc sont particulièrement nombreux durant les années d’entre-deux-guerres : ils sont 1 500 en 1927, puis 2 810 à l’aube de la Seconde Guerre mondiale, ce qui représente plus d’un médecin français sur douze92. Outre la question des miracles, les débats qui animent ce milieu, de manière similaire aux années d’avant-guerre, concernent principalement des questions de société entraînées par l’apparition de nouvelles techniques médicales et l’évolution des mœurs93. Quelle attitude adopter face aux techniques de fécondation artificielle ou devant l’avortement thérapeutique ? Tels sont les « dilemmes » déontologiques du médecin catholique auquel le Bulletin essaye de répondre, dans la direction que l’on devine. Il est aussi question de lutter contre l’immoralité publique, ce qui s’accompagne d’un mépris pour le nudisme et le mouvement en faveur du naturisme médical, malgré des positions communes.

46Comme l’affirme le D^r Charles Gimbert, si les amateurs d’essais naturistes « veulent laisser entendre que les soins du corps peuvent avoir une heureuse influence morale, nous n’y contredirons certes pas, tant au point de vue des exercices physiques que de l’hygiène corporelle de chaque jour94 ». L’union étroite de l’âme et du corps, leurs influences réciproques et l’égale prise en compte de l’une comme de l’autre dans le traitement, constitue en effet l’un des grands axes développés par les médecins catholiques du Bulletin. Les sports et les activités de plein air, centrées autour du mouvement scout, sont encouragés, mais l’hygiène doit être spirituelle avant d’être physique. Les effets de l’action morale sont reconnus dans le traitement des maladies95, mais plus encore, c’est l’observation d’une vie en accord avec la loi de Dieu et de l’Église, une vie en dehors du péché, qui préserve l’homme de la maladie.

47Un médecin au nom mal choisi, le D^r Sexe, affirme en effet : « Le péché capital est le fourrier zélé qui fournit le billet de logement au microbe et lui aplanit les voies96. » Il appuie alors son propos en citant Joseph de Maistre (1753-1821) dans Les Soirées de Saint-Pétersbourg, un penseur qui conjugue lui aussi catholicisme et ésotérisme – bien que ce ne soit pas du temps des Soirées97 : « S’il n’y avait point de mal moral sur la terre, il n’y aurait point de mal physique […]. » Pour Sexe : « Il nous faut façonner des âmes chrétiennes dont la force de résistance aux puissances du mal moral détourneront du même coup les sanctions physiques inévitables qui frappent les réfractaires aux lois divines et naturelles, émanées du même Auteur98. » Cette idée est également soutenue par le D^r Henri Bon (1885-1958), l’un des principaux animateurs de la Société de Saint-Luc, dans un discours délivré lors d’une assemblée générale. Il l’assimile à des théories relevant du holisme médical et qui mettent en lumière le rôle joué par le terrain et le milieu dans les maladies :

« Et voici que la bactériologie nous apprend les variations des races microbiennes dans leur morphologie et leurs propriétés ; nous savons que leurs virulences ne sont pas des qualités permanentes, mais susceptibles d’apparaître et de disparaître suivant toutes sortes de conditions. La science vient nous dire, il n’y a pas de microbe de la tuberculose, de la peste, du choléra, etc., il y a des microbes qui, dans certaines conditions de leur existence, dans certaines conditions de milieu, dans certaines conditions du corps humain peuvent donner lieu à des maladies appelées tuberculose, peste, choléra, etc. La science nous permet de concevoir un monde où les microbes n’étaient pas virulents, où toutes les créatures étaient saines, où il n’y avait en elles rien de contagieux ni de mortel, et où la maladie et la mort sont entrées par l’inobservation des règles données par Dieu à ses créatures99. »

48Le même Henri Bon se distinguera par la suite en publiant un volumineux Précis de médecine catholique (1935) qui en appelle, pour ce qui est de la physiologie, à un principe vital qui a pu recevoir les noms de forme vitale et d’âme100. Les médecins catholiques de l’entre-deux-guerres se rattachent par là à une forme de la tradition vitaliste de l’école de Montpellier, à laquelle l’Église a donné son soutien dans la lutte qui l’opposa au matérialisme médical parisien101, et qui, au xx^e siècle, ne semble plus être soutenue avec vigueur que par le D^r Albert Vilar, plus proche quant à lui de L’Écho des sciences mystérieuses que de la Société de Saint-Luc102.

49Cette filiation se retrouve lors de l’inauguration, en 1929, du monument à la gloire du D^r Joseph Grasset (1849-1918), membre de la Société de Saint-Luc et de l’Académie de médecine, professeur de thérapeutique puis de pathologie générale à la faculté de Montpellier. Ce neurologue reconnu est alors dépeint comme l’homme qui ranima « la flamme du naturisme d’Hippocrate et du vitalisme de Barthez », lui qui n’avait jamais « perdu de vue que la médecine est l’art de guérir ; que la maladie, comme la vie, est une lutte ; que la nature, l’énergie vitale, pour ne pas dire encore le principe vital, sont les leviers des forces nécessaires103 ». Un ton similaire se retrouve dans l’ouvrage Humanisme et médecine (1936) du D^r Joseph Okinczyc (1879-1952). Ce professeur agrégé à la faculté de médecine de Paris, contributeur régulier au Bulletin et lecteur attentif de Jacques Maritain (1882-1973), y déclare notamment :

« C’est cette âme incarnée que le médecin trouve aux prises avec la maladie. C’est ainsi que la maladie prend dans chaque malade une réalité concrète, si différente parfois du type abstrait qui sert de guide au praticien, que force est bien de faire intervenir pour tout ordonner dans les modalités, les variations et les conséquences, l’individualité des corps, mais aussi l’action personnelle des âmes. Si la maladie atteint le corps, l’âme n’est pas indifférente à cette atteinte104. »

50Le holisme des médecins catholiques ne fait aucun doute, mais ces derniers se gardent bien d’afficher dans leur Bulletin une quelconque attirance pour les autres aspects du holisme médical de l’époque, qu’il s’agisse de naturisme, de réflexothérapie ou d’homéopathie. De l’homéopathie ou de la réflexothérapie il n’en est d’ailleurs tout simplement pas question, à notre connaissance, dans les colonnes du Bulletin, tandis que le naturisme médical, nous l’avons vu, n’est pas préconisé malgré d’évidentes proximités. Les influences païennes de « la religion nouvelle du nudisme » sont notamment dénigrées en ce qu’elles oublient le « vieil enseignement qu’il existe une concupiscence de la chair et une concupiscence des yeux105 ».

51Un dénigrement similaire se retrouve dans leurs perceptions des divers courants ésotériques. Un article est notamment consacré à une critique en règle de la Société théosophique par le Père Léonce de Grandmaison (1868-1927)106, suivant en cela la condamnation de ladite Société par décret du Saint-Office en 1919107. Le traitement réservé aux occultistes n’est pas meilleur dans une conférence faite sur « La sorcellerie et les sciences maudites devant les temps modernes108 ». À l’instar des miracles, cependant, les médecins catholiques font preuve d’un intérêt marqué pour le vaste domaine des études psychiques. Henri Bon consacre notamment une large partie de son Précis aux phénomènes psycho-physiques, ainsi des facultés de télépathie, de télesthésie ou de radiesthésie dont il reconnaît volontiers l’existence. Il accorde à la métapsychique un rôle utile dans l’étude de ces capacités, car « en jetant la clarté sur maints faits mal connus, mal classés, troublants, elle diminue le champ d’action des esprits mauvais, dissipe les superstitions et nous fait mieux connaître l’œuvre de Dieu109 ». Cette attitude positive n’est toutefois pas partagée par tous. Le D^r Robert Rendu, organisateur d’une expérience non-concluante sur les capacités de détection des sourciers110, se montre très critique de la radiesthésie sur les plans scientifiques et moraux et s’indigne qu’« une bonne partie de la presse lue par les catholiques semble avoir actuellement partie liée avec la radiesthésie en raison du fait que beaucoup d’ecclésiastiques la pratiquent111 ». De son côté, le D^r Roger Proust a tendance à voir dans ces facultés spéciales, dont la réalité n’est pas discutée dans certains cas, l’œuvre du diable112. D’une manière générale, l’intérêt pour ces phénomènes demeure cependant la règle, suivant en cela une habitude déjà ancrée dans les milieux catholiques depuis le xix^e siècle. Outre les travaux de Grasset113, évoquons à ce propos la Société des sciences psychiques fondée en 1895 par le chanoine Fernand Brettes (1837-1923), ou les publications déjà mentionnées de la Revue du monde invisible dirigée par Élie Méric, prêtre de l’Oratoire et professeur de théologie en Sorbonne.

52Un autre médecin actif dans la Société de Saint-Luc et son Bulletin, le docteur René Biot, mérite le détour au regard de ses nombreuses publications. Un ouvrage collectif entier, fruit d’un colloque organisé en 1989, a pu être consacré à ce personnage, son œuvre et ses relations114. Outre son intérêt pour les recherches psychiques et la question des phénomènes surnaturels115, Biot est à l’origine de la création, en 1924, de la section médicale et biologique du Secrétariat social fondé par Marius Gonin (1873-1937)116 ; l’un de ces organismes issus du catholicisme social, ce vaste mouvement cherchant à orienter la société selon les principes chrétiens117. Le Groupe lyonnais d’études médicales, philosophiques et biologiques fonctionne alors comme un groupe de réflexion unissant médecins, philosophes, théologiens et autres intellectuels. Il cherche dans un premier temps à définir le champ d’extension de la médecine, qu’il élargit à tout ce qui touche de près ou de loin la santé de l’homme. Ce domaine n’est donc pas mince, surtout au regard de la conception de l’homme que se font les membres du groupe, celle d’un être vivant compris comme un tout, dont « aucun de ses détails anatomiques ou physiologiques ne peut être compris que s’il est intégré dans le tout118 ». De même, « ses fonctions et ses formes corporelles ne seront pleinement intelligibles que si on ne néglige pas leur liaison avec l’esprit », sans oublier les relations qu’il entretient avec son milieu auquel il est « tellement associé119 ». Cet holisme médical pleinement affirmé se retrouve dans les ouvrages écrits par Biot au sujet de sa conception de la médecine humaine120, et se développe également à l’occasion de discussions thématiques annuelles publiées par le Groupe lyonnais à partir de 1931.

53Le premier volume concerne la question de la sexualité et inclut les rapports présentés au groupe durant l’hiver 1928-1929, qui ont pu être imprimés grâce à l’aide d’Auguste Lumière (1862-1954). Il faut dire que le co-inventeur du cinématographe participe également au mouvement en faveur du holisme médical. Bien qu’il ne soit pas médecin, il développe dès les années vingt la « théorie colloïdale » et se présente comme le rénovateur de la médecine humorale. Cette théorie se résume ainsi : « L’état colloïdal conditionne la vie ; la destruction de cet état, c’est-à-dire la floculation, détermine la maladie et la mort121. » À partir de ses recherches en laboratoire, Lumière pense avoir trouvé la cause humorale des maladies dans la destruction de l’état colloïdal de certains matériaux plasmatiques et la formation de substances solides dans les liquides humoraux de l’organisme. Cette floculation peut être causée par des chocs émotifs qui se traduisent ensuite, par son biais, en troubles fonctionnels. Ses travaux mettent ainsi l’accent sur la notion de terrain et intéressent les autres tenants du holisme médical, mais la reconnaissance officielle de ses théories lui sera toujours refusée, malgré son statut de membre correspondant de l’Académie de médecine. Ce rejet l’enfonce dans un rôle de « génie incompris » qui le pousse à soutenir d’autres théories allant dans son sens, ainsi des travaux de Leprince sur les radiations humaines auxquels il accorde une préface122. Auguste Lumière n’est cependant pas le seul acteur de ce milieu à collaborer avec le Groupe lyonnais.

54Léon Mac-Auliffe participe au deuxième volume édité par le groupe, sur le thème de l’hérédité et des races ; par la suite, dans le troisième volume intitulé Formes, vie et pensée (1934), une partie entière est consacrée à la morphologie humaine. Cette partie se compose d’articles écrits par les D^r Léonie Jacquin-Chatellier (1895-1936), Alfred Thooris et Louis Corman (1901-1995). Ce dernier développe à cette occasion les prémices de sa morphopsychologie, qui concerne l’étude des rapports entre les formes du visage et les traits du caractère et qui connaît une belle postérité après-guerre. La même année, le groupe publie son quatrième volume sur Les Rythmes et la vie, lequel comporte une étude de l’homéopathe Henry Duprat sur les influx cosmiques, ainsi qu’une autre de Laignel-Lavastine sur « l’activité nerveuse sympathique et endocrine au point de vue des rythmes individuels ». Ce dernier conclut d’ailleurs son propos en affirmant que dans le cas d’endocrino-névrose « les procédés homéopathiques sont à même, à côté de nos procédés classiques, de rendre de grands services123 ». Les rapports sont également nombreux avec l’endocrinologie du fait des intérêts particuliers du D^r Biot, qui fonde en 1935 l’Institut lyonnais d’endocrinologie et de psychologie afin d’avoir une meilleure connaissance du rôle des facteurs endocriniens dans la psychologie humaine124. Rémy Collin, par ailleurs auteur d’ouvrages de philosophie spiritualiste125, évoque ainsi la question des glandes endocrines dans le volume consacré aux formes126. Enfin, Alexis Carrel est un autre acteur notable du holisme médical à entretenir des liens rapprochés avec René Biot, avec qui il partage la même foi chrétienne revendiquée.

Alexis Carrel et quelques autres

55La relation entre les deux hommes a déjà pu être étudiée par Alain Drouard, biographe de Carrel127. Attiré en premier lieu par la biologie expérimentale, Biot devient, en 1915, le collaborateur de Carrel à l’ambulance-laboratoire du Rond-Royal, alors que ce dernier avait obtenu le prix Nobel de médecine trois années auparavant pour ses travaux sur la suture vasculaire et la transplantation de cellules sanguines et d’organes. C’est le début d’une relation qui s’étendra, de même que leur correspondance, sur plusieurs décennies. Au-delà de certaines divergences, tous deux partagent une même critique de la spécialisation et du matérialisme dominant la médecine de leur temps, critique liée à un holisme médical qui refuse de séparer la matière et l’esprit, le physique et le moral.

56L’ouvrage le plus fameux d’Alexis Carrel demeure sans conteste L’Homme, cet inconnu. Publié en 1935, en même temps que sa version américaine Man the Unknown – Carrel ayant construit sa carrière aux États-Unis, il est parfaitement bilingue –, l’ouvrage suscite un fort intérêt dans les milieux du holisme médical, bien qu’homéopathes et naturistes ne manquent pas de faire remarquer qu’ils tiennent un discours similaire depuis de nombreuses années. Son contenu est difficile à résumer en une phrase, mais retenons que Carrel y appelle à régénérer la société par une science moins aveugle et plus sensible à toutes les dimensions, notamment spirituelles, qui composent l’homme et la vie. Victime d’un grand succès – 204 600 exemplaires de sa version française sont vendus en 1939 – et acclamé par la critique, L’Homme, cet inconnu résonne avec son temps, mais l’ouvrage traîne une odeur particulièrement aigre depuis les années 1990 et la (re)mise en lumière des positions défendues par Carrel en faveur de « l’eugénisme négatif » à la suite de sa récupération politique par Jean-Marie Le Pen ; des enjeux mémoriels qui ont déjà été traités en profondeur et avec finesse128.

57Pour notre propos, il s’agit surtout de relever que Carrel connaît une véritable crise spirituelle au tournant du siècle qui le voit écrire dans son journal intime, peu de temps avant la soutenance de sa thèse sur Le Goître cancéreux en 1900 : « Si Dieu voulait de moi, entièrement, je me précipiterais vers Lui, et sans mesure, je me consacrerais entièrement à Son service, parce qu’Il est le seul Maitre vraiment grand, le seul qui soit digne d’un dévouement absolu, parce qu’Il est le Beau, le Vrai, l’Absolu129. » Cette ardente foi chrétienne, renforcée par son voyage à Lourdes et une guérison à laquelle il assiste, ne le quittera plus et se retrouve jusqu’avant sa mort en 1944, dans son ouvrage sur La Prière et ses effets curatifs130. De plus, cette foi s’accompagne d’un fort intérêt pour la question des recherches psychiques et du magnétisme.

58Le fond Carrel détenu par l’Académie de médecine possède un dossier intitulé « parapsychologie et pseudosciences » dans lequel sont notamment consignées les observations d’Alexis Carrel sur les expériences de magnétisme animal réalisées en juillet 1925 avec sa femme, à qui il reconnaît certaines facultés mystérieuses131. L’Homme, cet inconnu se fait le reflet de cet intérêt au moment où Carrel affirme que la clairvoyance et la télépathie « constituent une activité normale, quoique rare, de l’être humain132 ». Selon lui, « ils expriment un aspect mal connu de l’être humain133 », de ce « tout indivisible d’une extrême complexité » dont Carrel recommande l’étude plus poussée134. Il n’est alors pas surprenant de voir les courants ésotériques réserver un accueil très favorable à l’ouvrage du Prix Nobel 1912. L’Astrosophie publie même, avec l’accord des éditeurs, un extrait du livre concernant l’âme et le corps que Carrel perçoit comme « des vues prises du même objet à l’aide de méthodes différentes, des abstractions faites par notre esprit d’un être unique135 ». En raison de la complexité qu’il reconnaît à l’être humain, Carrel préconise une médecine « humaine », centrée sur le médecin généraliste. Ce dernier doit connaître « à la fois la physiologie et la médecine, les lois de l’hérédité et l’influence du milieu, de la psychologie et la mystique », et diriger le traitement, au détriment du spécialiste, nécessaire mais subalterne136.

59D’autres praticiens pourraient encore être rattachés à cet holisme médical chrétien. Pierre Delore et Maxime Laignel-Lavastine manifestent eux aussi une foi chrétienne marquée, tout comme de nombreux homéopathes, dont certains, nous l’avons indiqué à propos de Fortier-Bernoville, sont d’ailleurs reçus par le pape Pie XI à la suite de leur participation au congrès homéopathique de Rome. De plus, les relations entre holisme médical et grandes religions ne se confinent pas au christianisme, comme l’illustre l’exemple du D^r Arnault Tzanck (1896-1954). Pour ce pionnier dans le domaine de la transfusion sanguine, la notion de terrain relève d’une importance capitale en ce que « les symptômes et les lésions sont en quelque sorte créés par le terrain et non point subis par lui137 ». L’individualité de l’organisme intervient donc nécessairement, guidant les réactions des cellules et des tissus qui seraient eux-mêmes animés d’une « conscience ». Dans la nécrologie que lui consacre le professeur Henri Baruk (1897-1999), Tzanck est dépeint comme le promoteur d’un spiritualisme biologique pour lequel il n’y a pas d’opposition entre l’âme et le corps, mais ce spiritualisme est juif, comme l’est Arnault Tzanck. Pour Baruk, cela ne fait pas de doute :

« par une intuition géniale appuyée par des recherches précises, Tzanck redécouvrait aussi le nefesh hébraique, et allant plus loin cherchant le support de cette âme, il allait encore instinctivement porter ses investigations vers le sang. Sans le savoir, il retrouvait la vieille notion Biblique Nefesh basar bedamo et sur les données de la science moderne la plus précise et la plus sûre, il rouvrait, sans le savoir, le chapitre du Talmud138 ».

60Émile Téchoueyres (1878-1954) se distingue de son côté par son intérêt pour l’hindouisme, qui lui semble se conjuguer avec les tendances contemporaines de la science occidentale et du holisme médical139. La pensée du directeur de l’École de médecine et de pharmacie de Reims, au front de la lutte contre le cancer, se révèle en effet tout imprégnée d’un « néo-hindouisme » dont le principal promoteur en France se trouve être Jean Herbert (1897-1980), traducteur de Vivekananda (1863-1902) et Aurobindo Ghose (1872-1950). Or, les courants ésotériques jouent eux aussi un rôle notable dans la diffusion de cette approche de l’hindouisme en France140, et leur présence se révèle également plus visible dans la médecine néo-hippocratique des années trente. Ce courant du holisme médical est en effet relativement distinct de cette médecine catholique dans laquelle, il faut bien le dire, les courants ésotériques n’apparaissent guère, malgré leur intérêt partagé pour les recherches psychiques.

Maxime Laignel-Lavastine, figure de proue du néo-hippocratisme

62Laignel-Lavastine se spécialise en neuropsychiatrie sous la tutelle des professeurs Joseph Babinski (1857-1932) et Louis Landouzy (1845-1917). Étudiant brillant, il défend en 1903 une thèse intitulée Recherches sur le plexus solaire qui ouvre la voie à ses importants travaux sur le sympathique. En 1908, il formule le concept de « psychiatrie endocrinienne », établissant un lien entre psychiatrie neurologique et endocrinologie qui fera date. Chef de service et chargé de cours dans divers hôpitaux parisiens, il est nommé en 1931 à la Chaire d’histoire de la médecine et de la chirurgie, ce qui lui laisse le loisir de développer sa passion pour l’histoire de la médecine et les arts. En 1933, il fonde Hippocrate, une « revue d’humanisme médical ». Cet humanisme, il le perçoit comme « la pénétration de la nature profonde de l’homme par l’étude de la médecine », une « étape vers les hauteurs, pour y saisir la primauté du spirituel » et préparer les médecins à remplir leur rôle social de directeur de santé et de conseiller familial141. La figure d’Hippocrate, le « père de la médecine », est alors choisie pour servir de guide aux médecins dans leur quête pour élever leur âme ; une quête que Laignel-Lavastine souhaite promouvoir et qui s’accompagne d’une affection marquée pour les différentes médecines holistes de l’époque.

63Un intérêt prononcé pour la réflexothérapie s’exprime notamment dans la revue à partir du mois de janvier 1934, avec un article en trois parties sur « Acupuncture et médecine chinoise vérifiées au Japon » écrit par un certain D^r Tyotoku Nakayama, mais traduit par Yukikazu Sakurazawa/Georges Ohsawa et annoté par Soulié de Morant. Cet intérêt est à relier aux sympathies personnelles de Laignel-Lavastine pour la réflexothérapie, exprimées dès 1924 dans son importante Pathologie du sympathique, où il évoque la réflexothérapie nasale de Bonnier et la spondylothérapie d’Abrams142. Ces sympathies ne se démentent pas par la suite, puisqu’il préside le jury d’une thèse qui se présente comme une Contribution à l’étude de la réflexothérapie nasale (1935)143, et qu’il préface l’étude historique de Klotz-Guérard sur la Centrothérapie (1938)144. Il n’est alors pas surprenant de voir Jules Regnault se distinguer comme un important contributeur d’Hippocrate, où il signe une chronique régulière intitulée « Biodynamique et radiations » qui donnera lieu à la publication de l’ouvrage du même nom en 1936. De plus, comme nous l’avons dit, Laignel-Lavastine patronne également le mouvement en faveur de la biodynamique et de la cosmobiologie depuis ses débuts. Il adhère à la Société de biodynamique de Regnault, puis à l’Institut international d’étude des radiations solaires, terrestres et cosmiques de Maurice Faure, et c’est encore lui qui présente les objectifs de la revue dans le premier numéro de Cosmobiologie. Enfin, sans détailler pour l’instant l’étendue de ses relations avec les médecins homéopathes, soulignons que Laignel-Lavastine parraine le mouvement « Vivre » de Kienné de Mongeot du fait de l’amitié qu’il entretient avec son disciple, Marcel Viard. Il préside en effet le banquet de « Vivre » en décembre 1932, puis celui organisé par Calme et santé quatre ans plus tard, au cours duquel il déclare que l’œuvre de la revue et son naturisme psychique lui semblent « ressembl[er] étrangement à l’œuvre des anciens philosophes tels que Pythagore, Démocrite, Socrate, Antisthène », et être « fortement inspirée d’Hippocrate, le père de la Médecine145 ».

64En toute logique, la psychothérapie est également à l’honneur dans Hippocrate, sous l’impulsion notable du D^r Jean Vinchon (1884-1964). Avec Laignel-Lavastine, dont il était l’assistant au service de psychiatrie de la Pitié, les deux hommes publient Les Maladies de l’esprit et leurs médecins du xvi^e au xix^e siècle (1930). Dans cet ouvrage, le magnétisme de Mesmer est notamment présenté comme le précurseur de l’hypnotisme, de la Christian Science et de la psychanalyse, autant de thérapeutiques qui retiennent leur attention146. À ce titre, Vinchon se trouve être « un grand ami de l’Institut métapsychique », dont les conférences et articles sont ponctuellement publiés dans la Revue métapsychique147 ; et la porosité est forte avec les courants plus franchement occultistes, puisque sa conférence sur « La Psychothérapie dans l’œuvre de Mesmer » donnée devant l’Ordre eudiaque d’Henri Durville fait l’objet d’une publication dans Eudia148. De manière générale, la revue Hippocrate entretient un certain nombre de rapports, ou du moins d’intérêts communs, avec les courants ésotériques.

65La figure de Paracelse est saluée en juillet 1933 par un article laudatif de Gaston Baissette (1901-1977) vantant les prédictions exactes de ce dernier, qui sont même publiées sur 25 pages149. Une gravure de Paracelse par l’illustrateur Henry Chapront (1876-1965) est également reproduite. Chapront, qui avait illustré le roman sataniste Là-Bas de Joris-Karl Huysmans (1848-1907), publie d’ailleurs dans le premier numéro de la revue un article sur l’occultisme où il reconnaît « parmi ces amateurs du bric-à-brac scientifique qu’est l’occultisme, […] de réels savants, d’incontestables érudits ». Selon lui, « de nombreux médecins ont été des adeptes de la Science occulte : ils y ont apporté leurs méthodes d’investigation rigoureuse, et, s’ils ont rétréci le domaine du mystère, ils ont élargi celui des possibilités de l’esprit, c’est-à-dire du cerveau de l’homme150 ». Une position similaire est partagée par un certain Gabriel Laurenger à propos de la mystique catholique Thérèse Neumann (1898-1962), un sujet qui est développé sous plusieurs perspectives par différents auteurs, dont le D^r Édouard Le Bec, un médecin catholique de la Société Saint-Luc, président du Bureau des constatations de Lourdes de 1920 à 1923151, qui affirme que « les médecins qui croient au surnaturel sont d’excellents médecins, très instruits, et très dignes de ce nom152 ».

66L’astrologie constitue également un sujet que la revue ose aborder, que ce soit sous un angle historico-critique avec Émile Nourry (1870-1935)153, président de la Société du folklore français, ou d’un point de vue nettement partisan avec Henri Candiani, contributeur de la revue Eudia et directeur de l’École des sciences astrologiques. Hippocrate se distingue ainsi par l’éclectisme qui anime ses colonnes. Les opinions les plus diverses sont acceptées154, et la porte est même ouverte aux travaux occultistes, comme en témoignent les articles du compositeur Théodore Terestchenko (1888-1950) intitulés « Vers une renaissance de la médecine hermétique (de la synthèse à l’analyse) ». Dans cette contribution, publiée de janvier à juin 1936 puis rassemblée dans une monographie éditée par Chacornac sous le titre Principes astrologiques de la médecine hermétique155, l’auteur opère ce qui ressemble à une synthèse entre les données du symbolisme planétaire et celles de la biotypologie. Son système thérapeutique ressemble à celui de Bretéché : les tempéraments hippocratiques et planétaires sont mis en correspondance avec les glandes endocrines et les deux systèmes nerveux, le sympathique et le parasympathique (ou vague), dont la relation d’équilibre doit être maintenue, car « le fond de la maladie réside dans la lutte entre le sympathique et le vague156 ». Ainsi, à une malade chez laquelle le vague l’emporte, Terestchenko conseille de donner en remède de l’extrait de glandes génitales masculines parce qu’elles correspondent à Mars et au système nerveux sympathique. Pour illustrer un tableau où il synthétise ces correspondances (fig. 23), qui incluent également « la correspondance des couleurs aux tonalités musicales et les corrélations entre ces dernières et la pathologie humaine », Terestchenko donne l’exemple d’un ami médecin qui préconise de faire un abcès de fixation à un malade, et non à sa sœur souffrant du même mal, car le jeune homme serait, de par sa physionomie, « d’un tempérament lymphatique lunaire […] prédisposé aux maladies longues », tandis que la sœur, du fait de son « tempérament marsien », ferait une réaction violente et localisante par elle-même157. Or, la même année, le directeur d’Hippocrate, Laignel-Lavastine donc, est élu membre de l’Académie de médecine, ce qui tend à prouver que la publication de tels écrits n’entraîne pas forcément une mise au ban dans les milieux médicaux officiels de l’époque et qu’une certaine tolérance autorise visiblement leur diffusion sous couvert d’humanisme médical.

Fig. 23. – Le « tableau de synthèse » de Théodore Terestchenko.

67Enfin, profitons de retrouver le D^r Octave Béliard (1846-1951) parmi les contributeurs d’Hippocrate pour s’attarder sur son cas158. Béliard se distingue comme une figure de ces revues médico-littéraires qui prospèrent durant l’entre-deux-guerres159. Auteur de nombreux romans160, sa préférence va au stylo plutôt qu’au stylet et son œuvre témoigne de l’intérêt intime qu’il développe pour l’occultisme. Selon Dominique Clairembault, il aurait été initié au martinisme et fréquenterait la loge « Les Temps nouveaux » de Nantes à partir de 1896161. Deux lettres adressées à Papus vers la fin de ses études nous renseignent alors sur ses aspirations. On y apprend que « le spiritisme a été l’éveil de [s]on esprit », que « depuis [s] on baccalauréat, l’occultisme seul a pu fixer [s]on esprit, parce qu’il est synthèse », et que « la Théosophie est donc [s]on but », car il sait qu’en le poursuivant, il obtiendra « en surcroît les jouissances mystiques162 ». Papus lui conseille alors d’étudier Karl Christian Friedrich Krause (1871-1832), puis Louis-Claude de Saint-Martin et Jacob Böhme (1575-1624), ainsi que les alchimistes Paracelse, Jean-Baptiste Van Helmont (1579-1644), Robert Fludd (1574-1637) et Michael Maier (1568-1622). En 1921, accompagné de James Chauvet (1885-1955) et de ses confrères Auguste-Édouard Chauvet (1863-1946), confident de Saint-Yves d’Alveydre, et Léo Gaubert, coauteur du roman occultisant Le Périple (1907)163, Béliard caresse l’idée de fonder un Ordre du Saint Graal composé de « chevaliers du Christ » et chargé de travailler à l’avènement du Règne de Dieu, mais cette forme d’ésotérisme chrétien ne s’est finalement jamais concrétisée164. Sa participation au renouveau du martinisme par le biais de l’association « Les Amis de Claude de Saint-Martin », qui deviendra l’Ordre martiniste traditionnel en 1931, est quant à elle plus notable165. De plus, Béliard se trouve en parallèle être assez proche de Louis Gastin, puisqu’il figure dans le comité de rédaction scientifique de La Science de l’âme166, ainsi que de Paul Le Cour, comme en témoigne sa conférence sur « L’Immortalité en Égypte » donnée au banquet d’Atlantis en 1932167. Ces affiliations venant d’un médecin à la plume reconnue viennent confirmer le constat dressé à propos des articles de Terestchenko et de leur relative acceptation dans le monde médical. Toutefois, Octave Béliard ne se place pas sur un terrain médical l’unique fois où il écrit dans Hippocrate168, et un rationaliste comme Marcel Boll à lui aussi ses entrées dans la revue169. Répétons-le, la revue est éclectique, mais sans être une revue d’occultisme, elle accorde une place aux thèmes de référence des courants ésotériques parmi les arts divers et les sciences variées dont elle entend entretenir ses lecteurs médecins.

68Pour conclure sur Laignel-Lavastine, puisque c’est de lui qu’il s’agissait en premier lieu, son intérêt personnel pour les courants ésotériques s’affiche sans trop de crainte. La préface qu’il accorde à Philippe Encausse (1906-1984), continuateur de l’œuvre de son père, dans la seconde édition de Sciences occultes et déséquilibre mental (1943), un ouvrage tiré de la thèse de médecine qu’il avait lui-même présidée en 1935, vient le confirmer. Laignel-Lavastine cite notamment Papus et sa définition de l’occultisme comme « l’étude de la tradition antique concernant les forces cachées de la nature, de l’homme et du plan divin », et affirme avec l’auteur de l’ouvrage que « beaucoup plus que l’étude de l’occultisme, c’est la pratique du spiritisme qui peut entraîner des troubles mentaux chez les prédisposés170 ». Cette bienveillance pour les études occultistes se retrouve d’ailleurs approfondie chez son fils, Philippe Lavastine (1908-1999), un sanskritiste actif dans les cercles de Georges Gurdjieff (1866-1949), qui se distingue notamment par sa traduction de l’ouvrage de Piotr Ouspenski (1878-1947), Fragments d’un enseignement inconnu, en 1949171.

Pierre Delore et les Tendances de la médecine contemporaine

69Laignel-Lavastine n’est toutefois pas le seul médecin issu des rangs de la faculté à avoir contribué à l’essor de la médecine néo-hippocratique. Il n’est pas non plus le seul de ces médecins à se montrer intéressé par certaines thématiques abondamment diffusées par les courants ésotériques. À ce titre, le cas du D^r Pierre Delore mérite aussi que l’on s’y attarde, d’autant plus que son ouvrage Tendances de la médecine contemporaine (1936) est considéré par George Weisz comme « la déclaration la plus influente du holisme médical français172 ».

70Sa thèse laissait déjà deviner pareilles inclinations en 1926, car il soutenait alors que « le problème de la tuberculose ne se réduit pas uniquement à des notions bactériologiques, que le facteur microbien n’est pas tout en tuberculose, et que le facteur “terrain”, avec ses caractères physico-chimiques, intervient aussi173 ». En déclarant cela, Delore s’inscrit à la suite d’éminents spécialistes de cette maladie, tels les D^r Émile Sergent (1867-1943), Fernand Bezançon (1868-1948) et Raoul Brunon (1854-1929), qui mettaient eux aussi en avant le rôle du terrain dans la tuberculose. Ensemble, comme le relève Weisz, ils constituent un aspect de cet holisme médical pragmatique qui se concrétise dans la multiplication des sanatoriums174. En conclusion de son travail, Delore ne craint d’ailleurs pas de faire cette remarque : « nous refusera-t-on que le sanatorium avec sa triade : repos, bon air, bonne alimentation, traite la tuberculose comme un déséquilibre de la nutrition qu’il s’agit de rétablir, bien plus que comme une maladie infectieuse175 ? » Une décennie plus tard, l’année d’obtention de son agrégation de médecine, Delore publie ainsi Tendances de la médecine contemporaine. Dans cet ouvrage, il n’est plus seulement question d’accorder au terrain la place qui lui est due dans diverses pathologies. Son propos dépasse le simple cadre médical, et le médecin lyonnais introduit son texte de la sorte :

« Une époque finit, qui a nié les valeurs véritablement humaines, qui a donné la primauté aux valeurs matérielles, qui n’a vu les choses de la vie que du dehors ; époque qui aboutit à un des plus grands drames de l’histoire, parce que les acquisitions de la science pure n’ont pas été accompagnées ou plutôt précédées d’un progrès correspondant dans le monde de l’esprit. La science seule entraîne la société à des cataclysmes. Si l’homme ne reprend pas ses droits, si la réorientation ne s’opère, c’en est fait d’une civilisation dont nous étions si fiers ; d’ailleurs bien des civilisations ont péri déjà de la sorte. “Nous autres civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles”, écrit P. Valéry. La nôtre est menacée176. »

71Delore note qu’en réponse à ce constat, largement relayé à cette époque comme nous l’évoquerons par la suite, un nouvel humanisme voit le jour, et que la médecine contemporaine, elle aussi en crise, ne saurait l’ignorer. Inspiré par l’écrivain Matila C. Ghyka (1881-1965), il souscrit à son interprétation, partagée par certains courants ésotériques et au-delà, de la nouvelle physique comme d’un retour aux antiques conceptions pythagoriciennes et alchimiques de l’analogie entre le macrocosme et le microcosme. Il remarque qu’un pareil retour aux sources s’effectue également dans le domaine médical en évoquant, tour à tour, la plupart des composantes du holisme médical que nous venons de détailler.

72Il souligne les récents travaux de météoropathologie et de cosmobiologie qui remettent en lumière les relations, affirmées jadis, entre l’homme et la nature, la maladie et le milieu. Il évoque également « l’aurore d’un renouveau de la médecine de l’esprit » avec l’examen des constitutions individuelles et des phénomènes de suggestion177. Il considère d’ailleurs que « l’homme total […] est un complexe psycho-physiologique » et juge artificielle la séparation du corps et de l’esprit178. La biotypologie attire particulièrement son attention, car elle met l’accent sur cette notion de terrain qu’il affectionne et dont il note la progression dans le discours des élites médicales. De plus, la thérapeutique s’oriente elle aussi vers de nouveaux horizons. Il relève en passant les « acquisitions de la thérapeutique moderne », avec la vaccination anti-variolique et anti-diphtérique, l’asepsie et l’antisepsie, mais salue surtout le recours aux moyens simples et naturels, comme l’hygiène alimentaire, et l’individualisation des traitements. Pour lui, la thérapeutique est amenée à faire davantage appel aux agents naturels et aux influences nerveuses. Dans cette perspective, la médecine ne doit pas hésiter à explorer des « terrains incertains, douteux, qui sont à ses confins », et Delore appuie l’idée, chère à Martiny, d’un Institut de contrôle et de recherches scientifiques sur les pratiques traditionnelles et empiriques179. L’astrologie, la réflexothérapie, mais surtout l’homéopathie, constituent des champs d’études qu’il s’agit alors de vérifier. Reconnaissant la justesse de certains de ses principes, il appelle de ses vœux à une homéopathie scientifique, détachée de son aspect doctrinaire actuel. D’après lui, l’homéopathie « doit se soumettre honnêtement au contrôle clinique et expérimental, pour prendre enfin un caractère scientifique et devenir un des chapitres de la thérapeutique clinique générale180 ». Enfin, il fait référence en conclusion de son propos à l’humanisme médical promu par Laignel-Lavastine et se félicite qu’en revenant à la conception de l’homme complet, de l’unité de l’être et des rapports entre le corps et l’esprit, « la médecine s’oriente vers un néo-hippocratisme » à même de remplir son devoir de « défense de la véritable civilisation » et de « reconstitution des élites181 ».

73Ce manifeste retentissant ne sort pas de nulle part. Delore constate les tendances qui se développent en faveur du holisme médical et les appuie. Ces tendances, détaillées par nos soins, s’expriment avec l’essor de l’homéopathie et du naturisme médical, l’intérêt croissant pour les radiations humaines et cosmiques, la réflexothérapie, la biotypologie, etc. Autant de sujets dont les revues de vulgarisation scientifique et les périodiques médicaux généralistes se font l’écho autour de la notion de terrain. Delphine Benoit a bien montré l’évolution en faveur de cette notion dans une publication comme la Revue générale des sciences pures et appliquées. Selon elle, cette thématique est même « récurrente dans les revues de haute vulgarisation », qui recentrent leur propos sur le malade182. Elle constitue l’étendard de l’une de ces deux conceptions de la médecine qui, selon Benoit, s’affrontent durant l’entre-deux-guerres : « celle qui dépeint la médecine comme un art qui s’intéresse à l’individu et sa constitution » face à « celle qui conçoit la médecine comme une science qui cherche les lois qui gouvernent l’évolution des maladies et les remèdes qui permettent de guérir le plus grand nombre en vue de soigner la société183 ». Dans une perspective plus technique, La Presse médicale, une importante publication bihebdomadaire tirant à plusieurs milliers d’exemplaires, diffuse également cette première conception sous l’impulsion de son principal rédacteur, le D^r Paul Desfosses (1869-1944)184.

74En 1930, Delore publie lui-même dans cette revue un article sur la tuberculose et les oxydations internes dans lequel il se félicite de voir « l’analyse du terrain organique préoccuper de nouveau les chercheurs185 ». Ce constat est partagé deux ans plus tard par Fernand Bezançon, professeur de clinique médicale à l’hôpital Saint-Antoine, dans son discours d’ouverture au XXIII^e Congrès français de médecine. À ce propos, il affirme assister « depuis quelques années à un remaniement profond des doctrines du passé186 », qui doit beaucoup aux travaux sur l’anaphylaxie et les réponses allergiques mettant en évidence la variation des réponses symptomatiques individuelles à une même cause187. C’est ce qu’affirme également Arnault Tzanck, toujours dans La Presse médicale, au moment de détailler « l’enchaînement des acquisitions modernes » ayant amené « l’orientation actuelle des doctrines médicales » en faveur de la notion de terrain et de facteur individuel188. Dans un article sur « Les espoirs de la pharmacothérapie », Maurice Loeper (1875-1961), professeur de thérapeutique à la faculté de Paris, appuie dans le même sens quand il évoque toute l’importance de l’équilibre physicochimique et des influences de l’âge, de l’hérédité, du climat ou encore de l’alimentation sur le terrain189. Ce sympathisant de l’homéopathie appelle notamment à une collaboration plus poussée de la clinique et du laboratoire190, position que partage Pierre Delore, qui critique plutôt la place excessive donnée à ce dernier que son intérêt intrinsèque.

75Tendances de la médecine contemporaine vient ainsi incarner la rencontre qui s’effectue durant les années trente entre ce que Weisz nomme le holisme pragmatique et le holisme idéologique. Favorisé par les travaux sur le sympathique et les glandes endocrines, la remise en lumière de la notion de terrain, telle qu’elle est relayée par plusieurs sommités médicales dans La Presse médicale et ailleurs, s’articule avec l’essor de l’homéopathie, de la médecine naturiste et de la réflexothérapie, qui mettent toutes trois en avant l’importance du facteur individuel et du milieu qui l’entoure. Dans son ouvrage, Delore lie ensemble ces différentes tendances dans un même mouvement qu’il associe à une réponse à l’ultra-matérialisme dominant, cause selon lui de la crise sociétale et médicale actuelle. En ce sens, son ouvrage illustre les dynamiques à l’œuvre dans la constitution du mouvement néo-hippocratique et dans l’organisation du congrès de 1937.

Les congrès de médecine néo-hippocratique

76Les conditions ayant permis l’organisation du congrès de 1937 ont déjà été retracées par nos soins dans un article publié, nous en reprenons ici les grandes lignes et certains passages191. Ce congrès se déroule du 1^er au 5 juillet 1937 et consacre la rencontre entre le holisme médical officiel et la médecine homéopathique des années trente. Il suffit pour s’en convaincre de constater que le comité scientifique est présidé par Maxime Laignel-Lavastine alors que le secrétariat général est géré par Marcel Martiny. De la même manière, le comité de patronage du congrès réunit les principales figures de la médecine académique, parmi lesquelles le président de l’Académie de médecine, le doyen de la faculté de médecine de Paris, neuf professeurs de faculté et six professeurs agrégés, tandis que le comité d’organisation comporte de nombreux homéopathes, qu’il s’agisse des docteurs Allendy, Renard, Chiron ou Fortier-Bernoville. Enfin, le congrès occupe deux endroits distincts, la faculté de médecine de Paris et l’hôpital Léopold-Bellan.

77Nous l’avons vu, en France, comme à l’étranger, l’homéopathie connaît un essor important qui l’amène à intéresser de nombreux médecins parmi les plus réputés de leur temps. C’est le cas du docteur Alexander Polycleitos Cawadias (1884-1971), spécialisé en endocrinologie et membre du Royal College of Physicians depuis 1924. L’article qu’il publie dans L’Homœopathie moderne du 1^er avril 1934 est un texte fondateur, car il inaugure une collaboration entre médecine officielle et médecine homéopathique. Dans cet article, Cawadias commence par dévoiler à ses lecteurs la trajectoire suivie par ce qu’il nomme « l’école néohippocratique ». Pour lui, cette école « est née au sein de l’école officielle dans les années qui ont immédiatement suivi la Grande Guerre. Elle a réuni ceux des médecins “académiques” qui n’étaient pas satisfaits du nihilisme thérapeutique dans lequel la médecine du xix^e siècle avait sombré192 ». À ce propos, Lawrence et Weisz ont également relevé que le développement de la médecine à cette période se caractérise notamment par une prolifération de produits pharmaceutiques nouveaux et non-testés qui amène certains médecins à penser que « toute cette activité a eu un rendement relativement limité, notamment dans le domaine thérapeutique193 », à une époque où la découverte des antibiotiques n’est qu’à ses prémices et qu’aucune substance pharmaceutique ne permet de soigner la tuberculose. Toutefois, plus que cela, ce mouvement constitue pour Cawadias une « révolte contre les principes étroits de la science positiviste du xix^e siècle », et il voit en Albert Robin, un professeur à la faculté de médecine qu’il a lui-même connu lors de son internat à Paris, le « grand précurseur de cette école ».

78Il évoque ensuite les travaux des physiologistes anglais de l’école de Cambridge, qui montrent que « l’homme n’est pas un ramassis d’organes ni une colonie de cellules, mais un “tout” intégré », ainsi que ceux des écoles morphologiques française et italienne, sans oublier ce qu’il nomme l’école anthropologique allemande. Il relève que ces écoles ont insisté sur « l’importance de l’étude de la forme pour la compréhension et la guérison du malade » et mentionne, en outre, les noms de Freud, Jung et Adler, dont les théories révèlent « l’intérêt pour la thérapeutique de la considération de la personnalité psychique du malade194 ». À la suite de l’historien de la médecine Arturo Castiglioni (1874-1953), qui évoque ce qu’il perçoit être un retour actuel à Hippocrate, dès 1925, dans son ouvrage Il volto di Ippocrate195, Cawadias nomme donc « école néohippocratique » ce qui correspond globalement à certains aspects du holisme médical officiel que nous venons de détailler. À ce moment, le mouvement néo-hippocratique n’existe pas encore en tant que tel, mais c’est la rencontre de Cawadias avec les homéopathes français qui permettra au qualificatif « néo-hippocratique » de se populariser et au néo-hippocratisme de constituer un courant central mais déterminé parmi le holisme médical de l’époque196.

79Avant de s’exprimer devant les homéopathes français, Cawadias avait déjà présenté les « tendances néo-hippocratiques de la médecine contemporaine » devant les homéopathes de la British Homeopathic Society en 1932197. Cette conférence intervient un an après la publication de Modern Therapeutics of Internal Disease, un livre dans lequel il émettait des réserves à l’égard de l’homéopathie198. S’il reconnaît Hahnemann comme étant « l’un des plus grands médecins de tous les temps », et s’il rend grâce à la valeur du principe d’individualisation prévalent dans la pratique homéopathique, il considère en effet sa méthode de diagnostic incomplète et ses résultats décevants. Aussi n’est-il pas étonnant de voir les homéopathes anglais orienter la discussion sur les positions de Cawadias vis-à-vis de l’homéopathie. Cawadias se défend alors en répétant que sa critique s’adressait plutôt aux hahnemanniens stricts et dogmatiques, et non aux éclectiques. Il détaille les points communs aux conceptions néo-hippocratiques et homéopathiques : « le concept d’homme comme unité intentionnelle, la conception dynamique de la maladie [qui] sont les mêmes », ainsi que « la stricte individualisation, l’importance attribuée aux sentiments subjectifs du patient, aux causes constitutionnelles, [et] le rejet du point de vue exclusivement organique ou bactériologique199 ». Il insiste en outre sur leur désapprobation commune des doctrines médicales officielles en vigueur et affirme même qu’il est possible au médecin néo-hippocratiste d’utiliser, parmi d’autres traitements, les médicaments homéopathiques. Il reconnaît toutefois en savoir trop peu sur le sujet, en conséquence de quoi l’enthousiasme consécutif à sa conférence n’est pas débordant chez les homéopathes anglais et le concept de néo-hippocratisme n’est guère repris par la suite dans le British Homeopathic Journal.

80Tout autre est le résultat de sa rencontre avec les homéopathes français. Il faut dire que les médecins de L’Homœopathie moderne, enclins à l’union avec les allopathes, apparaissent bien disposés à adhérer aux conceptions néo-hippocratiques de Cawadias, d’autant plus que ce dernier a entre-temps changé d’avis sur l’homéopathie. Il l’affirme : « Une nouvelle phase du mouvement néohippocratique commence lorsque les Néohippocratistes s’aperçoivent qu’inconsciemment ils s’étaient approchés de l’Homœopathie200. » S’il évoque l’intérêt de médecins allemands « néo-hippocratistes » pour l’homéopathie, tels August Bier (1861-1949), Hugo Schulz (1853-1932) et Hans Much (1880-1932)201, Cawadias parle bien ici en premier lieu de lui-même. Il présente alors le néo-hippocratisme comme un mouvement « en train de submerger l’école officielle et d’effectuer une synthèse de la médecine dans laquelle l’Homœopathie aura une grande place ». Il insiste sur la similitude entre le diagnostic des médecins homéopathes et celui des médecins néo-hippocratistes, qui prennent chacun en compte les facteurs psychiques et constitutionnels du patient, et se trouve stupéfait de voir que « ces deux groupes de médecins aient travaillé sans contact l’un avec l’autre » alors qu’il aurait « évité beaucoup d’efforts et d’erreurs [s’il avait] été au courant plus tôt des travaux des disciples de Hahnemann202 ». Sur le plan thérapeutique, le néo-hippocratisme doit être guidé par les principes indiqués par Hippocrate et traite par conséquent aussi bien par les contraires que par les semblables, ce qui l’éloigne des hahnemanniens stricts mais le rapproche des éclectiques de L’Homœopathie moderne. Pour sa part, Cawadias révèle se séparer de ses collègues néo-hippocratistes qui n’auraient qu’un intérêt platonique pour l’homéopathie, et assure avoir étudié et pratiqué personnellement l’homéopathie.

81Ce double mouvement d’ouverture, permis d’une part par des médecins homéopathes éclectiques qui reconnaissent l’utilité de certaines thérapeutiques non-homéopathiques, de l’autre par des médecins issus de l’école officielle qui accordent une place au remède homéopathique, forme ainsi la base sur laquelle se construit véritablement le mouvement néo-hippocratique, leur conception similaire du corps humain et de l’origine des maladies faisant le reste. Cawadias et les homéopathes de L’Homœopathie moderne se révèlent en outre des alliés mutuellement utiles, l’un disposant d’entrées dans les sphères médicales officielles, les autres offrant leur enthousiasme, leur nombre et leur dynamisme à la cause. Le rapprochement entre tenants du holisme médical officiel et médecins homéopathes s’officialise ainsi lors des Journées hahnemanniennes de juillet 1935. À cette occasion, Cawadias expose à nouveau les grands principes du néo-hippocratisme et la place de choix réservée à l’homéopathie, mais ces journées sont surtout marquées par la présence d’honneur de Laignel-Lavastine, ami de Cawadias et de nombreux homéopathes. Le D^r Jean Séval (1895-1948) remarque en cette présence, la « première et solennelle adhésion de l’école officielle à l’apparente hérésie de notre doctrine203 ». La rencontre permise par le néo-hippocratisme aura donc entraîné le rapprochement officiel de l’homéopathie française avec des représentants prestigieux de la médecine académique204. Toujours lors de ces Journées hahnemanniennes, Marcel Martiny évoque la constitution prochaine d’un premier « Congrès néo-hippocratique de médecine synthétique ». Il en propose la présidence à Laignel-Lavastine et le secrétariat général à Cawadias.

82Si une communication de Cawadias concernant « Les étapes historiques du néo-hippocratisme » est bien présentée lors du congrès, celle-ci est en fait lue en son absence et le secrétariat incombe finalement à Martiny. Cependant, c’est bien Laignel-Lavastine qui délivre le discours d’ouverture. Il dégage à cette occasion les principes directeurs du néo-hippocratisme, les éléments communs derrière lesquels homéopathes et néo-hippocratistes ont pu se rencontrer : « D’abord un principe de méthode : la primauté de la clinique. Ensuite la conception dynamique individuelle du trouble morbide. Enfin un troisième principe : le traitement pour être rationnel, doit tendre à être naturel205. » L’exigence est d’abord mise sur l’examen clinique, qui se doit d’être complet et de prendre en compte tout un ensemble de facteurs physiques, psychiques et environnementaux. Il s’agit d’appréhender l’entière complexité de la personnalité humaine et des relations qu’elle entretient avec son milieu. Preuve de la diffusion des théories holistes dans la médecine académique de l’époque, le doyen de la Faculté de médecine de Paris, Gustave Roussy, déjà mentionné à deux reprises, affirme alors :

« Si se réclamer d’Hippocrate, c’était du même coup rayer de l’histoire médicale des siècles entiers et ceux qui nous ont conquis d’éclatantes acquisitions, je n’aurais garde de vous suivre, mais quand on sait qui vous êtes, toute inquiétude disparaît. Et puisque se proclamer l’adepte du néo-hippocratisme, c’est affirmer, vous venez de le dire, la primauté de la clinique, accepter l’existence au sein de chaque tempérament morbide d’un certain dynamisme, reconnaître dans chaque maladie une part de réaction utile, lier et relier l’être à son climat physique et moral, votre église ne saurait compter beaucoup d’hérétiques206. »

83Une grande liberté de choix est ensuite laissée sur la thérapeutique, qui se doit simplement d’être « naturelle » et individualisée, ce qui englobe les traitements homéopathiques, la psychothérapie, la diététique et les autres traitements naturistes, mais aussi les médicaments allopathiques, à la condition – somme toute assez floue – qu’ils aident la nature à se débarrasser de la maladie. Par conséquent, si le congrès de 1937 est d’abord le fruit d’une rencontre entre certains homéopathes et quelques sommités médicales, il a également la particularité de réunir ensemble de nombreuses composantes du holisme médical européen de l’époque.

84Parmi les médecins déjà mentionnés dans notre étude, relevons d’abord l’homéopathe Fortier-Bernoville et son exposé sur les possibilités du principe de similitude en thérapeutique, qui demeure curieusement l’une des rares interventions traitant de thérapeutique homéopathique en dépit du rôle joué par les homéopathes dans l’organisation de l’évènement. René Allendy participe bien au congrès, mais c’est plutôt avec sa casquette de psychanalyste qu’il évoque la question des substitutions morbides. La réflexothérapie n’est pas mieux lotie, malgré la présence de Jules Regnault dans le comité de patronage. Aucune contribution ne l’évoque, alors que la cosmobiologie, mentionnée dans le discours d’ouverture, est traitée dans un texte de Maurice Faure sur les causes des maladies lu par Laignel-Lavastine. Au final, c’est surtout la morphologie et le naturisme qui se trouvent les plus discutés parmi les communications délivrées lors du congrès.

85Henri Balland présente la morphologie française de Claude Sigaud et son caractère néo-hippocratique, tandis que les travaux de Nicola Pende, qui se contente pour sa part d’une conférence sur « La pensée méditerranéenne dans la médecine », sont mentionnés par de nombreux auteurs. Delore figure parmi ceux-là, dans son importante contribution au ton similaire à celui de Tendances de la médecine contemporaine et portant sur « La médecine moderne devant la tradition hippocratique et pythagoricienne ». La perspective que laisse deviner son titre se retrouve dans la communication de Pierre Winter, l’ami guénonien de Martiny, consacrée aux similitudes entre « Le naturisme d’Hippocrate et le nôtre ». Winter appelle en effet à ne plus parler « avec dédain du prétendu empirisme des anciens », à renouer « la chaîne traditionnelle rompue » et à se rappeler le principe de correspondance entre le macrocosme et le microcosme207. Les fortes relations entre courants ésotériques et naturisme médical ressortent également dans les propos de Marcel Viard. Ce dernier défend le principe d’une psychologie clinique objective qui permet « de découvrir tous les signes physiques d’un individu correspondant à ses tendances, à ses besoins, à ses qualités », et qui contribue « à mettre chacun exactement à la place qu’il doit occuper208 ». Or, pour appuyer ses arguments, Viard n’hésite pas à citer l’occultiste Sédir quand celui-ci affirme : « Le corps, en effet, porte l’empreinte des forces intérieures qui l’animent. » Notons enfin que l’ombre de Paul Carton se retrouve dans la salle du congrès. Delore lui reconnaît d’avoir été le principal artisan de la rénovation de cette tradition pythagoricienne et hippocratique, et les frères Daniel lui doivent beaucoup au moment de défendre la nécessité d’une hygiène néo-hippocratique qui doit « tout d’abord imposer la recherche et l’étude des lois naturelles ; puis la pratique des moyens à mettre à la disposition de l’homme pour qu’il puisse observer utilement ces lois209 ».

86L’importance du naturisme médical est encore plus évidente lors du I^er Congrès national de médecine néo-hippocratique qui se déroule à Marseille l’année suivante, le 19 novembre 1938210. Ce colloque est plus petit et s’organise à la suite du Congrès annuel de médecine des médecins de langue française, mais les principaux acteurs du congrès de 1937 sont toujours là puisque ce sont eux qui avaient prévu l’organisation de réunions nationales l’année suivant le congrès bisannuel de la Société internationale de médecine néo-hippocratique constituée à l’occasion de leur première rencontre. La présidence d’honneur revient ainsi à Laignel-Lavastine, tandis que Martiny s’occupe du secrétariat général. Il donne à cette occasion la lecture de son rapport moral, dans lequel il revient sur le développement du néo-hippocratisme et insiste sur son éclectisme et son indépendance vis-à-vis de telle ou telle doctrine thérapeutique particulière. L’organisation effective du congrès n’est d’ailleurs pas le fait d’homéopathes parisiens mais de médecins marseillais. Le médecin naturiste Clément-Jacques Foata est l’un des deux membres du secrétariat local, tandis que la présidence effective est assurée par le doyen de la Faculté de médecine de Marseille, le D^r Lucien Cornil (1888-1952), qui n’avait pas craint de présider quelques mois auparavant le XIII^e Congrès de la Ligue homœopathique internationale suite à sa rencontre, en 1937, avec les homéopathes de L’Homœopathie moderne211. L’après-midi, la présidence de la séance est donnée à différentes personnalités parmi lesquelles le D^r Jean Fiolle (1884-1955), un chirurgien marseillais qui s’était distingué deux ans plus tôt par une étude intitulée Scientisme et science où il dénonçait la croyance en la toute-puissance de la science positive née de « l’épuisement momentané de la pensée métaphysique en Occident », et où il affirmait son adhésion aux théories de René Guénon sur l’existence d’une « tradition intellectuelle pure que l’Occident, depuis la Renaissance, a totalement oubliée et qui est conservée par l’Orient et surtout par l’Inde212 ». Géo Beltrami assure également son tour de présidence, confirmant l’importance parmi les participants des médecins de la Société de médecine naturiste de Marseille, notamment représentés par une communication de Joseph Poucel sur « L’œuvre chirurgicale d’Hippocrate ». Enfin, la présidence finit par revenir à René Allendy, Cornil et les membres du congrès saluant par ce geste le rôle précurseur joué par le médecin homéopathe au moment de publier son Orientation des Idées Médicales une décennie plus tôt. La faculté de Montpellier était initialement pressentie pour accueillir la prochaine réunion nationale de « ce puissant mouvement humaniste de la Médecine française contemporaine » auquel le succès paraissait assuré213, mais la guerre est venue porter un coup d’arrêt à l’organisation de ces congrès, qui ne reprendront qu’en 1953 avec un enthousiasme moins marqué214.

87Pour conclure sur la médecine néo-hippocratique, précisons que ce mouvement n’englobe pas tout le holisme médical. En effet, un certain nombre d’auteurs évoqués, et non des moindres, ne participent pas à ces congrès. C’est notamment le cas des médecins catholiques René Biot et Alexis Carrel. Comme le relève Weisz, Carrel aurait été invité à participer mais il ne semble pas attiré par un retour à la doctrine d’Hippocrate, ni à aucune doctrine qui soit215. Auguste Lumière n’a, quant à lui, même pas été convié, à son grand désarroi216. Parmi les autres branches du holisme médical, la réflexothérapie n’est pas représentée mais il n’y a pas de fracture avec un médecin comme Jules Regnault, également impliqué dans la cosmobiologie, puisqu’il participe en tant qu’auditeur au congrès marseillais.

88De leur côté, les naturistes et les homéopathes applaudissent aux principes promus par le mouvement néo-hippocratique, à l’exception de Paul Carton et Léon Vannier. En rupture avec certains des organisateurs, les deux hommes partagent une même critique du néo-hippocratisme, perçu comme une construction artificielle n’ayant rien en commun avec la véritable tradition hippocratique217. Après-guerre, et une fois les tensions apaisées, Vannier délivrera néanmoins une communication au congrès néo-hippocratique organisé à Evian en 1953218. Au final, et si l’on excepte les conflits personnels, les principaux absents du congrès sont ceux qui semblent entretenir le moins de relations avec les courants ésotériques. Il ne s’agit pas, selon nous, d’une coïncidence. Carrel et Biot sont intéressés par le vaste champ des recherches psychiques, mais beaucoup moins par le récit d’une ancienne sagesse sur lequel repose, à de nombreux égards, la tradition hippocratique à laquelle les organisateurs des congrès de médecine néo-hippocratique entendent se rattacher.

Le récit de l’ancienne médecine

90Que les homéopathes s’emparent de l’histoire de leur pratique pour en asseoir la légitimité et en guider l’évolution n’a rien de surprenant, puisque l’histoire de la médecine et de ses différentes spécialités s’est elle-même développée pour poursuivre ces buts. Par exemple, l’un des premiers historiens américains de la médecine, le D^r Cornelius George Comegys (1816-1896), publie en 1856 sa traduction de l’Histoire de la médecine, depuis son origine jusqu’au xix^e siècle de Pierre Victor Renouard (1798-1888) en réponse aux critiques concernant le caractère scientifique de la médecine. Comme le remarque Genevieve Miller :

« Comegys s’intéressait avant tout à l’utilisation des connaissances de l’histoire médicale pour renforcer la médecine américaine. Son objectif était de permettre aux praticiens de formuler un jugement critique sur les théories et les sectes médicales opposées, de leur fournir des connaissances pour défendre leur profession contre les attaques et de les persuader d’obtenir un statut juridique solide par le biais d’un examen d’État222. »

91En outre, dans son survol du contexte allemand, Rolf Winau constate que si l’histoire de la médecine cesse de guider la médecine de son temps durant le xix^e siècle et devient dès lors un objet de recherche obsolète, un timide renouveau s’engage à partir du début du xx^e siècle, principalement dominé par des médecins spécialisés désireux de « prouver les accomplissements de leur propre spécialité, de souligner leur importance223 ».

92Pour asseoir la légitimité de leur nouvelle doctrine, les homéopathes français s’appliquent donc rapidement à en souligner l’ancienneté, et la figure d’Hahnemann est alors associée à celles d’Hippocrate et de Paracelse. Dès 1865, Antoine Imbert-Gourbeyre (1818-1912), professeur de matière médicale à l’École de médecine de Clermont-Ferrand, reprend le vieil antagonisme d’Hippocrate, « le premier homœopathe du monde », face à Galien, « le père des allopathes224 ». Cependant, tandis que l’opposition entre Hippocrate et Galien avait jadis été nourrie par Janus Cornarius (1500-1558), traducteur du Corpus hippocratique, pour critiquer la doctrine aristotélo-galénique des humeurs et l’astrologie médicale225, Imbert-Gourbeyre résume cette opposition à une lutte entre la loi des semblables et la loi des contraires. Comme de nombreux autres médecins, promoteurs de perspectives médicales fort différentes226, Imbert-Gourbeyre se réclame en premier lieu d’Hippocrate. Il regrette ainsi le « règne malheureux », long de quatorze siècles, de Galien sur les écoles médicales, mais se félicite que Paracelse, en découvrant lui aussi la loi des semblables, ait énergiquement relevé le drapeau de l’homéopathie. Pour lui, « l’école de Paracelse fut l’école homœopathique de la Renaissance » et Paracelse « le véritable précurseur d’Hahnemann227 ». Catholique convaincu, Imbert-Gourbeyre précise qu’il faut faire la part « des nombreuses erreurs empruntées à l’art de la cabale, dont Paracelse fut l’ardent promoteur », mais il n’en salue pas moins sa croyance en la doctrine des signatures228. En somme, les racines de l’homéopathie – résumée à la loi des semblables – s’étirent selon lui dans le temps, d’Hippocrate à Hahnemann en passant par Paracelse, Stahl, et l’école de Montpellier : le conflit actuel entre allopathes et homéopathes n’est donc pas nouveau. Par la suite, d’autres homéopathes ont insisté sur l’ancienneté prestigieuse de la loi des semblables. Vincent-Léon Simon (1846-1911), dans une conférence sur la loi de similitude donnée en 1894, déclare ainsi que « la loi des semblables, entrevue dès la plus haute antiquité, a été appliquée dans tous les temps », citant en exemple Hippocrate et Paracelse229. Concernant plus spécialement Paracelse, Jules Gallavardin lui consacre en 1912 une série d’articles dans Le Propagateur et va jusqu’à soutenir l’idée que « toute l’homœopathie de Hahnemann se trouve en germe dans les idées de Paracelse230 ». Dans la thèse qu’il soutient la même année, Allendy n’est donc pas le premier homéopathe à écrire une histoire de l’homéopathie qui dépasse l’œuvre hahnemannienne, mais son récit se distingue alors par ses liens avec le récit de l’ancienne sagesse diffusé par les courants ésotériques.

93Comme l’indique son titre, cette thèse s’occupe des rapports entre l’alchimie et la médecine et, plus précisément, des théories hermétiques dans l’histoire de la médecine ; l’alchimie étant la « science d’adaptation » de la philosophie hermétique. Allendy, nous l’avons dit, présente à cette occasion l’homéopathie comme « le dernier produit des théories alchimiques en médecine231 », c’est-à-dire comme la dernière application de cette « tradition des antiquités les plus reculées, élaborée dans les sanctuaires initiatiques des temples232 ». Reprenant des conceptions classiques du milieu occultiste qu’il fréquente et dont les publications constituent une bonne part de sa bibliographie, Allendy dépeint la philosophie hermétique comme une « science d’avant-garde », une « science-synthèse » dont le savoir concerne la matière, les êtres vivants et la divinité, une « doctrine unitaire » qui cherche « à expliquer tous les phénomènes de l’univers par les même lois » et qui se base notamment sur la loi d’analogie entre le microcosme et le macrocosme233. Là encore, il n’est pas le premier à relier explicitement l’homéopathie à l’hermétisme, puisque les médecins-occultistes de La Thérapeutique intégrale s’en étaient préalablement chargés. Cependant, au contraire de ses confrères Encausse et Lalande234, Allendy ne la relie pas seulement aux alchimistes du Moyen Âge et aux hermétistes de la Renaissance.

94Selon lui, l’application des théories hermétistes en médecine remonte à la naissance de cette « Science Sacrée », qui aurait d’abord été élaborée dans les temples des vieilles religions et qui apparaît en Égypte. Il relève en effet la grande réputation des Égyptiens au point de vue médical et la fait correspondre à l’idée selon laquelle Thot serait le père de toute la science hermétique. Il affirme ensuite que « la plupart des philosophes grecs s’initièrent aux théories hermétiques dans les temples égyptiens », et c’est donc tout naturellement que « la médecine grecque devait s’inspirer de ces théories235 ». Pour lui, « nous en voyons avec Hippocrate, une belle application », car ce serait en se basant sur les idées de ces philosophes grecs initiés qu’Hippocrate aurait établit la notion des quatre tempéraments. Après lui, « l’École d’Alexandrie joua un rôle dans la transmission à la médecine grecque des procédés thérapeutiques égyptiens », et cette médecine hippocratique arriva à Rome, « sans grandes modifications », avec Galien puis Celse (ii^e siècle)236. Elle est ensuite continuée par les Arabes qui la transmettent à l’Occident durant le Moyen Âge, et il faut donc attendre cette époque pour assister au véritable renouveau d’une médecine hermétique, qui culminera à la Renaissance avec Paracelse. Enfin, Allendy voit un double courant se produire parmi les paracelsiens : s’opposent alors une conception matérialiste avec Sylvius (1614-1672) et la faculté de Paris, et une conception vitaliste avec Stahl et l’école de Montpellier. L’une produit Broussais (1772-1838) et l’autre Hahnemann. Ce dernier s’inscrit donc à la suite d’une lignée prestigieuse de médecins, dont les théories médicales s’inspirent de leur connaissance de la science hermétique. Ainsi, de la même manière que les occultistes font appel à la pérennité et à l’antiquité de ce savoir ésotérique pour légitimer leurs propres discours, Allendy, nouvellement converti à l’homéopathie, fait appel à cette tradition pour promouvoir la valeur de sa pratique médicale. Le récit de l’ancienne sagesse devient le récit de l’ancienne médecine.

95Après-guerre, Allendy développe et enrichit la puissance de son récit. Dans Le Grand-Œuvre thérapeutique des alchimistes et les principes de l’homœopathie (1920), plus au fait de la littérature homéopathique et sans doute inspiré par Imbert-Gourbeyre et Pierre Jousset237, il rajoute une dimension polémique en dépeignant Galien comme le père de l’allopathie et l’ennemi de la médecine hippocratique alors qu’il le considérait au contraire dans sa thèse comme l’un de ses passeurs. Il affirme en effet qu’Hippocrate, « probablement inspiré par la vénérable tradition de Thôt », a été le premier à formuler la loi de similitude, tandis que « Galien se distingua par la négation de la formule hippocratique et établit la règle des contraires238 ». Il considère même l’allopathie galénique comme un véritable poison qui n’a pas permis aux alchimistes du Moyen Âge de réaliser le Grand-Œuvre thérapeutique, comme en témoigne le fait qu’Arnaud de Villeneuve soigne par les contraires. Il faut donc attendre Paracelse, « le premier qui osa proclamer l’absurdité galénique », pour que se construise une thérapeutique selon les principes fondamentaux du Grand-Œuvre, « la vraie thérapeutique hermétique ou art spagyrique dont le but essentiel se réduit à ceci : agir selon les vues et le plan de la nature, transmuer la maladie en santé et le poison en remède239 ». Par la suite, la médecine spagyrique se désagrège en différents courants médicaux et c’est Hahnemann, « loin d’être un pâle imitateur des anciens spagyristes », qui vient couronner leur œuvre de tâtonnements et de recherches, puisque pour Allendy, « la formule alchimique du Grand-Œuvre thérapeutique est complètement réalisée dans l’homœopathie240 ».

96L’année suivante, dans un article publié dans L’Esprit nouveau, une revue d’avant-garde concernant tous les domaines de la pensée, l’homéopathe apporte une nouvelle innovation dans son récit qui permettra à celui-ci de se diffuser en dehors des cercles homéopathiques et occultistes. Cet article s’intitule « La médecine synthétique », et il n’est alors plus question de la loi des contraires contre la loi des semblables, mais de l’analyse contre la synthèse. Selon Allendy :

« Dès l’origine, les sciences ont toujours progressé par l’alternance de deux processus : analyse et synthèse. On commence par accumuler les faits et les observations particulières ; chaque chercheur exploite un sentier divergent et c’est la période d’analyse. En s’éloignant trop les uns des autres, les spécialistes aboutissent à un chaos de notions éparses, et perdent toute vue d’ensemble ; le besoin se fait alors sentir d’une idée générale pour coordonner la multitude des acquisitions parcellaires : on cherche à abstraire quelques principes essentiels de toutes les branches du savoir humain, et c’est la période de synthèse241. »

97Bien sûr, les camps opposés sont toujours les mêmes. L’École d’Alexandrie et la médecine spagyrique sont des essais de synthèse médicale tandis que le mouvement analytique domine depuis la fin du xvii^e siècle ce qu’Allendy considère être une « ère matérialiste ». Hahnemann a certes conçu une grande synthèse thérapeutique, mais « sa méthode resta comme une graine perdue sur du sable sec, attendant l’occasion de germer242 ». Or, et c’est bien là tout le propos du jeune médecin dans cette revue d’avant-garde :

« Aujourd’hui, le milieu devient favorable. Le besoin de synthèse se fait sentir. La médecine analytique s’est heurtée à la notion du tempérament individuel ou, comme l’on dit, du “terrain” dont l’importance apparaît chaque jour plus grande, au détriment de l’idéal étiologique243. »

98Allendy souligne le caractère avant-gardiste de l’homéopathie, mais surtout, il insiste sur la synthèse médicale à venir, fondée sur la notion de terrain. Pour lui :

« Dans dix ans, il ne restera sans doute plus rien de la vieille querelle entre allopathes et homéopathes. La médecine reviendra au but qu’elle a un peu trop négligé ces temps derniers : celui de guérir. Elle s’achemine vers la notion du complexus symptomatique individuel, synthèse destinée à remplacer les éléments de l’analyse étiologique décevante. Telle sera l’orientation de la médecine dans le grand mouvement synthétique qui se prépare244. »

99Ainsi, plus que la loi des semblables, une notion somme toute clivante, Allendy préfère revendiquer le concept plus flou de synthèse pour promouvoir la valeur, novatrice mais aussi traditionnelle, de l’homéopathie.

100L’analyse constitue la deuxième règle de la méthode de Descartes, la synthèse la troisième, et ces deux méthodes philosophiques ont pu être opposées et revendiquées par de nombreux auteurs, mais il est remarquable de noter que le concept de « médecine synthétique » a également été promu avant lui par des auteurs appartenant aux courants ésotériques. Megher Duz publie en effet un Compendium de médecine synthétique électro-homéopathique (1897) où il en appelle à Papus, auteur d’un Essai de physiologie synthétique (1891), selon qui :

« C’est le propre des systèmes sérieusement synthétiques que l’erreur dans un point de détail ne saurait en rien nuire à leur ensemble ; tandis que tout système analytique peut être renversé de fond en comble s’il vient à être démontré qu’un seul fait est en contradiction flagrante avec tous ceux qui ont servi à établir ce système245. »

101En se réclamant d’une médecine synthétique, différente de la médecine « officielle » analytique, Duz se range bien du côté des alchimistes et de Papus, qui n’a pas manqué de placer le programme du Groupe indépendant d’études ésotériques sous le signe de la synthèse. De plus, l’ingénieur des ponts et chaussées Claude Clavenad (1853-1932), par ailleurs alchimiste et collaborateur de L’Hyperchimie, publie à partir de juin 1904 une rubrique de « Médecine synthétique » dans La Voie, une revue occultiste. Selon lui, « la médecine synthétique repose sur la connaissance des lois vitales ; c’est en quelque sorte la Science de la Vie et de la Génération », et avant d’évoquer quelques notions de cette science, relatives à la correspondance du microcosme et du macrocosme et aux trois matières alchimiques du soufre, du mercure et du sel, il affirme que « le père de la médecine synthétique est Hermès246 ». Dans la mesure où Clavenad, Duz et Papus sont mentionnés dans sa thèse, texte dans lequel il décrit la philosophie hermétique comme une « science-synthèse », il est donc possible d’affirmer que le concept de médecine synthétique exposé par Allendy dans L’Esprit nouveau s’est trouvé pour le moins fortement influencé par le milieu occultiste. Bien sûr, l’idée de synthèse circule plus largement. Elle est dans l’air du temps, comme en témoigne par exemple la Revue de synthèse historique fondée par Henri Berr (1863-1954) en 1900, ce qui explique d’ailleurs le succès du concept de médecine synthétique.

102Ce n’est toutefois pas l’article de L’Esprit nouveau qui engage cette diffusion, mais son extension sous forme de monographie, qu’il intitule Orientation des idées médicales. Cet ouvrage est publié en 1929 à 3 300 exemplaires aux éditions « Au sans pareil », dans la collection « Les manifestations de l’esprit contemporain ». Là encore, Allendy ne s’adresse pas à un public d’homéopathes mais à une certaine élite intellectuelle intéressée par les mouvements d’avant-garde : les éditions « Au sans pareil » publient principalement des auteurs surréalistes et la collection accueille également des contributions sur l’architecture ou le cinéma247.

103Dans cette tribune, Allendy critique durement la médecine analytique du xix^e siècle, dont il constate la faillite, et annonce la renaissance de la médecine synthétique centrée sur la notion de terrain, comme le laisse présager l’essor de l’homéopathie, des réflexothérapies et de la psychanalyse. Pour illustrer son message, il combine la puissance de deux récits et fait se superposer le récit de l’ancienne médecine-sagesse avec celui de l’opposition entre analyse galénique et synthèse hippocratique. L’exergue du premier chapitre résume alors ce double récit :

« les théories médicales ont toujours gravité autour de deux conceptions opposées ; selon l’une, la maladie serait due à une influence exogène, accidentelle, qu’il faut reconnaître par l’analyse puis combattre spécialement ou supprimer ; selon l’autre, la maladie serait l’expression d’une activité endogène, liée à la synthèse des conditions de vie, ce serait un effort d’adaptation à des circonstances difficiles et le médecin aurait pour tâche de le favoriser et le soutenir. La médecine synthétique a été celle de l’antiquité (Inde, Chine, Hippocrate) ; elle fut reprise par les Hermétistes, continuée par les Vitalistes et par Hahnemann. La médecine analytique, après avoir été celle des primitifs, fut soutenue rationnellement par Galien, Celse, continuée par les Arabes, reprise à l’époque moderne par des médecins comme Sylvius, Boerhaave, Bichat, Broussais, etc., et trouva son épanouissement dans l’ère du pasteurisme que nous venons de traverser248 ».

104Ainsi, « l’immense fatras des doctrines élaborées au cours des siècles gravite autour de deux conceptions opposées de la maladie qui sont comme les deux pôles de la médecine », et le holisme médical, puisque c’est ce que recoupe le concept de médecine synthétique, se voit accoler une tradition prestigieuse qui remonte à la plus haute antiquité et qui suit le parcours de la philosophie hermétique précédemment détaillé249. Plus que la loi de similitude, c’est la vis medicatrix naturae et son corollaire, la prise en compte des aspects physiques, psychiques et environnementaux propres à l’individu, qui caractérisent cette médecine. Plus largement, c’est même son inclinaison vers le spiritualisme. En effet, Allendy n’hésite pas à suggérer :

« Au fond, ces deux conceptions se rattachent à l’attitude générale des médecins en face du monde, les uns y voyant un jeu de forces qui jouent selon des contingences fortuites, les autres y cherchant une harmonie et la réalisation d’un plan d’ensemble vers un but. On pourrait ajouter, sans doute, que le point de départ de cette divergence se trouve lié à l’idée de finalité universelle, par conséquent à un certain sens religieux ; c’est pourquoi les tendances qui en procèdent sont si radicalement différentes, si puissantes aussi dans l’esprit de chacun, car en cela, elles touchent à l’un des facteurs affectifs les plus puissants de la libido humaine250. »

105La lutte de la médecine synthétique contre la médecine analytique, c’est donc en quelque sorte la lutte du spiritualisme contre le matérialisme. Avant lui, Claude Bernard avait également affirmé cette opposition millénaire entre, d’une part, les philosophes et les médecins célèbres qui « ont regardé les phénomènes qui se déroulent dans les êtres vivants comme émanés d’un principe supérieur et immatériel agissant sur la matière inerte et obéissante », parmi lesquels Pythagore, Platon, Aristote, Hippocrate, Paracelse et Van Helmont, et ceux qui, d’autre part, ont essayé « d’établir l’identité entre les phénomènes des corps inorganiques et ceux des corps vivants », qui « ne reconnaissent pas d’intelligence motrice » : Démocrite, Épicure, Descartes, et Leibniz251. Toutefois, à la différence d’Allendy, Bernard se place du côté de la seconde tradition, en opposition aux vitalistes qu’il critique. Bien que la figure du physiologiste soit respectée, les médecins holistes vont pourtant apprécier Orientation des idées médicales et se trouver marqués par le récit que cet ouvrage développe.

106Gaston Baissette reprend mot pour mot ce récit dans la thèse romanesque qu’il consacre à Hippocrate et qui connaît un franc succès de librairie252. L’Hippocrate de Baissette est présenté comme un grand initié des temples de Cos, père de la médecine synthétique. La synthèse est perçue comme l’un des deux pôles de l’esprit humain, caractérisé par « la grande loi du Tout est dans Tout » des alchimistes253. En médecine, elle considère que la maladie est liée à l’organisme et à l’ensemble des manifestations du corps humain. Elle s’oppose ainsi à la médecine analytique, représentée par l’école de Cnide et Galien, pour qui la maladie est due à une influence extérieure, accidentelle, à l’organisme et qui ne s’occupe que de la lésion des organes. Ces deux positions ont tour à tour occupé l’esprit : Cos et Cnide, hippocratisme et galénisme, vitalisme et organicisme, médecine synthétique et médecine analytique254. Là encore, cette tradition de la médecine synthétique permet d’ancrer dans le temps les critiques contemporaines de la médecine officielle, présentée comme « organiciste, cnidienne, galéniste, analytique », et de donner plus de poids au vœu que Baissette formule en conclusion de son ouvrage : « Il nous paraît nécessaire en médecine de revenir à l’esprit hippocratique, dont le vaste syncrétisme ouvrait la voie à tous les progrès255. »

107Tandis que Cawadias perçoit Orientation des idées médicales d’Allendy comme « une exposition remarquable du Néohippocratisme256 », Pierre Delore reprend lui aussi ce récit dans Tendances de la médecine contemporaine. Il l’adoucit néanmoins en proposant, plus qu’un retour à la médecine synthétique, son union avec la médecine analytique. Pour lui, la cause du malaise actuel de la médecine réside avant tout dans le fait que les « deux tendances souvent divergentes qui se manifestent en elle » sont présentées comme irréconciliables257. Rappelons que Delore est un médecin agrégé, qu’il n’est pas un « franc-tireur de la médecine » comme Allendy, aussi entend-il développer « cette idée que les deux tendances de la médecine contemporaine ne doivent pas être opposées, mais au contraire harmonisées dans une conception synthétique et uniciste258 ». Cette perspective dialectique, il la répète lors du congrès de médecine néo-hippocratique de 1937, et la voix du Dr Allendy résonne avec lui quand il déclare :

« L’histoire de la médecine montre que la pensée médicale a sans cesse oscillé entre deux pôles : l’un correspondant à la médecine analytique, l’autre à la médecine synthétique. Deux conceptions, deux façons d’envisager le problème de la cause de la maladie sont en effet toujours affrontées, l’une considérant surtout les facteurs externes ou particuliers ou morphologiques des problèmes médicaux, l’autre leur face interne ou générale ou physiologique. Cette tendance divergente mettait déjà aux prises l’école de Cnide et l’école de Cos. Et depuis vingt-trois siècles la pensée médicale a passé par des cycles où le point de vue analytique et le point de vue synthétique l’emportèrent alternativement259. »

108Mais plutôt que d’appeler au triomphe de la médecine synthétique, Delore se montre moins sévère qu’Allendy envers la médecine officielle de son temps. À l’image de l’orientation suivie par le congrès, il incite ses confrères à « retourner aux principes hippocratiques », à « s’en inspirer pour une révision, une réévaluation de certaines données (par exemple la place ou la valeur du microbe dans la maladie) », mais « tout en poursuivant la voie de l’analyse scientifique la plus rigoureuse260 ». Il s’agit de critiquer la place excessive de l’esprit d’analyse plus que cet esprit en tant que tel, complémentaire de l’esprit de synthèse.

109Maxime Laignel-Lavastine défend également cette ligne-là, et lui aussi participe à la diffusion du récit développé par Allendy dans la volumineuse Histoire générale de la médecine qu’il dirige. Titulaire de la chaire d’histoire de la médecine et de la chirurgie, Laignel-Lavastine est peut-être l’historien de la médecine le plus influent en France à cette époque, aussi peut-il être surprenant, à première vue, de le voir soutenir un tel récit. Cependant, comme n’a pas manqué de le remarquer Weisz261, cette adhésion est liée à l’objectif de promotion d’un humanisme médical qu’il assigne à sa pratique historienne, elle aussi synthétique. Pour lui, « l’érudition est à la base de l’histoire », mais « après s’être servi de la loupe, il faut savoir lever les yeux, contempler tout le paysage, regarder les cieux et prendre une vue synthétique de la patiente élaboration analytique262 ». Comme tant d’autres médecins historiens de la médecine, Laignel-Lavastine utilise l’histoire pour défendre et diffuser ses vues médicales. Il confie donc le chapitre sur la médecine chez les Grecs à Gaston Baissette, qui oppose à nouveau Cos à Cnide, et celui concernant la médecine au Moyen Âge à Pierre Winter.

110Inspiré par l’œuvre de René Guénon et sa vision positive de l’époque médiévale – qu’il perçoit comme religieuse et traditionnelle et qu’il oppose trop hâtivement aux temps modernes263 – Winter appelle à reconsidérer la médecine médiévale, soucieuse d’hygiène individuelle et initiée à l’hermétisme et aux sciences occultes264. Il vante l’œuvre d’Arnaud de Villeneuve et ne se cache pas de s’appuyer sur l’étude que lui consacre le D^r Lalande. De même, Paracelse lui apparaît comme un médecin typiquement médiéval, et il n’hésite pas à reprendre le récit de l’ancienne sagesse en vantant la médecine des druides celtes, « continuateurs de la tradition de l’Apollon hyperboréen », dont des vestiges se retrouveraient à la période médiévale grâce à « des groupements d’initiés qui se transmettent encore des fragments de la sagesse du passé265 ». Enfin, dans le troisième volume de cette œuvre collective publié après-guerre, son ami Marcel Martiny compose, quant à lui, une histoire de l’homéopathie qui reprend les récits précédemment développés, et où il dépeint Allendy comme un « homme de grande culture synthétique et dont les ouvrages, particulièrement son livre sur l’Orientation des idées médicales, marquent une date dans l’histoire de la pensée médicale266 ».

111L’exemple de Martiny nous pousse à remarquer que si le caractère historique de la tradition retracée par Allendy est critiquable sur bien des points, cette tradition, en plus de légitimer, de renforcer et d’unir le holisme médical, incite les médecins à se pencher sur les travaux de leurs prédécesseurs, d’ici et d’ailleurs. Cette construction discursive a donc eu un impact sur les évènements et les pratiques. Cette influence est somme toute difficilement mesurable, mais elle se retrouve par exemple en partie dans le projet d’organisme de recherches scientifiques sur les médecines traditionnelles, inspiré par le groupe du « Carrefour de Cos » dont les membres figurent parmi les principaux pionniers de l’acupuncture en France. Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si Soulié de Morant participe à l’Histoire de la médecine de Laignel-Lavastine dans un chapitre sur « Chine et Japon » où il affirme bien haut le caractère synthétique, mais aussi analytique, de la médecine chinoise267. Aussi paraissait-il important de souligner également cet aspect-là de l’influence exercée par les courants ésotériques sur le holisme médical de l’entre-deux-guerres.

Un remède pour la crise ?

112Pour promouvoir leur façon de penser et de soigner, les médecins holistes s’appuient ainsi sur un récit qui attribue à cette vision de la maladie et de la médecine des racines historiques qui s’étendent profondément dans le temps et des précurseurs prestigieux. Cependant, cette tradition n’est pas seulement un argument permettant de légitimer leurs positions. Elle forme donc aussi une ressource à laquelle ces médecins viennent puiser, s’inspirer, pour élargir leurs théories et leurs pratiques et, plus généralement, pour remédier à la crise médicale qu’ils diagnostiquent dans les années trente à la suite du médecin autrichien Bernhard Aschner (1883-1960)268.

113Les médecins holistes et au premier chef René Allendy font en effet le constat d’une médecine « à la croisée des chemins », pour reprendre l’expression de Harvey Cushing (1869-1939)269, ou en passe de changer de paradigme, pour parler en épistémologue. La médecine analytique actuelle serait en crise et réclamerait plus de synthèse, plus de largeur de vue, ce qu’ils se proposent d’apporter. Ce regard n’est toutefois pas seulement posé sur la médecine mais davantage encore sur la société dans son ensemble, qui l’oriente inévitablement. Ainsi, la médecine est en crise car la société est en crise, comme l’indique Delore en déclarant : « le trouble universel actuel n’épargne pas la médecine. Il y a crise en médecine comme ailleurs270 ». Or, ce constat ne se fait pas indépendamment du contexte intellectuel de l’époque. Il rejoint celui posé en dehors des cercles médicaux et accentué par la désolation de la Première Guerre mondiale. De nombreux auteurs, penseurs de tous horizons, en viennent à durement critiquer la civilisation occidentale moderne, jugée trop matérialiste et dont la foi en la Science n’aurait apporté que les bombes sur les tranchées. Ces critiques, les courants ésotériques se trouvent en première ligne pour les porter, mais au-delà des coups, ils proposent également leur remède, un retour aux sagesses anciennes censé augurer d’une ère nouvelle. De la même manière, les médecins holistes dressent pareil constat et entendent apporter leur pierre à l’édifice, notamment dans le rôle que certains attribuent au médecin. L’influence des courants ésotériques se retrouve donc encore là, dans les éléments de cette critique et les solutions proposées, qui donnent du poids au discours tenu par les médecins holistes de l’entre-deux-guerres. Si cette influence n’est pas toujours évidente, car ce constat est partagé en dehors des courants ésotériques, il reste que cette attitude commune peut à tout le moins contribuer à expliquer leur proximité.

Le rôle du médecin

121Pour conclure, le rôle attribué au médecin holiste, qui dépasse là encore le simple cadre thérapeutique, mérite d’être étudié. Tout comme la médecine s’inscrit dans un mouvement plus large, qui se revendique humaniste et synthétique, le rôle du médecin, bien souvent, ne se résume pas à soigner les maladies mais à orienter les individus et, par là même, à guider l’humanité pour l’aider à sortir de la crise. Cet objectif insère le holisme médical dans le cadre plus général du mouvement eugéniste, dont l’une des préoccupations centrales était l’insertion des individus à la place sociétale supposément adaptée à leurs aptitudes297. Cette question mériterait toutefois un ouvrage à elle seule, aussi contentons-nous ici de tracer un parallèle avec le rôle des initiés dans les courants ésotériques, qui entendent également guider l’humanité dans leur sillage après avoir pris eux-mêmes connaissance des lois ésotériques de la vie et de la nature. Cette idée d’une élite initiée chargée de guider la masse se retrouve notamment, nous l’avons vu, à la Société théosophique et dans les écrits de Guénon, et elle joue un rôle dans la promotion des courants ésotériques en offrant aux aspirants-initiés la perspective de jouer un rôle d’envergure dans les destinées du monde. De la même manière, il est possible de suggérer qu’en attribuant au médecin un rôle qui dépasse celui du simple soignant, le holisme médical a pu se rendre attractif auprès de praticiens insatisfaits de leur rôle dans la société.

122Sans surprise, cette correspondance entre la figure du médecin et celle de l’initié est explicitement affirmée par Paul Carton, pour qui « le vrai médecin doit être un sage, un savant et un initié298 ». Il s’appuie, pour affirmer cela, sur l’image d’un Hippocrate initié et sur un extrait du Corpus hippocratique traduit par Jean-Baptiste Gardeil (1726-1808) qui soutient que « c’est un sacrilège de communiquer [les choses sacrées] aux profanes avant qu’ils aient été initiés aux mystères de la science299 ». Ainsi, le médecin naturiste doit aussi être un initié, car son rôle « dépasse de beaucoup celui du médecin classique300 ». Il a un « rôle de directeur synthétique de l’être humain » et celui-ci consiste « à apprendre aux malades à se mieux diriger de corps et d’esprit, à les éclairer sur ce qui leur est nocif et sur ce qui leur est salubre301 ». Pour cela, il doit être « instruit de la complète constitution de l’homme » et connaître à fond les lois naturelles qui régissent l’être humain et sa santé. Le médecin participe alors à l’œuvre de redressement collectif en facilitant la réforme des individus. Selon Carton, « la seule voie de salut qui s’offre, pour améliorer le sort de l’humanité, c’est l’individualisme bien dirigé. En d’autres termes, c’est l’éducation des masses par l’enseignement des lois synthétiques de la santé physique et morale302 ».

123Cette idée se retrouve également exposée par Marcel Viard, fortement influencé de manière générale par le naturisme cartonien. Toutefois, si Carton attribue au médecin le rôle d’éducateur et d’instructeur, il écrit avant tout en tant que médecin qui chercher à redonner ou conserver la santé de ses patients et de ses lecteurs, tandis que Viard, de son côté, ne porte pas seulement la casquette du médecin, mais aussi celle du prêtre, ou de celui que nous appellerions aujourd’hui le « coach en développement personnel ». Il s’adresse d’ailleurs aussi bien à ses confrères, qu’à des parents ou des pédagogues. Les buts de sa revue Calme et santé sont à ce titre explicites :

« 1) Guider les malades (organiques et nerveux).
2) Guider les jeunes gens (garçons et filles) au point de vue moral et intellectuel.
3) Guider les parents dans l’éducation des enfants.
4) Guider les éducateurs dans l’application des lois psycho-physiologiques à la pédagogie303. »

124Viard adhère à l’idée que le remède à la crise passe par une réforme individuelle et une meilleure maîtrise du corps, de l’esprit et des sentiments, mais les médecins ne sont pas les seuls à pouvoir orienter cette réforme. Pour lui, « chaque père de famille, chaque maman, chaque instituteur ou institutrice, chaque directeur de conscience, chaque employeur doit comprendre la nécessité impérieuse d’une Rénovation Sociale en partant de l’individu304 ». À son niveau, en diffusant ses enseignements, il entend « ouvrir une voie où d’autres s’engageront après nous et qui aboutira à l’Ordre dont nous avons tant besoin305 », et lui aussi trace un parallèle explicite entre son activité de médecin-éducateur et la figure de l’initié chère aux courants ésotériques. Dans un article intitulé « S’élever », il évoque notamment les célèbres temples initiatiques de l’Inde, de l’Égypte, de la Grèce et de la Chine, qui avaient selon lui « pour but de renseigner l’adepte sur les obstacles qu’il pourrait rencontrer dans la vie et de lui apporter les moyens de les surmonter306 ». Il regrette la déperdition de ce savoir et appelle la psychologie moderne à retrouver « l’art de former des cerveaux et des cœurs ». Il exalte alors la figure du « véritable initiateur », « celui qui sait faire lire dans le grand livre de la Nature, qui fait observer à son élève les phénomènes analogues pour en déduire des lois » à la lueur desquelles « sa vie tout entière s’éclairera singulièrement et sa marche à travers les obstacles de l’existence sera considérablement facilitée307 ». Viard se présente donc comme un initiateur moderne dont le rôle dépasse celui du simple médecin, car il implique d’orienter son patient-disciple sur le chemin de la vie, dans un monde désorienté et en désarroi. Cette orientation est intellectuelle, morale mais aussi professionnelle, et lors du congrès de médecine néo-hippocratique de 1937, Viard affirme qu’elle est facilitée par ce qu’il nomme la psychologie clinique objective, sa méthode basée sur la physiognomonie qui permettrait de déceler les qualités morales de chacun. Selon lui, en permettant une meilleure orientation des individus, « elle peut contribuer à faire disparaître la crise de moralité actuelle (la morale étant l’art de vivre) et à préparer un avenir meilleur aux hommes de bonne volonté308 ».

125Cette communication trouve toute sa place dans le congrès, car une meilleure orientation professionnelle est considérée comme un moyen de résoudre la crise par de nombreux médecins holistes. Par exemple, dans son ouvrage La Médecine de demain (1925), le D^r Émile Laplanche, disciple de Sigaud, vante l’intérêt de la médecine morphologique pour l’orientation professionnelle. « Si jusqu’ici le rôle du médecin et le rôle de l’éducateur ont été séparés, demain la Science de la Vie les fusionnera », et cette médecine qu’il nomme « Science de la vie », « de la même manière qu’elle aura formé des hommes, elle formera des sociétés, des nations comme nous les rêvons309 ». Il va même jusqu’à soutenir qu’elle « parafera l’évolution naturelle de l’Humanité, la conduisant de l’adolescence où elle entre, à son âge mûr, à son âge d’Or310 ». L’enjeu de l’orientation professionnelle n’est pas moins considérable sous la plume de Marcel Martiny, le médecin chef du Centre médical d’orientation professionnelle de la chambre de commerce de Paris, un lieu où exercent le D^r Winter et de nombreux médecins proches du milieu homéopathique : les D^r Morlaas, Balland, Subileau, Barishac et Thérèse Martiny. Dans un article concernant « le rôle du médecin en orientation professionnelle », Marcel Martiny, acquis aux travaux de Nicolas Pende, affirme que « [les anciens hellènes] avaient empiriquement trouvé les liens entre la personnalité organique et la personnalité psychique311 ». Il fait ici référence à la statuaire antique et à sa représentation des divinités, et il s’en sert pour légitimer l’intérêt de la biotypologie pour l’orientation professionnelle des jeunes gens, si importante à ses yeux dans le contexte actuel. À ce propos, il conclut son étude ainsi : « Le destin de la jeunesse est lié à celui de l’orientation professionnelle. Il faut s’appuyer sur des données immuables. Le médecin par sa culture et sa pratique apportera sa part essentielle d’ordre biologique, dans ce problème non de société mais de civilisation312. » Notons que ces données immuables, les représentations mythologiques des Grecs, sont certainement redevables à la typologie de son ancien maître, Léon Vannier, dont nous avons dit toute l’importance qu’il accordait au rôle du médecin, inspiré qu’il était par les ovates d’Henri Favre. Les ovates, comme les homéopathes – et les naturistes –, observent les patients dont ils ont la charge pour en percevoir l’individualité et les aider à se développer de la meilleure façon qui soit. Vannier en revient donc lui aussi à cette image du médecin initié, du médecin complet, dont le rôle supposément bienfaiteur dépasse le cadre strictement médical.

126Ce rôle social du médecin, à propos duquel le D^r Émile Amieux, catholique pratiquant et ami proche de Jacques Maritain, émet quelques réflexions qui l’amènent à déclarer dans L’Homœopathie française que « le médecin doit être un éducateur et non pas un complice de ceux qui cherchent à dominer et non à émanciper l’être humain313 », possède bien sûr une dimension politique très forte qui fait renouer les médecins de l’entre-deux-guerres avec « la médecine du xviii^e siècle [qui] ne sépare jamais le médical et le scientifique du social et du politique314 ». Le fait que plusieurs de ces médecins soient proches de l’Action française et de ses réseaux ne constitue certainement pas une coïncidence315. Charles Maurras (1868-1952) proposait lui aussi une voie de sortie à « la crise du spirituel républicain316 », mais une analyse poussée de cet aspect de la question holiste nous entraînerait, là encore, hors des limites que nous avons assignées à notre travail (fig. 24).

Fig. 24. – Proximités et convergences au sein du holisme médical.