Introduction à la deuxième partie

1Le corps des Lumières, dans toute la matérialité de ses chairs, n’échappe pas à la symbolique du genre. Si les élites partagent une corporéité mondaine permettant une distinction sociale, femmes et hommes diffèrent cependant au sein des narrations profanes. Cette bipartition renvoie à la littérature médicale et philosophique soulignant une différenciation sexuelle. Nombre d’historiens se sont attachés à définir sa genèse et ses modalités. Thomas Laqueur et Londa Schiebinger ont décrit l’émergence d’une différenciation incommensurable au cours du xviii^e siècle, soutenant que depuis l’Antiquité, les corps féminin et masculin étaient perçus comme des variantes comparables d’un seul et même type (one-sex model) avant la distinction de deux sexes (two-sex model)1. En réaction aux valeurs universalistes des Lumières, susceptibles de renverser les hiérarchies de genre, la construction d’une « nature » féminine spécifique fortement liée à la génération viendrait alors justifier l’infériorisation sociale et politique des femmes. Cette hypothèse a eu le mérite de démontrer la fabrication de la notion de sexe, quand bien même le modèle du sexe unique et sa périodisation ont été fortement discutés : un dimorphisme sexuel – physiologique, anatomique… – se manifeste dans les conceptions médicales bien avant le xviii^e siècle2.

2Quoi qu’il en soit, l’ensemble des productions médicales du Siècle des lumières énonce de manière plus ou moins nette une différence sexuelle aux multiples conséquences sur la symptomatologie, les pathologies ou les thérapeutiques. Le corps féminin est singularisé du corps masculin et clairement infériorisé. Relayé par les écrits littéraires et philosophiques, ce discours ne se limite pas à un cercle d’initiés. Baptiste Jeannet Des Longrois, dans ses Conseils aux femmes de quarante ans, donne une idée de ce que les femmes sont alors amenées à lire :

« La mollesse de la constitution des femmes, la ténuité de leurs fibres, l’abondance du tissu cellulaire, la mobilité des nerfs, causes de leur sensibilité, forment en elles autant d’obstacles à la régularité des fonctions animales, à la coction des humeurs, au mouvement exact du fluide vital : d’où il résulte que toutes les crises qu’elles subissent sont moins complettes, par conséquent moins efficaces. Aussi leurs maladies, plus nombreuses que celles des hommes, se montrent presque toujours plus rebelles et l’ont diroit que pour établir une plus parfaite harmonie, une société plus intime entre les deux sexes, la nature a voulu que l’un ne put se passer des forces physiques et morales de l’autre, en l’assujettissant davantage au besoin de remèdes et de médecins3. »

3Plus chétives et soumises aux troubles physiques, les femmes subissent également des maladies spécifiques là où les hommes ne développent pas de pathologies singulières. Ces « maladies des femmes » proviennent en partie de leur éducation, mais surtout des particularités biologiques que les médecins décèlent dans leur tempérament, constitution et sensibilité4. Bien sûr, le pouvoir génésique est à l’origine d’une différenciation essentielle : la pensée médicale intrinsèquement fonctionnaliste ne peut concevoir le corps féminin en dehors de la reproduction. Laissons toutefois pour un temps le corps enceint en nous concentrant sur des situations corporelles où la maternité n’intervient pas à première vue. Les « spécificités constitutives » des femmes blanches énoncées dans les ouvrages médicaux – faiblesses du tempérament et de la constitution, affres de l’imagination et maladies particulières –, mais aussi leur « physiologie sanguine » liée aux menstrues, gagnent à être confrontées aux écrits féminins pour cerner leurs appropriations ou rejets des faiblesses morales et physiques qu’on leur assigne et proposer ainsi une lecture profane de la différenciation sexuelle.