« Si nous bénissons le Ciel de porter la parole au milieu de cette nombreuse assemblée de fidèles, c’est surtout lorsque nous nous voyons autorisés par les fonctions de notre ministère à parler en faveur de cette troupe d’infortunés que nous regardons comme nos frères & comme les vôtres [...] Heureux, tous ensemble, si pleins d’émulation à nous surpasser dans la carrière de la vertu, & plus puissants en actions qu’en discours, nous consacrons au soulagement des malheureux des biens dont nous ne pouvons faire un plus noble usage1. »

1Le pasteur Rabaut Saint-Étienne clôt ainsi un discours sur les dangers de la richesse devant son auditoire de l’Église de Nîmes en septembre 1771. L’importance des sermons comme sources théologiques et historiques permettant de mieux appréhender l’histoire générale du protestantisme du Désert doit être posée, même si les études sur la prédication réformée du XVIII^e siècle restent numériquement réduites2. Ces textes sont fondamentaux dans le contexte du dernier siècle d’Ancien Régime. Tout d’abord car, dans la Réforme, ils renvoient à un critère fondateur de l’identité réformée : celui de la prédication de l’Écriture, source unique de Vérité. Ensuite car la parole protestante, confisquée par la révocation de l’édit de Nantes, persiste et trouve une modalité d’expression forte dans ces discours. Certes, celle-ci demeure dans l’enceinte étroite du Désert, mais elle donne corps à une réalité collective d’un protestantisme clandestin porté par la force individuelle et familiale. Enfin, en regard de la question spécifique des œuvres, les sermons l’éclairent immédiatement comme cela est perceptible à travers le passage du sermon de morale prêché par le pasteur nîmois : l’action en faveur des plus démunis est affirmée, le ministre s’en faisant le porte-parole et les présentant comme des frères à secourir instamment.

2Ce sermon, comme tous les autres, s’appuie sur des péricopes et représentent, de fait, de bons indices de l’interprétation du texte biblique, en particulier pour comprendre la manière dont les œuvres sont présentées et enseignées aux fidèles dans le contexte de la clandestinité du Désert qui fragilise la dimension communautaire de la vie protestante. Assiste-t-on à une parole au Désert conforme à l’idéal calvinien, si cher à Antoine Court dans le modèle de reconstruction ecclésiale ou, à travers ce motif des œuvres, perçoit-on une évolution de l’homilétique réformée de ce XVIII^e siècle ?

3Pour répondre à cette question, un corpus de textes a été constitué, sans prétention toutefois à l’exhaustivité : il s’agit des sermons et lettres pastorales des pasteurs Rabaut, père et fils, Paul Rabaut (1718-1794), Rabaut Saint-Étienne (1743-1793) et Rabaut Pomier (1744-1820), ministres à Nîmes pour les deux premiers, Marseille, Montpellier puis Paris pour le dernier. Même si tous les discours de ces pasteurs ne nous sont certainement pas parvenus, ces trois ministres en ont laissé environ trois cent quarante sur une période allant de 1741 (Paul Rabaut) à 1813 (Rabaut-Pomier). Seuls ceux antérieurs à 1791, date qui marque le début d’un culte protestant légalisé3, ont été retenus soit un corpus de près de trois cents sermons : 217 pour le père, 57 pour Rabaut Saint-Étienne et 26 pour Rabaut-Pomier. Cette dynastie pastorale présente une double pertinence, d’un point de vue de la représentativité de ce corpus. Le premier point est que ces documents émanent d’une lignée pastorale dont le rôle, dans la reconstitution des Églises protestantes est certain. Paul Rabaut reste, après Antoine Court, le restaurateur du protestantisme dans le Désert héroïque des années 1730-1760 puis dans le second Désert4, avec l’aide de son fils aîné dès 17655. Le second point résulte des Églises dans lesquelles prêchèrent ces pasteurs6 : elles font partie du « croissant huguenot » et leurs paroles sont ainsi largement diffusées face à un auditoire conséquent, en particulier à Nîmes.

4Les discours prononcés dans ce Désert méridional permettent de percevoir différents aspects de l’homilétique concernant les œuvres dans le discours de ces ministres remarqués du siècle7. Le premier élément est une présence plurielle de ces dernières, dont les contours restent flous. Ensuite, se remarque la place qui est faite à ces œuvres qui ne sont plus toujours conformes à l’orthodoxie calvinienne du XVI^e siècle. Enfin, ces discours s’inscrivent dans une réflexion sur les œuvres qui n’est pas seulement de l’ordre du religieux mais qui s’inscrit également dans les sphères sociale et politique.

Une présence polymorphe des œuvres

5Le corpus documentaire sélectionné permet d’appréhender un aspect diversiforme des œuvres. La définition même du mot « œuvres », parce que très large, permet de le comprendre, en suivant l’extrait de ce sermon de Paul Rabaut prononcé en 1756 :

« Les bonnes œuvres désignent ici tous les devoirs de la Religion, la piété envers Dieu, la charité envers nos prochains, la tempérance & la chasteté envers nous-mêmes8. »

6Les champs que recouvre le mot sont étendus, d’ordre religieux, social et moral. La charité est entendue dans les discours de chaire comme « amour de Dieu et du prochain9 » et passe par ce que Paul Rabaut nomme lui-même la bénéficence c’est-à-dire la bienfaisance, le fait de faire du bien à autrui et notamment en pratiquant l’aumône :

« L’aumône est sans doute une œuvre excellente : il est beau de se priver d’une partie de son bien pour rassasier ceux qui ont faim & vêtir ceux qui sont nus10. »

7L’allusion à plusieurs passages bibliques est évidente alors que Tobie 4, 1611, Ésaïe 58, 712 ou Luc 3, 1113 développent la nécessité du don. L’accroche biblique est importante pour alimenter la force de conviction des pasteurs qui s’expriment parfois de manière accumulative pour bien marteler l’impératif de la loi de Dieu à respecter dans cette réflexion sur l’entraide par le don14. L’aumône est ainsi le signe le plus visible des œuvres même si, la définition précédente l’a montré, elle n’en est pas le seul. Elle se déroule à la fin du culte et, avec la collecte qui peut se faire en dehors de celui-ci, elles sont alors des gestes essentiels pour aider son prochain. Son fils aîné, Rabaut Saint-Étienne le rappelle dans un sermon de 1766 :

« Si nous ne pouvons pas entrer ici dans le détail du nombre de nos pauvres, nous pouvons au moins vous dire avec vérité qu’ils n’ont guère d’autres fonds que ce que l’on recueille pour eux dans la collecte, ou à la fin de nos assemblées. Encore sont-ils privés de cette dernière ressource, lorsque le mauvais temps nous empêche de nous rendre dans ces Déserts15. »

8Ces appels aux dons pour les plus démunis apparaissent tout d’abord lors de moments choisis et pertinemment destinés à favoriser l’assistance. Tel est en particulier le cas des sermons sur l’aumône dont un fut délivré en janvier 1787 par le fils cadet de Paul Rabaut, Rabaut-Pomier : Discours à l’occasion d’une collecte sur ces paroles de JC : « c’est une chose plus heureuse de donner que de recevoir » (Actes 20, 35)16. Ces sermons spécifiquement destinés à stimuler l’offrande avaient souvent lieu le dimanche qui précédait une semaine de collecte pour expliquer le sens du geste à venir et aussi motiver les troupes protestantes, parfois peu promptes à donner. Les œuvres apparaissent également dans les sermons développant la thématique de la pauvreté ou de la richesse, souvent classés dans la catégorie de « sermon de morale », à l’instar du discours de Rabaut Saint-Étienne, délivré en août 1771 : Sermon sur les devoirs des pauvres : « J’ai appris à être content de l’état où je me trouve : je sais vivre dans la pauvreté » (Phil. 4, 11-12) auquel répondit le mois suivant celui sur les richesses évoqué en exergue et en introduction17. Leur père, avant eux, prêcha sur ce thème comme lors de ce sermon de 1764, Les saintes occupations de la nouvelle créature : « Car vous êtes son ouvrage, ayant été créés en J.-C. pour faire de bonnes œuvres que Dieu a préparées afin que nous y marchions » (Ép 2, 10) ou bien encore celui de l’année suivante : « N’ayez pas seulement en vue votre propre avantage, mais soyez aussi attentifs à celui des autres, ayez les mêmes dispositions d’esprit que J.-C. a eues » (Ph 2, 4-5)18.

9Toutefois, les péricopes des sermons sélectionnés faisant directement référence aux œuvres sont peu nombreuses et c’est parfois à l’intérieur des sermons qu’il est possible de trouver des passages les évoquant19. Ainsi, de manière directe ou indirecte, quinze sermons permettent de cerner une approche des œuvres dans l’homilétique des différents pasteurs Rabaut, soit 5 % de l’ensemble des discours retenus, Rabaut Saint-Étienne étant celui où la thématique des œuvres apparaît le plus avec 12 % de ses sermons qui l’abordent20. Ce chiffre, qui peut paraître faible, n’est cependant pas anodin : par comparaison avec d’autres thématiques homilétiques cette notion d’œuvre est un motif commun dans cette seconde moitié du XVIII^e siècle comme le montre le cas particulier des sermons du fils ainé de Rabaut21.

10Il faut pointer l’importance du contexte de diction de ces paroles : c’est spécialement en hiver ou à l’occasion d’un moment de grandes difficultés que les pasteurs mobilisent leurs fidèles sur cette thématique. Ainsi, le sermon de Rabaut Saint-Étienne sur l’Aumône pour un besoin extraordinaire à la suite de l’hiver de 1765 et 1766, déjà évoqué, explique longuement, et sur le mode pathétique habituel de la parole de chaire, les multiples facteurs qui rendent le don aux pauvres plus que nécessaire en ce mois de janvier 1766 :

« On a vu de malheureux enfants privés de la nourriture la plus commune, privés du pain le plus grossier & le plus dur, réduits à brouter cette herbe vile que vous foulez aux pieds, & qui semblait ne devoir être réservée qu’aux brutes. Tableaux affreux de l’humanité gémissante, image terrible de la pauvreté méconnue et abandonnée, qu’êtes-vous à côté d’un pareil spectacle ? C’est cependant parmi nous qu’on a vu de semblables horreurs. C’est pour ainsi dire dans nos murs ; c’est dans ces Provinces que le commerce & l’industrie enrichissent. Ajoutez à ce fait arrivé seulement l’année dernière, le tableau de la cruelle saison où nous venons de passer, où le ciel semblait être de feu & la terre d’airain suivant l’expression de l’Écriture. Le pauvre glacé par un froid presque inconnu dans nos provinces n’avait pas assez de forces pour s’occuper au travail de sa vocation. Les impressions de l’air qui ont produit tant de maladies étaient d’autant plus dangereuses pour lui qu’il ne pouvait s’en garantir ; et la terre elle-même avait fermé son sein à ceux qui ont accoutumé d’en tirer leur subsistance. Pour comble de malheur, la cherté, je ne dis pas des denrées les plus nécessaires, mais la cherté du grain ne lui permettait pas de s’en rassasier, & le lui a fait manger souvent trempé de ses larmes22. Et combien de gens qui n’avaient jamais connu la misère ont été obligés cet hiver de recourir au trésor de vos charités23 ? »

11La parole de chaire déploie, dans une mise en contexte dramatisée mais descriptive, les fameuses crises de subsistances d’Ancien Régime dont un des facteurs est le climat : l’hiver 1765-1766 est une des trois périodes les plus froides du XVIII^e siècle24. À côté de ces difficultés conjoncturelles et climatiques25, les guerres sont aussi des moments qui provoquent une prise de parole protestante pour encourager à aider les plus démunis. Tel est le message de la lettre pastorale de Paul Rabaut de décembre 1758 alors que la Guerre de Sept ans et l’hiver qui s’installe justifient de donner de manière remarquable :

« Dans des occasions comme celle-ci, ou les besoins sont extraordinaires, la charité chrétienne veut qu’on se surpasse, qu’on donne non seulement selon son pouvoir, mais au-delà de son pouvoir, qu’on imite la veuve de l’Évangile qui donna même de son nécessaire. C’est ici le cas de pratiquer ce précepte de Jean Baptiste, que celui qui a deux habits en donne à celui qui n’en a point, & que celui qui a de quoi manger en fasse de même26. »

12La parole du pasteur, itérative lorsque l’hiver arrive, s’adapte également à un contexte tendu comme celui d’une crise climatique et diplomatique, et devient parfois aussi une piqure de rappel face à un relâchement général des attitudes de charité, conformes pourtant à l’idéal chrétien, nous y reviendrons. Telle est la lecture à faire de cet extrait d’un sermon de Rabaut Saint-Étienne, prononcé en 1780, qui mentionne la nécessité d’une pratique régulière et plus seulement circonstancielle de l’aumône :

« Nous avons remarqué qu’à mesure que le zèle pour le culte diminue, les aumônes diminuent aussi. Ainsi lorsque les chaleurs brûlantes de l’été ont tari les sources, & fait baisser les eaux, il ne s’élève plus de vapeurs qui retombent en rosée ou en pluie sur les campagnes. Les pluies des charités publiques que tant d’infortunés attendent avec impatience sont considérablement diminuées : déjà ce que l’on recueillait dans nos assemblées religieuses est réduit à la moitié, & nos sollicitudes pour l’avenir que nous vous communiquons aujourd’hui ne peuvent être mesurées que sur la misère qui les occasionne27. »

13Donner ne va pas toujours de soi pour les protestants nîmois et le pasteur les exhorte à cette pratique. Encore faut-il le faire suivant des principes conformes à l’orthodoxie réformée du XVIII^e siècle qui subit une évolution par rapport à celle des origines du calvinisme.

La foi agissante, le salut et les œuvres

14Comment les œuvres, et en particulier l’aumône et l’assistance aux plus démunis, sont-elles présentées aux fidèles ? Dans quel état d’esprit le croyant doit-il réaliser ce geste chrétien et quel sens ce dernier revêt-il ?

15L’adjectif « bonnes » est souvent associé aux œuvres. Cette qualification implique un positionnement de celui qui agit suivant une posture particulière car la charité chrétienne ne peut se limiter à l’acte du don :

« L’on se tromperait fort si l’on s’imaginait que la charité chrétienne consiste uniquement à rassasier ceux qui ont faim & à revêtir ceux qui sont nus28. C’est là sans doute l’un des actes essentiels de la charité, ne pas s’en acquitter quand on le peut c’est un indice manifeste que l’on est destitué de cette vertu ; mais d’un autre côté ce n’en est point la marque essentielle. Tous s’en font témoin ces paroles de Saint Paul “Quand je donnerais tout mon bien pour la nourriture des pauvres, si je n’ai pas la charité, je ne suis rien. Il est donc très possible qu’on fasse les aumônes les plus abondantes & qu’on manque pourtant de charité.” Il se peut en effet que ce soit par ostentation pour vaine gloire, pour faire parler de soi qu’on se montre si libéral, & alors ce n’est plus l’amour du prochain qui fait agir29. »

16Il faut donc donner mais sans hypocrisie et avec un esprit tourné entièrement vers Dieu30. Le don ainsi acté est la matérialisation de l’amour de Dieu, le sens premier de la charité se retrouve alors. Les « bonnes œuvres » ne sont pas recherche d’un quelconque profit personnel mais elles attestent de l’appartenance à la communauté du Christ par son imitation. Le discours est dans le droit fil de l’orthodoxie calvinienne :

« Nos très chers & bien aimés frères, instruits à l’école du St Esprit vous y avez appris que celui qui donne au pauvre prête à l’Éternel qui lui rendra son bienfait, que ceux qui sont riches en bonnes œuvres, prompts à donner & libéraux s’amassent pour l’avenir un trésor placé sur un bon fonds afin d’obtenir la vie éternelle ; que même un verre d’eau froide donné à un disciple de Christ ne demeurera pas sans récompense31. »

17Le dernier mot interpelle dans ces paroles comme si un glissement semblait s’opérer quant à ce que le fidèle peut attendre des œuvres qu’il fait. L’orthodoxie développée par Calvin pose le principe du salut par la foi seule32. Or, à plusieurs reprises, les propos tenus par les pasteurs auprès de leurs fidèles ne sont pas si clairs en la matière. Certes, la force du salut par la foi est affirmée mais les pasteurs placent les œuvres comme importantes, voire essentielles, dans une perspective sotériologique. Paul Rabaut va d’ailleurs jusqu’à expliquer en suivant la Parabole des talents que les pasteurs zélés auront une récompense plus grande que les simples fidèles ou les pasteurs dont la discipline de vie est plus relâchée33. Comment expliquer cette position hétérodoxe si l’on se place d’un point de vue calvinien ? Deux éléments peuvent expliquer cela compte tenu du corpus homilétique.

18Le premier est le catéchisme sur lequel se fonde l’apprentissage de la parole de Dieu à partir de la seconde moitié du XVIII^e siècle. Les sermons sont une forme d’éducation biblique, en parallèle d’une instruction délivrée à l’occasion du catéchisme aux enfants et/ou aux adultes. Lors des cultes dominicaux, une leçon venait compléter ce qui pouvait être enseigné dans les familles. Des ouvrages servaient alors de support à l’apprentissage et lorsque les Églises du Désert se reconstituèrent dans les années 1720, le catéchisme en vigueur était celui de Charles Drelincourt (1595-1669) qui datait de 164234. Lors du synode national de 1744, les Églises réformées de France décidèrent de changer de livre de référence et prirent « l’Abrégé du catéchisme de M. Osterwald comme étant le plus clair & le plus méthodique35 ». Jean-Frédéric Ostervald (1666-1747), pasteur de Neuchâtel, avait publié son Catéchisme en 1702, ouvrage particulièrement destiné aux adultes, avec pour but d’apprendre différemment la religion de Calvin aux fidèles, c’est-à-dire de manière simplifiée et sous forme de questions/réponses. En 1734, en sortit une édition allégée intitulée Abrégé du catéchisme d’Ostervald. Or que lit-on dans le Catéchisme, repris par l’Abrégé à propos des œuvres ? On retrouve l’inspiration des Rabaut pour définir la nature et les principes qui doivent faire œuvrer les croyants, tout d’abord avec une définition large de bonnes œuvres :

« D. Qu’entendez-vous par Œuvres ?
R. J’entends non seulement les actions, mais aussi les paroles & les pensées. Et ensuite avec un esprit tourné exclusivement vers Dieu.
D. Quand est-ce que les actions bonnes deviennent des péchez ?
R. Lors qu’on les fait par de mauvais principes, & dans un mauvais but ; comme quand on donne l’aumône, ou qu’on prie, pour être vu & loué des hommes36. »

19De plus, dans le Catéchisme d’Ostervald, les œuvres sont présentées comme nécessaires au salut, et indispensables :

« D. Est-il nécessaire de faire de Bonnes Œuvres ?
R : Oui
D : Qu’entendez-vous par cette nécessité ?
R : Non seulement que c’est une chose juste & raisonnable de faire de Bonnes Œuvres, mais qu’elles sont absolument nécessaires pour le salut, & qu’il est impossible de l’obtenir si on les néglige37. »

20Une telle affirmation d’un salut qui ne peut se faire sans les œuvres est en contradiction avec l’orthodoxie calvinienne, désaccord qui, dans une perspective pédagogique, est relevé par le texte lui-même. C’est ainsi qu’une question replace le principe de sola fide et, en s’appuyant sur l’Écriture, éclaire le sens à donner à cette articulation particulière entre foi et œuvres dans le catéchisme du XVIII^e siècle :

« D : Mais ne suffit-il pas pour être sauvé d’avoir la Foi ?
R : La Foi suffit pour le salut ; mais on n’a pas la Foi quand on ne pratique pas les Bonnes Œuvres, & nous ne pouvons nous assurer que nous avons la foi que par les Œuvres, Jaq. 2, 14-17 : Que profitera-t-il, si quelqu’un dit qu’il a la Foi, & qu’il n’ait point les Œuvres ; la Foi le pourra-t-elle sauver. La Foi, si elle n’a point les œuvres, elle est morte en elle-même38. »

21Les œuvres sont indispensables au salut car elles sont le signe et la matérialisation de la foi du fidèle. Elles la rendent vivante, agissante et opérante. Les œuvres sont une preuve de la Grâce de Dieu sur le croyant. Les sermons sont donc dans la stricte observance du catéchisme des Églises réformées du temps, texte qui a suscité de nombreuses polémiques étudiées notamment par Pierre Barthel39.

22Cette adéquation entre texte de chaire et catéchisme d’Ostervald est d’autant plus logique que, et c’est la seconde raison à la position « hétérodoxe » des pasteurs, Paul Rabaut était particulièrement au fait de la pensée d’Ostervald, ayant lui-même réalisé un Précis du Catéchisme d’Osterval en 177440. Se comprend dès lors son point de vue dans un sermon délivré à l’occasion de la Noël 1773 :

« Ce sera donc dans une autre économie, ce sera après la mort que l’être grand en conseil & magnifique en moyens, donnera la vie éternelle à ceux qui par la persévérance dans les bonnes œuvres auront cherché la gloire, l’honneur & l’immortalité. C’est pour les y conduire que le fils de Dieu est venu dans le monde, c’est lui qui a mis en évidence la vie & l’immortalité par l’Évangile après avoir enlevé tous les obstacles qui pouvaient s’opposer au bonheur des hommes [...].
Des chrétiens pour peu qu’ils soient instruits ne peuvent pas ignorer que Dieu rendra à chacun selon ses œuvres [...]. Ce qui fait donc principalement qu’on redoute la mort c’est qu’on a mal employé sa vie. On n’espère pas d’être avec JC parce qu’on n’a pas vécu pour lui41. »

23Les œuvres, enseignées par la parole de chaire et le catéchisme, sont ainsi le reflet d’une évolution dans la lecture biblique : l’esprit dans lequel elles doivent se faire reste identique à l’idéal calvinien ; en revanche, si le salut par la foi est réaffirmé, il ne peut être atteint sans la mise en pratique de celle-ci que sont les œuvres. Elles sont donc une obligation pour le fidèle, ouaille qui n’est pas uniquement un croyant mais également un citoyen.

Les œuvres : un devoir pour le croyant, un principe de vie pour le citoyen

24Les bonnes œuvres apparaissent d’autant plus essentielles dans la parole pastorale qu’elles répondent à double impératif porté par des considérations religieuses et socio-politiques.

25Tout d’abord car elles accompagnent le salut et rendent la foi du fidèle opérante mais encore car les œuvres sont la véritable marque du chrétien. L’impératif à pratiquer les œuvres, et en particulier l’assistance envers les plus démunis, se fonde sur l’équation à poser entre ce geste et l’identité chrétienne. Il est en effet impossible de se déclarer chrétien sans la pratique de la charité qui est amour de Dieu et de son prochain suivant le modèle de son fils Jésus-Christ42. Les trois pasteurs sélectionnés pour cette étude le répètent à l’envi : « Les apôtres ont fait du précepte de la charité un devoir essentiel ; c’est selon eux la livrée à laquelle on doit reconnaître les Disciples de Jésus-Christ43. »

26Dans cette homilétique de la seconde moitié du XVIII^e siècle, le chrétien se reconnaît à la pratique de sa foi, à ses mœurs dans la quotidienneté de son existence : le primat de l’orthopraxie devient critère d’authentification du chrétien, conformément à la « théologie raisonnée » dont les pasteurs Rabaut fils sont les porte-paroles :

« Montrez nous vôtre foi par vos œuvres. Où est ce zèle pour la gloire de Dieu ? Cet attachement pour ses préceptes ? Cette crainte de lui déplaire ? Où sont ces sacrifices de vos affections & de vos plaisirs ? Où sont, je ne dirai pas ces macérations & ces austérités, mais où sont ces nuits employées à méditer la loi de Dieu, ces jours employés à la mettre en pratique44 ? »

27Dans un sermon de 1767, le fils aîné de Paul Rabaut le rappelle encore et avertit son auditoire qu’il ne les laissera pas s’illusionner sur le fondement de la religion :

« Le principal de la Religion ce sont les bonnes œuvres, c’est aux actions & non aux paroles & à l’extérieur que l’on reconnaît le vrai fidèle ; que s’il en est encore parmi vous qui l’ignorent, ou qui feignent de l’ignorer nous le leur répéterons si souvent qu’ils ne pourront plus se faire une illusion aussi funeste45. »

28Se comprend, dès lors, l’importance des sermons sur la morale et comment cette dernière est aussi un levier pour les bonnes œuvres. Ainsi, elles sont un garant contre les défauts montrés du doigt par les pasteurs, elles sont un outil de normalisation sociale : l’égoïsme, le luxe46, l’insensibilité47 et les plaisirs mondains préjudiciables à une société normée sont autant de pratiques posées en négatif des « bonnes œuvres » dans les sermons de cette seconde moitié du XVIII^e siècle. Bien plus, elles répondent ainsi à un précepte social : en luttant contre les « vices » énumérés (tel est le mot employé par les pasteurs), les œuvres permettent une cohésion sociale et d’autant plus facilement qu’au-delà de l’impératif chrétien de ces dernières, il y a un impératif d’humanité : « Il n’y a que des monstres qui puissent voir d’un œil indifférent les misères de leurs semblables » explique Paul Rabaut48. Il devient de fait impossible de vivre en société sans ressentir cet impératif de charité et d’entraide, sans la compassion que l’on retrouve aussi chère dans le discours de Rousseau49. C’est la souffrance de l’ensemble du corps social qui déclenche parfois la prise de parole des ministres, et Rabaut père l’indique en introduction de sa lettre pastorale de 1758 qui fait référence aux difficultés dues au climat, aux maladies et à la Guerre de Sept ans :

« La désolante situation où se trouve un nombre considérable de nos concitoyens ne nous permet point de garder le silence. Tandis qu’une partie de cette église jouit de l’abondance ou d’une honnête médiocrité, l’autre partie gémit dans la plus affreuse misère, manque également de pain pour sa subsistance, & d’habits pour se défendre contre la vigueur de la saison50. Le terrible fléau de la guerre qui désole l’Europe en faisant languir & presque tomber le commerce prive les habitants de cette ville de leur principale ressource. Le négociant n’ose faire provision de marchandise parce qu’il ne sait quel chemin leur faire prendre, le danger qu’elles soient enlevées étant presque égal tant sur terre que sur mer. Dès là, l’ouvrier ne peut que manquer d’ouvrage [...] la saison devient rigoureuse [...]. Combien que de misérables qui risquent de périr de froid & de faim, si des mains charitables ne s’empressent à les secourir51. »

29« Concitoyens », « habitants », « négociants », « ouvriers » : le discours du ministre évoque la ville et non l’unique communauté réformée, les corps de métiers et non les simples fidèles nécessiteux d’une Église protestante. L’ensemble du corps social est à secourir, au-delà de la confession de ses membres. Et, en 1765, il rappelle encore que le devoir de charité est pour tous les hommes :

« Ce devoir mes frères a une grande étendue & embrasse tous les hommes de quelque nation & de quelque religion qu’ils soient. Fidèles & infidèles, orthodoxes & hérétiques, étrangers & citoyens, amis & ennemis, tous sont frères, tous doivent êtres les objets de notre bienveillance52. »

30La parole de chaire incite le croyant aux bonnes œuvres pour prouver sa foi, mais aussi mobilise le citoyen en tant qu’être social et responsable de tous pour créer une société cohésive. Ses deux fils prennent le relais délivrant un discours mâtiné d’utilitarisme politique et social :

« Vous êtes obligés comme citoyen à soulager des hommes qui vivent en société avec vous ; que comme hommes vous devez soulager ceux qui sont du même sang que vous, & qui sortent de la même origine. Je pourrais ajouter que vous y êtes obligés comme sujets, puisque vous devez être utiles autant qu’il est possible au Prince, & que ces malheureux peuvent être des membres utiles à l’État53. »

31Rabaut-Pomier, dans son Discours à l’occasion d’une collecte de janvier 1787, développe tout un argumentaire systémique postulant l’homme en relation avec d’autres citoyens allant même jusqu’à une forme de critique de la société de son temps, débouchant sur un exposé portant sur une société utopique dans lequel l’équilibre est assuré par une redistribution des richesses :

« L’homme charitable [...] vient au secours de l’humanité souffrante & rend à la société l’équilibre qu’elle allait perdre [par la multiplication des pauvres] [...]. C’est à des mains bienfaisantes [...], à ces asiles respectables où l’indigence est accueillie [...] que les sociétés politiques doivent leur existence actuelle54. »

32Point de salut sans les œuvres preuve de la foi... et point de société équilibrée non plus. La justification d’une telle posture trouve également dans ce discours de 1787 ses racines non plus dans une charité divine portée par la Bible mais également dans une cohésion sociale matrice d’harmonie et de tranquillité.

33Le message délivré à l’occasion de ces sermons est ainsi clair : si les œuvres sont multiples dans la vie du croyant, elles se matérialisent particulièrement à l’occasion de l’aide que l’on peut donner aux plus démunis. Cette assistance, cependant, ne va pas de soi ; les pasteurs rappellent, dans des contextes particulièrement tendus économiquement ou diplomatiquement, qu’il est un devoir de secourir son prochain pour montrer son zèle à Dieu. À la faveur de ces sermons, on comprend aussi l’impact de l’orthodoxie suisse du temps : Ostervald avec son Catéchisme mais aussi Turrettini ou Vernet avec leur « orthodoxie raisonnée », impulsent une nouvelle dynamique dans la vision des œuvres. Elles deviennent indispensables au salut, car si ce dernier passe toujours par la foi, c’est par les œuvres que la foi se prouve et s’éprouve. Dès lors, le message délivré est celui d’un croyant qui agit par amour de Dieu, par amour de son prochain, en toute conscience que ces œuvres sont à la fois un impératif religieux mais relèvent aussi d’une responsabilité du citoyen agissant pour l’ensemble du corps social.