1Les traditions de Noël occupent aujourd’hui une place particulière dans les représentations collectives de la Provence et dans l’image de la région que proposent guides touristiques, revues régionales, prospectus des offices de tourisme1. Un tel constat pose en fait un problème plus général : comment, parmi les pratiques collectives largement partagées en une ville, ou en une région, certaines peuvent-elles accéder à un moment donné au statut de tradition2 ? Comment certaines de ces traditions peuvent-elle connaître une promotion hors de l’espace dont elles sont perçues comme une des caractéristiques ? Les traditions provençales posent de plus un problème spécifique, celui du rôle que le Félibrige, ce mouvement identitaire et régionaliste fondé en 1854 par Frédéric Mistral a pu jouer dans leur rayonnement et surtout leur « maintien », pour user du terme qu’emploient ses membres.

2J’examinerai ici quatre traditions qui sont les plus couramment citées et dont la notoriété et la diffusion semblent inégales hors de l’aire de leur pratique3.

• Le santon d’abord, figurine de la crèche provençale. Son artisanat a fait naître au cours du XX^e siècle une profession à plein temps, celle de santonnier4. L’essentiel des fabricants de santons répertoriés depuis deux siècles est actuellement en activité. Des artisans, voire de petites entreprises dynamiques, sont parvenus à s’emparer d’un marché qui excède largement les Provençaux et même leurs visiteurs. Les santonniers tiennent aujourd’hui une part du marché international de la crèche de Noël. Ils ont déjà obtenu la création de foires d’été, pendant la saison touristique. Ils demandent un label d’appellation d’origine contrôlée pour lutter contre la concurrence des pays à faibles salaires. C’est dire l’enjeu que constitue désormais le santon.
• Le second cas relève des aspects alimentaires de la fête. Le « repas de Noël », c’est-à-dire, le plus souvent, celui de la veille de Noël, dit le « gros souper », est marqué dans nombre de familles et désormais dans les restaurants par la recherche d’un menu « provençal », fait de mets et de préparations considérés comme « traditionnels ». Ce « gros souper » est surtout caractérisé par sa terminaison, les « treize desserts ». Il est intéressant d’observer que ces pratiques alimentaires soulèvent à travers la Provence d’amples débats sur leur impossible codification : de nombreuses listes de mets et de desserts ont été publiées ou circulent.
• Certaines messes de minuit ont acquis une réputation qui excède la région, à cause de la présence de tambourinaires, jouant d’un instrument perçu comme typiquement provençal5, et de chorales qui interprètent des cantiques en provençal. Ces cérémonies comprennent souvent une séquence d’offrandes, dite couramment « pastrage », au cours de laquelle des bergers, des pêcheurs ou des cultivateurs, en costumes anciens ou réputés traditionnels, apportent en procession le produit de leur travail6.
• Une autre tradition n’a apparemment obtenu en revanche qu’une célébrité assez restreinte hors de Provence, à cause de l’obstacle que constitue la langue vernaculaire. Le théâtre de Noël, la pastorale, est ordinairement joué devant des salles combles entre le 25 décembre et le 2 février à travers la Basse-Provence et une partie du Comtat. Il trouve donc un public fidèle qui n’a d’ailleurs plus guère d’autre occasion d’entendre une pièce en provençal.

3Le point commun de ces traditions, aux yeux de l’historien, est de ne guère remonter dans leur forme actuelle en-deçà de l’époque contemporaine, en dépit d’un légendaire d’origine qui s’efforce de leur conférer une forte ancienneté7.

4Un héritage d’Ancien Régime n’est qu’assez peu perceptible dans les pratiques actuelles. Un rôle essentiel a été tenu par les pères de l’Oratoire de Provence qui sont parvenus à implanter en Basse-Provence urbaine la « quarantaine de Noël », un long cycle s’étalant du 25 décembre au 2 février, jusqu’à la Chandeleur, alors qu’ailleurs, la Noël correspond ordinairement aux « douze jours » (du 25 décembre au 6 janvier)8. Que la fête dure plus d’un mois a sans doute permis au XIX^e siècle de rentabiliser les pastorales, les crèches monumentales ou mécaniques, et même de retenir plus facilement les noëls en provençal, plus souvent chantés devant la crèche. Les Oratoriens semblent avoir aussi introduit la crèche à Aix et Marseille vers 1644-1650, dans le cadre de leurs efforts pour encourager la dévotion à l’Enfant Jésus du Carmel de Beaune9. Les représentations de la Nativité constituées de figurines sculptées ou de mannequins de cire habillés ont commencé alors de se propager lentement dans les églises et dans quelques foyers aisés, ainsi que de petites « niches » (boîtes vitrées) renfermant une scène de la Nativité en pâte de verre ou en mastic modelé dans un paysage de rocailles en papier froissé. À la veille de la Révolution, des spectacles de marionnettes ou d’automates commençaient aussi à mettre en scène la Nativité. Mais c’est à la fin de la Révolution, vers 1797, que Jean-Louis Lagnel (1764-1822), un Marseillais obscur, qui était sans doute mouleur dans une faïencerie, a mis au point les santons. Ces figurines en argile moulée et peinte sont destinées à partir du Concordat de 1801 à des crèches publiques ou familiales. J.-L. Lagnel et ses suiveurs ont créé un très grand nombre de personnages, inspirés par les passants des rues et les petits métiers de l’époque. Ils ont eu un tel succès qu’à Marseille, la foire de Noël où ils étaient vendus est devenue au milieu du XIX^e siècle la « foire des santons »10.

5L’on sait également désormais11 que Marseille et Avignon sont, avec Toulouse, les principales villes de création et d’édition de cantiques de noëls de la France du Sud du XVII^e siècle jusqu’au milieu du XIX^e. L’œuvre du chanoine Nicolas Saboly d’Avignon a été sans cesse rééditée de la fin du XVII^e siècle à nos jours, fait sans équivalent dans les pays de « langue d’oil » où l’on a pourtant composé aussi beaucoup de noëls. Trait plus original, ces cantiques étaient chantés en Provence devant les crèches des églises pendant la quarantaine de Noël.

6La pastorale de Noël a pour origine une courte pièce rédigée vers 1770 par l’abbé Thobert, directeur de l’Œuvre de la jeunesse des prêtres du Sacré-Cœur de Marseille. Son livret, édité au XIX^e siècle, consiste en une série de cantiques de Noël reliés par de courts dialogues. De plus, des « crèches parlantes », petits théâtres de marionnettes, se sont développées dans la première moitié du XIX^e siècle à Marseille, Aix et Toulon. Leur succès était dû à la mise en scène de types sociaux variés dans une série de saynètes dialoguées, entrecoupées de chants de noëls12. Certains de leurs personnages, tels le chasseur ou le pêcheur à la ligne, ont été transformés en santons. Le miroitier marseillais Antoine Maurel (1815-1897) a enfin eu l’idée d’écrire une véritable pièce, en s’inspirant de la « pastorale Thobert » et des livrets des crèches parlantes. Sa pastorale a été créée à Marseille pour la Noël de 1842-1843 dans une salle associative de la rue Nau où elle est toujours jouée, un siècle et demi plus tard, par une troupe d’amateurs. De très nombreuses pastorales ont été ensuite écrites sur son modèle au cours du XIX^e siècle, « la Maurel » restant cependant la plus jouée, surtout de nos jours13. Certains villages en ont une qui leur est propre14.

7Le pastrage correspond au vieux rite de l’offrande solennelle à l’Église, par un corps de métier, du produit de son travail. Sous l’Ancien Régime et au début du XIX^e siècle, l’offrande de Noël, encore très localisée, était le fait des confréries d’éleveurs du pays d’Arles, des Alpilles et de la Montagnette15. Il s’agit du seul rite essentiellement rural qui ait été promu au titre de tradition provençale de Noël16.

8En revanche, l’étude des pratiques anciennes des repas de Noël révèle l’existence d’un rituel qui fut perçu entre le XVI^e et le XIX^e siècle comme caractéristique de la France méditerranéenne17, le cacho-fio, la bénédiction par le plus âgé de la famille, au moyen d’un verre de vin, d’une grosse bûche qui doit ensuite brûler pendant deux jours dans l’âtre18. Cette pratique domestique est très difficile à suivre, mais elle semble avoir décliné au cours de la seconde moitié du XIX^e siècle dans la Provence urbaine avant même que l’on cesse d’utiliser les cheminées à foyer ouvert, la population ne comprenant plus apparemment sa signification propitiatoire. La formule qui était alors prononcée, réduite à l’essentiel, « si sian pas maï, que fuguen pa men » (si nous ne sommes pas plus nombreux, que nous ne soyons pas moins), est néanmoins couramment utilisée encore, mais comme vœu pour le nouvel an.

9Il résulte de ce rapide historique que les actuelles traditions de Noël correspondent à des innovations nées principalement à Marseille au cours du XIX^e siècle alors que la tradition par excellence d’Ancien Régime, le cacho-fio, a disparu en dépit des efforts des félibres, et en premier lieu de ceux de Frédéric Mistral.

10Le poète a en effet décrit la veille de Noël dans un excursus de Mireio, publié en 1859 en annexe du poème, dont la raison d’être est de fournir la description du cacho-fio. Mistral y reviendra longuement à la fin de sa vie dans son récit autobiographique, Mémoires et récits (1906), pour évoquer la Noël de son enfance19. Entre temps, il a fait reconstituer la scène du cacho-fio au Museon arlaten d’Arles, dans un diorama peuplé de mannequins qui met en scène la soirée de Noël. Un autre félibre, Baptiste Bonnet, avait peu auparavant décrit le cacho-fio dans sa Vido d’enfant, récit également autobiographique, auquel une traduction et une préface d’Alphonse Daudet donnèrent quelque retentissement (1894)20. Ce combat d’arrière-saison des premières générations du Félibrige restera vain, ce que traduit d’ailleurs de façon sans doute involontaire et pathétique le diorama du Museon arlaten, où le geste de l’ancêtre n’a pour spectateur attentif que le chien de la maison, les autres personnages ne lui prêtant qu’une attention distraite.

11En fait, l’idéal passéiste du Félibrige s’inscrit à contre-courant de l’évolution générale de la fête en France, sinon en Europe occidentale21. F. Mistral et et B. Bonnet exaltent dans la veillée de Noël la fête des anciens et même des morts de la famille22. Dans sa naïveté, le récit de Baptiste Bonnet trahit l’idéalisation d’une conception ancienne de la Noël sans doute déjà battue en brèche lorsqu’il écrit : l’événement est constitué par la venue des grands-parents paternels au foyer de ses parents ; il n’est guère question que de ces « bons vieillards », centre de toutes les attentions, dans son récit. Lui-même, alors adolescent, s’éclipse après le repas pour rejoindre le cabaret où l’on joue au loto et où il parvient à gagner la dinde du lendemain. C’est donc l’enfant qui apporte un cadeau de Noël à sa famille23.

12Il est loisible de suivre, au contraire, à travers les articles de l’abondante et prolixe presse marseillaise du XIX^e siècle, le succès croissant des crèches, des santons et des pastorales. Dès la Monarchie de juillet, la génération qui prend la plume connaît la crèche domestique depuis son enfance et la considère comme une évidente tradition. Sous le Second Empire, la presse parisienne découvre à son tour la crèche marseillaise ; les écrivains locaux prennent alors conscience qu’il s’agit d’une originalité marseillaise ou aixoise – les santons se sont alors déjà diffusés depuis Marseille dans les villes proches. Par un paradoxe qui n’est qu’apparent, la ville qui est le symbole de la modernité en Provence sécrète alors des traditions et les propage. Les pratiques domestiques qu’elle promeut avec le plus d’efficacité sont, sans surprise, conformes à l’évolution de la Noël que connaissent alors les grandes villes du XIX^e.

13Pour qui fait-on en effet la crèche à Marseille, à qui offre-t-on des santons, et pour qui va-t-on aller en famille assister à la crèche parlante ou à la pastorale ? La réponse est évidente sous la plume des journalistes marseillais : pour les enfants, qui sont progressivement devenus les rois de la fête à l’époque contemporaine. Là réside vraisemblablement une première explication du succès croissant que remportent crèche et pastorales tout au cours du XIX^e siècle et surtout vers sa fin.

14Néanmoins ce succès est mû par une raison plus profonde sans doute : entre la Monarchie de juillet et les débuts de la Troisième république, la Noël devient une occasion privilégiée pour transmettre aux générations montantes deux héritages menacés, du moins à Marseille : la culture religieuse et surtout la culture provençale24. La messe de minuit et celle du jour de Noël attirent à l’église certains pratiquants désormais très irréguliers alors que l’usage du provençal commence à être perçu par certains prêtres comme celui de « la langue du cœur », d’autant plus susceptible de toucher le fidèle qu’il fait référence à son enfance. La visite des crèches des églises commence de même à drainer des foules qui en ont parfois déserté le chemin – certaines de ces crèches deviennent fort spectaculaires à la fin du siècle par le nombre de leurs figurines ou leur mécanisation. Dans un processus de francisation et d’alignement progressif des usages sur un modèle français, les célébrations calendales (ce provençalisme est déjà significatif25) tendent à constituer un élément de résistance identitaire. Le santon fige des costumes surannés qui vont devenir les costumes traditionnels des groupes de maintenance folklorique de la Basse-Provence. La pastorale devient un conservatoire linguistique ; elle va jouer un rôle capital dans la transmission d’un répertoire de cantiques de noëls à travers les générations.

15Le Félibrige s’était très tôt soucié d’encourager la publication des recueils de noëls d’Avignon pourvu qu’ils adoptassent les normes orthographiques édictées par F. Mistral. Lorsque l’éditeur-félibre marseillais Paul Ruat acquiert les droits de la « pastorale Maurel », l’orthographe mistralienne achève de conquérir le foyer marseillais, très partagé à l’égard du Félibrige. En revanche, les félibres découvrent tardivement à la fin du XIX^e siècle que la Noël est devenue la principale des fêtes identitaires des trois principales villes de Provence, Marseille, Aix et Toulon. Le souci des félibres va être, dès lors, de faire passer certaines de ses pratiques d’une originalité de fait progressivement perçue à une provençalité volontariste, en particulier par une normalisation des rites et une tentative d’épuration de tout ce qui ne leur paraît pas conforme à la tradition. Cette action qui consiste à vouloir réformer des pratiques collectives au nom d’une plus grande authenticité, est sous-tendue par la volonté de faire reconnaître aux groupements félibréens une autorité d’expertise quasi exclusive en matière de culture provençale. Les moyens d’action des félibres ont été avant tout l’impression : non seulement grâce à une presse spécialisée et à des articles en « lango nostro » dans la grande presse régionale, mais surtout par la diffusion d’almanachs, de petits livres et de brochures, telles les diverses éditions de la Petite histoire des santons de Marcel Provence26. Une modeste plaquette distribuée gratuitement par l’imprimeur-félibre A. Roquebrun vers 1930, significativement intitulée La Noël en Provence, traditions, coutumes et cérémonies mises à la portée de tous, portait même au revers de la couverture cet « avis important : la période de Noël terminée, le 2 février, au moment de renfermer votre crèche et ses santons, n’oubliez pas d’y joindre aussi cette brochure que vous retrouverez, avec plaisir certainement, l’an prochain ». Elle est à l’origine de l’Art de faire la crèche, dont les versions successives ont été publiées jusqu’à nos jours par les félibres de l’Escolo de la Mar27.

16La codification félibréenne des traditions calendales repose sur quelques principes sous-jacents à ces textes multiples. Sont particulièrement valorisées celles qui paraissent spécifiques à la Provence, ou du moins à une de ses parties – car elles peuvent implicitement dans ce cas être élargies à l’ensemble de la région, au prix de menues variantes locales. Le fait qu’elles ne semblent pas attestées ailleurs en France ne suffit pas cependant à les rendre typiques de l’aire provençale. Il convient de surcroît qu’elles interfèrent de façon constitutive avec des éléments de la « maintenance » félibréenne, soit avant tout la langue, le costume, les aliments et pratiques culinaires. Il convient aussi qu’elles soient susceptibles d’évoquer de façon suggestive la permanence dans cette célébration annuelle d’un héritage de paroles, gestes, objets venus du passé régional et cycliquement repris dans le présent. Outre quelques pratiques jugées malséantes28, les aspects qui semblent communs aux autres régions de France, tendent à être passés sous silence, voire dévalorisés. Mistral avait écrit en 1879 dans le Trésor du Félibrige qu’« à la Noël, dans toutes les familles provençales, il est d’usage de manger une dinde », ce que nombre d’articles de la presse marseillaise confirment à travers tout le XIX^e siècle. Mais ce volatile n’a rien de spécifiquement provençal. Dans les Mémoires et récits, rédigés trente ans plus tard, le poète ne l’évoque plus dans sa description de la Noël ; à vrai dire, il ne parle guère que du « gros souper », le repas maigre de la veillée du 24 décembre29, pour lequel il fournit un menu qu’il déclare composé de « plats sacramentels ». Suit une courte énumération de mets que le poète va rendre très partiellement canoniques30. Il ajoute que le repas s’achevait par « un tas de friandises réservées pour ce jour-là ».

17Les félibres des deux premières décennies de ce siècle vont soulever la question, apparemment inusitée jusqu’alors, du nombre exact de ces desserts. Ce petit débat à travers les publications félibréennes conduira, dans des conditions qui restent d’ailleurs un peu obscures, au choix du nombre symbolique de treize, qui correspond au Christ et aux douze apôtres31 et qui sera progressivement adopté par toute la Provence au cours du XX^e siècle32. En revanche, aucune « liste officielle » ne pourra évidemment en être établie ou plus exactement imposée, car cette norme quantifiée est susceptible de multiples variations locales ou familiales.

18L’action des félibres sera très pragmatique en matière de santons. Les éditions successives de l’ouvrage de l’Escolo dei félibres de la mar comportent deux listes : « ce qui doit figurer à la crèche » et « ce qu’il ne faut pas mettre à la crèche ». Les exclusions sont de quatre types : les sujet d’un autre matériau que l’argile (plâtre et celluloïd)33, les animaux exotiques (« les poissons rouges, les crocodiles, les fauves »), les constructions apparemment jugées « anachroniques » (« les églises, châteaux forts, gratte-ciels, gares et voies ferrées ») et enfin « les sujets tels que prêtres, pénitents, frères des écoles chrétiennes, religieuses, poupons, petits lutins, pères noël, pompiers, crieurs de journaux ». Les premiers étant « anachroniques » par rapport à la Nativité, les suivants étrangers à la culture provençale et les derniers trop « modernes ». Ces refus excluent aussi tout apport de jouets d’enfants (château fort, gares, animaux de celluloid, poupons, lutins…) : la représentation de l’ancienne Provence tend vers le diorama lilliputien. Le dépôt de quelque offrande enfantine à l’Enfant Jésus, encouragé par des familles pieuses, est dès lors perçu comme une incongruité. Il n’en est pas de même de tel santon représentant Frédéric Mistral et même, entre 1940 et 1942, le Maréchal Pétain. Les jurys des concours de crèches d’église et de foyers organisés jusqu’à nos jours par les associations félibréennes se prononcent selon des règles très précises, qui ne sont point toujours connues des candidats, où la recherche esthétisante fait parfois mauvais ménage avec ce que l’on pourrait croire être la tradition34.

19En revanche, les félibres ont avalisé – ne serait-ce que par leur silence discret – de considérables transformations de l’art « santonnier ». Au début du XX^e siècle, Thérèse Neveu (1862-1946) a mis au point à Aubagne, près de Marseille, le santon actuel en façonnant d’harmonieuses figurines qu’elle faisait cuire dans le four de la fabrique de poterie de sa famille. La cuisson, rendant imperméable la surface du santon, faisait perdre à sa coloration son aspect doux et satiné ; elle allait imposer le passage de la détrempe à la gouache. Mais le santon, plus solide, pouvait ainsi être expédié au loin, alors que les figurines simplement séchées au soleil étaient très fragiles. Un prêtre marseillais, l’abbé César Sumien (1858-1934), a réalisé vers 1916 la synthèse des santons et des figurines habillées des crèches d’église en créant le « santon habillé », un mannequin à la tête et aux extrémités des membres moulées en argile cuite, auquel une armature en fil de fer permet de donner des attitudes expressives. Sa postérité a été considérable.

20Le Félibrige a enfin joué un rôle dans le maintien du caractère provençal de la « messe de minuit » grâce à ses groupes de « maintenance » folklorique, en costumes « traditionnels » et à ses tambourinaires. Il n’est sans doute pas étranger à la diffusion des « offrandes en costume » qui se sont multipliées au cours des dernières décennies à travers des régions qui ne les connaissaient pas, tel le département du Var.

21L’élévation au rang de traditions identitaires de la Provence de certaines pratiques a connu cependant des refus et des limites. Parmi les refus opposés par les félibres, l’on citera sans surprise le sapin de Noël, qui a été introduit avec un rapide succès vers 1860 à Marseille par les membres de l’Église réformée, et très vite adopté (sous la forme d’un pin) par des patronages catholiques et qui est donc presque aussi ancien dans la ville que la pastorale mais est, évidemment, exogène. Je citerai enfin deux cas de traditions qui ne sont guère connues hors de l’espace provençal ou même des zones d’influence des villes de Basse-Provence et qui présentent le handicap de se situer durant le temps de Noël mais non au moment de la Nativité.

22Un petit rite d’ouverture du cycle de l’Avent, le 4 décembre, est constitué par la plantation dans une soucoupe où l’on a étalé un peu d’ouate humide des grains de blé dits de la Sainte-Barbe. Cette pratique est bien attestée par les auteurs du XIX^e siècle car ils ont cru y lire une réminiscence des « jardins d’Adonis » antiques. Elle est aussi mentionnée par Mistral dans Mireio35. Elle reste très vivace dans l’aire marseillaise et aixoise où des commerçants exposent leurs plantations dans leurs vitrines et où, depuis quelques années, ses sachets de grains sont vendus par les santonniers des foires et aussi par la Fondation Maguy-Roubaud qui œuvre au profit des enfants hospitalisés. Mais la signification de ce blé verdoyant au cœur de l’hiver est ignorée ; l’on sait seulement que sa bonne poussée est un présage de fécondité, jugé ordinairement un rien puéril sinon « superstitieux » et il sert à orner la crèche ou bien la table de Noël. Voici l’exemple même d’une tradition qui semble survivre en tant que telle en dépit d’un déficit de sens, sous forme de geste ancestral qu’il s’agit de perpétuer en tant que tel.

23La terminaison du cycle de Noël, le 2 février, à la Chandeleur, est désormais la plus importante fête mariale de Marseille, dans la basilique de Saint-Victor. Elle est marquée par la vente du cierge vert et d’un biscuit de marine au façonnage particulier, les navettes. Mais les cérémonies de l’octave, organisées autour de la statue de la Vierge noire des cryptes, ne sauraient être imitées ni même transférées ailleurs, bien que la basilique s’avère alors trop étroite pour abriter les fidèles. Le conseil paroissial de Saint-Victor a de plus le monopole de la vente des cierges verts et une entreprise voisine de la basilique détient l’exclusivité de la fabrication des navettes, qui sont une marque déposée. La chandeleur « victorine » a tendu à devenir au cours des dernières années la cérémonie identitaire des catholiques marseillais, promotion qui semble en exclure tout marqueur explicite de provençalité, tels que costumes ou cantiques ; la crèche paroissiale elle-même est peu provençale36. La chandeleur marseillaise semble illustrer un cas de figure intéressant où le maintien de traditions fortement liées à la croyance (le cierge béni que chaque fidèle emporte chez lui après l’avoir fait brûler pendant la cérémonie et qui servait naguère à « signer » les agonisants) semble incompatible avec ce qui pourrait être perçu comme une « folklorisation ». Elle vient opportunément rappeler que la « provençalité » de la crèche et surtout de certains aspects de la messe de minuit ne font nullement l’unanimité parmi des prêtres et des paroissiens pratiquants, ces derniers se sentant parfois évincés de leur église par une population qui ignore les répons et les rites.

24Le bilan que l’on vient de tracer peut heurter quelques idées reçues. La tradition s’y révèle pour l’essentiel relativement récente et d’origine urbaine, ce qui ne saurait d’ailleurs étonner outre mesure l’historien. L’on observera cependant que nombre de traditions de Noël tendent actuellement à glisser des villes vers les villages et bourgs du « triangle sacré » compris entre Aix, Arles et Avignon, bastion de la provençalité revendiquée. Autre trait, la tradition est partiellement élaborée avec un succès variable de façon volontariste par un groupe qui estime avoir légitimité à le faire et dont la force réside dans l’autorité que confère l’écrit pour diffuser ou relancer une tradition. On peut enfin ajouter que la tradition est aussi maintenue grâce au jeu de la demande et de l’offre et donc en partie perpétuée par des commercants.

25La Noël, revenant à date fixe de façon cyclique tout en étant proche du « bout de l’an » qui marque au contraire l’écoulement irréversible du temps, était sans doute par définition un moment privilégié pour la reprise d’année en année de gestes et de pratiques qui marquent la perpétuation en un lieu d’une communauté ou d’une famille, d’autant qu’elle est aussi temps de réunions et regroupements, donc de la transmission d’une mémoire. Il n’est pas surprenant qu’elle soit devenue un conservatoire de traditions, en particulier linguistiques ou culinaires, au moment où était fortement ressentie dans une ville telle que Marseille l’accélération des mutations économiques et l’uniformisation nationaliste des cultures. Ces traditions donnent l’illusion de la permanence d’un art de vivre provençal idéalisé.

26Aucune des traditions provençales de Noël ne semble dans l’immédiat menacée. Des problèmes risquent néanmoins de se poser à terme. La raréfaction des provençalisants est déjà manifeste et la survie de la pastorale ou des chants de Noël ne pourra sans doute être assurée que par d’habiles traductions versifiées en français régional qui permettront de sauvegarder les airs, comme le suggère d’ailleurs l’adaptation en français qu’Yvan Audouard en a proposée, qui jouit d’une nette diffusion hors de la Provence sous forme de disque37. L’imbrication des aspects religieux et identitaires pourrait aussi poser problème. Il y a un siècle, les fidèles reprenaient en chœur le refrain des noëls et les figurines de la crèche de l’église sortaient du même atelier que les statues de carton ou de plâtre qui surmontaient ses autels. Les santons actuels sont esthétiquement bien éloignés pour la plupart des icônes qu’affectionne la catholicité actuelle. L’intrusion soudaine à la messe de minuit d’une culture orale autochtone qui n’est pas compréhensible à tous peut aussi être perçue comme contradictoire avec l’unanimisme de la fête par des fidèles originaires d’autres régions. La poursuite de l’évolution des traditions, voire l’intégration de nouvelles, est ainsi fort vraisemblable.