Le concept de milieu de Watsuji
p. 200-228
Extrait
1De saint Augustin à Heidegger, la temporalité a été principalement pensée comme une dimension fondamentale de l’être humain qui va de l’expérience intérieure du passage à la caractérisation de l’humain comme « être-vers-la-mort ». Là où la temporalité relève de l’intériorité de l’humain, donc de la philosophie, l’espace, dans son extériorité, est devenu l’objet d’autres disciplines, allant de la géographie à l’esthétique. Néanmoins, séparer l’humain de la dimension spatiale ne revient-il pas à occulter ce qui est, au même titre que le temps, une dimension fondamentale de l’existence humaine ? En effet, l’humain ex-siste, il se tient au-dehors, et cet au-dehors de lui-même est l’espace de la relation, celle de l’humain à la nature alors appelée milieu ou environnement. Une des caractéristiques de la philosophie japonaise est d’avoir conceptualisé cet espace existentiel, que ce soit à travers la logique du lieu nishidienne, la vacuité chez Nishitani, ou le milieu chez Watsuji.
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Mythe et philosophie à l'aube de la Chine impériale
Études sur le Huainan zi
Charles Le Blanc et Rémi Mathieu (dir.)
1992
La Chine imaginaire
Les Chinois vus par les Occidentaux de Marco Polo à nos jours
Jonathan D. Spence
2000
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2000
), Éditions Shinkōsha, 1964, p. 44 sq.
).
, Ningen no gaku toshite no rinrigaku), Tōkyō, Iwanami zensho, 1934, p. 10.
), dans Watsuji Tetsurō zenshū (
, Œuvres complètes de Watsuji Tetsurō) (WTZ), volume 10, Tōkyō, Iwanami Shoten, 1949, p. 120-121.
).
, goringojō), sont la relation souverain-sujet, parent-enfant, entre époux, entre amis, entre aîné et cadet.
), qui a le double sens de mot ou de parole. Cf. Heidegger, « D’un entretien de la parole », dans Acheminement vers la parole, Paris, Gallimard, 1976 (1959).
) s’écrit la plupart du temps en hiragana, car il traduit plusieurs kanji, dont voici quelques exemples : 
qui ont respectivement pour sens la sincérité, la réalité et la vérité.
, Kamen no kaishakugaku), Tōkyō, Tōkyō University Press, 1976, p. 78-80.
(wakeru) et 
(wakaru) qui signifient diviser, séparer et comprendre. La compréhension est de l’ordre de la distinction, mais suppose une unité antérieure.
).
).