1 Ce chapitre reprend des éléments de l’article de Laënnec Hurbon, « Le vodou et le développement des arts », dans Renée-Paule Yung-Hing (dir.), Art contemporain de la Caraïbe : mythes, croyances, religions et imaginaires, Paris, Éditions Hervé Chopin, 2012.

2 Jean Price-Mars, Ainsi parla l’oncle (essai d’ethnographie), Compiègne, Imprimerie de Compiègne, 1928.

3 Jacques Roumain, Œuvres complètes, Léon-François Hoffmann (éd.), Madrid, Allca XX, 2003.

4 Emmanuel Paul, Panorama du folklore haïtien : présence africaine en Haïti, Port-au-Prince, Imprimerie d’État, 1962.

5 Jean-Baptiste Romain, Le Vaudou haïtien, Port-au-Prince, Imprimerie d’État, 1970.

6 Justin-Chrysostome Dorsainvil, Vodou et névrose, Port-au-Prince, Imprimerie de la Presse, 1931.

7 Louis Maximilien, Le Vaudou haïtien : rite Radas-Canzo, Port-au-Prince, Éditions Henri Deschamps / Imprimerie d’État, 1945.

8 Milo Rigaud, La Tradition voudoo et le voudoo haïtien, Paris, Éditions Niclaus, 1953.

9 L’article de Dimitri Béchacq, « La construction d’un vodou savant : courants de pensée, réseaux d’acteurs et productions littéraires », dans Vodou, Genève, Musée d’ethnographie de Genève, 2007, p. 27-69, bien documenté, mérite d’être signalé ici. Il déclare dégager deux paradigmes principaux dans les recherches sur le vodou, l’un africaniste et l’autre religieux, mais il conviendrait de préciser qu’il s’agit dans tous les cas d’une tâche de défense et d’illustration du vodou face à ses détracteurs qui refusaient à la fois l’héritage africain (tenu pour non honorable, parce que dit « primitif ») et l’aspect religieux (le vodou étant confondu avec une pratique de sorcellerie).

10 On se reportera ici à l’ouvrage de Lilas Desquiron, Racines du voudou, Port-au-Prince, Éditions Henri Deschamps, 1990, qui montre pour la première fois avec rigueur les transformations du vodou en passant de l’Afrique à Saint-Domingue–Haïti. Le culte des morts en Afrique vise à passer l’individu dans l’autre face (non visible) du clan : dans le village des ancêtres ; mais dans le vodou haïtien, c’est l’univers des dieux qui est déterminant dans le rapport à la mort (p. 111). Pour de plus amples informations sur les structures des croyances et des pratiques rituelles du vodou, voir par exemple Alfred Métraux, Le Vaudou haïtien, Paris, Gallimard, 1958 ; Donald J. Cosentino, Sacred Arts of Haitian Vodou, Los Angeles, Regents of the University of California, 1995 ; ou encore Laënnec Hurbon, Les Mystères du vaudou, Paris, Gallimard, 1993.

11 Jean-Baptiste Du Tertre, Histoire générale des Antilles habitées par les François ; contenant l’histoire naturelle, Paris, Thomas Jolly, 1667.

12 Giorgio Agamben, Homo Sacer, 3. Ce qui reste d’Auschwitz : l’archive et le témoin, Pierre Alfieri (trad.), Paris, Payot & Rivages, 1999 ; Primo Levi, Si c’est un homme [1947], Martine Schruoffeneger (trad.), Paris, Julliard, 1987.

13 Voir Giorgio Agamben, Homo Sacer, op. cit., p. 88-89 : « Ce n’est pas tant que leur vie n’est plus une vie (ce type de déchéance vaut, en un sens, pour tous les détenus du camp, et ce n’est même pas une expérience inédite) ; c’est plutôt que leur mort n’est plus une mort. Que la mort d’un être humain ne puisse plus être dite une mort [...] telle est l’horreur spécifique introduite par le camp dans le monde. »

14 Claude Lévi-Strauss, Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss, Paris, Presses universitaires de France, 1950.

15 Ibid., p. 18.

16 Le concept de créolisation est bien développé et analysé par Franklin W. Knight, « Pluralism, Creolisation and Culture », dans Franklin W. Knight (dir.), General History of the Caribbean: the Slave Societies of the Caribbean, Paris / Londres, UNESCO publishing / Palgrave Macmillan, 1997, p. 271-286, en remontant aux premiers travaux, dont celui de Kamau Brathwaite, The Developement of Creole Society in Jamaica, 1770-1829, Oxford, Oxford University Press, 1971.

17 Voir Roger Toumson, « Blancs créoles et nègres créoles : généalogie d’un imaginaire colonial », Portulan : littératures, sociétés, cultures des Caraïbes et des Amériques noires, n^o 1, 1996, p. 71-84 ; je reprends ici les éléments principaux de sa thématique de la créolisation.

18 Jean Casimir, La Culture opprimée [1981], Port-au-Prince, Imprimerie Lakay, 2001, p. 267.

19 Ibid, p. 215. Voir aussi le développement de l’opposition entre créole et bossale que donne Gérard Barthélemy, Créoles-Bossales : conflit en Haïti, Petit-Bourg, Ibis Rouge éditions, 2000.

20 Jean Casimir, La Culture opprimée, op. cit., p. 220.

21 Franklin W. Knight, General History of the Caribbean, op. cit., p. 274.

22 Jean Benoist, Hindouismes créoles : Mascareignes, Antilles, Paris, Éditions du Comité des travaux historiques et scientifiques, 1998.

23 Carlo Célius, Langage plastique et énonciation identitaire : l’invention de l’art haïtien, Québec, Presses universitaires de Laval, 2007.

24 Carlo Célius, « Le vodou et le monde des langages plastiques », dans Peintures haïtiennes d’inspiration vaudou (collectif), Bordeaux, Le Festin, 2007, p. 51-55.

25 Eugene Genovese, The World the Slaves Made, New York, Pantheon books, 1972, p. 288.

26 Paul Gilroy, L’Atlantique noir : modernité et double conscience [1993], Jean-Philippe Henquel (trad.), Paris, Kargo, 2003, p. 87.

27 André Malraux, L’Intemporel, Paris, Gallimard, 1976.

28 Paul Gilroy, L’Atlantique noir, op. cit.

29 Serge Gruzinski, La Guerre des images de Christophe Colomb à Blade Runner (1492-2019), Paris, Fayard, 1990.

30 Samuel P. Huntington, Le Choc des civilisations, Jean-Luc Fidel et al. (trad.), Paris, Odile Jacob, 1997.