1Le recueil1 d’essais du poète russe Andrei Biely, Le Symbolisme (1910), est principalement connu pour ses articles sur la théorie du vers2. Roman Jakobson déclare lui-même avoir écrit ses premiers essais sur le sujet sous l’influence directe de cet ouvrage3. La recherche de méthodes exactes dans les études littéraires russes après 1910, qui a constitué le contexte dans lequel est apparue l’école formaliste russe (laquelle exerça à son tour une grande influence sur les sciences humaines du xx^e siècle), doit beaucoup au Symbolisme de Biely.

2Or les textes sur le vers ne constituent qu’une partie mineure de ce volume de plus de 600 pages4 présentant un étrange mélange de philosophie, de théosophie et de science. Les études qu’il réunit ont été écrites à des époques différentes, mais les textes les plus importants l’ont été spécialement pour Le Symbolisme. Biely a aussi enrichi son ouvrage d’abondantes notes (près d’un tiers du texte), qui délivrent des informations bibliographiques sur des sujets très variés, de la physique à l’occultisme5.

3Selon Biely, son livre devait poser les bases d’une « théorie du symbolisme comme interprétation du monde6 ». Que faut-il comprendre par « interprétation du monde » ? Le mot même de « symbolisme », dans le titre, est ambigu : Biely est l’un des plus célèbres symbolistes russes, mais son livre n’a que peu de rapport avec le symbolisme littéraire. Pour commenter les mots « symbole » et « symbolisme », une étude attentive des sources philosophiques et scientifiques de Biely s’impose. Dans le cadre du présent article, il ne sera question que d’une signification particulière du terme « symbolisme », mais au moment de préparer son volume, Biely la tenait presque pour une notion clé.

4Le Symbolisme fut l’un des premiers livres à paraître aux éditions Musagète, dont le rédacteur en chef, le critique musical Émily Metner, était un ami proche de Biely. Un élément important de l’idéologie défendue par les éditions Musagète reposait sur une « renaissance aryenne7 ». En 1908-1910, Metner, grand admirateur de Houston Stewart Chamberlain, préparait une étude des travaux de celui-ci et relut au moins deux fois ses Fondements du xix^e siècle8, deux gros volumes contenant un exposé confus d’une guerre imaginaire entre les Sémites et les Aryens9. La tendance idéologique des éditions Musagète se forma sous l’influence directe de cette lecture.

5En commentant Le Symbolisme de Biely, devenu une manifestation programmatique de la nouvelle maison d’édition, il faut donc tenir compte des théories de Chamberlain sur la supposée inclination congénitale des Sémites pour l’idolâtrie et des Aryens pour le symbolisme. Voici deux citations des chapitres 3 et 5 des Fondements du xix^e siècle, ouvrage paru en russe en deux éditions séparées10. La première traite de l’idolâtrie sémitique, et la seconde du symbolisme aryen :

La disposition d’esprit spéciale aux Juifs, leur pauvreté d’imagination résultant de la prépondérance tyrannique de la volonté, les avait conduits à un matérialisme de sorte très particulière : UN MATÉRIALISME ABSTRAIT. Comme matérialistes, on peut dire qu’en religion, leur premier mouvement les portait, ainsi que tous les Sémites, à une grossière idolâtrie. Sans cesse ils recommencent à fabriquer des simulacres et se remettent à adorer à genoux ; la lutte morale que menèrent pendant tant de siècles leurs grands hommes contre ce penchant à l’idolâtrie est une page héroïque dans l’histoire de la volonté humaine. Mais ici la volonté,

non accompagnée d’imagination, comme d’habitude dépassa le but ; toute image taillée – bien plus : tout ce qui est « œuvre de mains » – recèle pour les Juifs de l’Ancien Testament un danger – le danger qu’ils y voient une idole et qu’ils l’adorent. Les monnaies même ne durent pas porter d’effigie humaine ou de figure allégorique ; les drapeaux, pas d’emblèmes. [...] En réalité, il n’y eut probablement jamais sur la terre entière que les seuls Sémites qui aient été de vrais idolâtres – et j’ajouterai : qui aient pu l’être. Dans aucune branche de la famille indo-européenne, à aucune époque de ses destinées, on ne constate d’idolâtrie. Les Hindous de pure race aryenne, de même que les Iraniens, ne possédèrent jamais ni images ni temples. [...] Les Germains non plus, ni les Celtes, ni les Slaves, n’adorèrent des images. Et où vivait le Zeus hellène ? Où, Athénè ? Dans les poèmes, dans l’imagination, là-haut sur l’Olympe nuageux ; jamais, au grand jamais, dans tel ou tel temple. C’est EN L’HONNEUR du dieu que Phidias éleva son monument immortel ; c’est EN L’HONNEUR des dieux que furent modelées ces innombrables statuettes qui ornaient chaque maison et qui suscitaient chez les habitants une vive représentation des puissances supérieures. Mais les Juifs y voyaient des idoles. Par un effet de la prédominance de la volonté dans leur organisation, ils n’appréciaient en chaque objet que son utilité : que d’autres se plussent à le contempler pour sa beauté, que cette contemplation leur fût un moyen de s’édifier et de se réconforter, de nourrir leur sensibilité, d’éveiller leur sens religieux, les Juifs ne le concevaient pas. [...] Bien mieux : de récents ethnographes mettent en doute qu’il y ait jamais eu un peuple, si primitif qu’on le suppose, qui adora comme des idoles ses prétendus fétiches. Jadis on admettait le fait sans discussion ; maintenant on découvre à chaque instant de nouveaux exemples des représentations symboliques extrêmement compliquées que rattachent à leurs fétiches ces enfants de la nature. Il semble bien que, seuls entre tous les hommes, les Sémites se soient avisés de fabriquer, pour les adorer, des veaux d’or, des serpents d’airain, etc.11

[...] sa faculté de penser [celle de l’Aryen] était développée et fortifiée par l’étude des problèmes les plus ardus ; en même temps, par les considérations d’ordre divers se rattachant aux cérémonies sacrificielles, lui était enseignée une symbolique embrassant toutes choses concevables, qui dépasse presque notre capacité actuelle de représentation, mais dont le résultat principal nous apparaît clairement dans son succès même. À mesure que mûrissait l’esprit de l’Hindou adulte, il comprenait mieux non seulement que ces figures mythologiques ne possédaient d’existence que dans son cerveau et de sens que pour son esprit humain borné – en d’autres termes, qu’elles n’étaient que des SYMBOLES d’une vérité inaccessible à la raison – mais aussi que la vie entière, le monde qui lui sert de théâtre, les acteurs qui se meuvent sur cette scène, les pensées que nous pensons, l’amour qui nous enivre, les devoirs que nous remplissons, ne devaient pareillement être conçus que comme un SYMBOLE ; il ne niait pas la réalité de ces choses, mais il contestait que leur signification fût épuisée par l’univers empiriquement perceptible12.

6En 1909-1910, Biely traversa une période de « judéophobie » aiguë s’approchant d’une manie de persécution13. Chamberlain faisait partie de ses lectures14. Les références à la pensée hindoue se multiplient dans son Symbolisme, trahissant sa hantise d’un « aryanisme » imaginaire. Le texte principal du volume, « L’Emblématique du sens », contient une indication directe d’un lien entre le symbolisme et « la philosophie hindoue » :

[...] La théorie du symbolisme [si elle arrive à être le « fondement d’une expérience créatrice spéciale »] constituera un nouveau système parmi ceux existant dans la philosophie hindoue : Vedanta, Ioga, Mimança, Sankya, Veisheshiki et autres. Le plus probable, c’est que la théorie du symbolisme ne sera pas une théorie du tout, mais une nouvelle doctrine religieuse et philosophique, déterminée par toute l’évolution de la pensée occidentale. Déjà, Vladimir Soloviov, dans sa Crise de la philosophie occidentale, a signalé un tournant orientaliste de l’humanité européenne ; la grande importance de la philosophie hindoue est reconnue par un grand connaisseur de celle-ci, Deussen15.

7Dans le milieu des éditions Musagète, le symbolisme était entendu comme une arme idéologique pour combattre l’esprit matérialiste de la modernité : un esprit apporté par les Sémites avec leur penchant supposé pour l’idolâtrie. Les archives de Metner conservent un document intitulé « Symbolisme » (1908-1910), où presque chaque mention de symbole et de symbolisme s’accompagne de références aux Hindous ou aux Sémites16.

8C’est dans le même contexte qu’il conviendrait de considérer l’hétérogénéité thématique du Symbolisme de Biely. La littérature antisémite, y compris Chamberlain, opposait l’horizon « étroit » et « économique » des Sémites, dont une conséquence funeste serait la tendance des sciences modernes à se spécialiser, à l’aspiration « noble » des Aryens vers une vision totale du monde (l’esprit de Kant « maîtrise le monde entier »)17.

9Enfin, les articles de Biely sur le rythme, faisant partie de son recueil, sont à comparer eux aussi à la critique musicale antisémite de Metner. Ce dernier récuse notamment « l’impuissance » rythmique des Juifs, qui substitueraient à « la rythmicité musicale naturelle » des Aryens une « habileté et une allure métriques18 ». Les comparaisons physiologiques, fréquentes dans ses commentaires sur le rythme musical et poétique, transforment facilement ce dernier en un élément de l’idéologie raciale19. Le sens du rythme devient une conséquence du « sens de la nature » propre aux Aryens et faisant défaut chez les Sémites20.

10Les représentations raciales du rythme n’ont pas eu d’influence directe sur les idées de Biely dans le domaine du rythme des vers, mais elles semblent avoir influencé la composition générale de son Symbolisme. La rythmicité servait de trait distinctif des Aryens dans l’imagination de Biely autant que de Metner21. Ce n’est pas donc par hasard que les études consacrées au problème du rythme, concernant directement la culture « aryenne », constituèrent la base du recueil22. Notons que l’école formaliste, venue prolonger les recherches d’une science littéraire exacte entamées par Biely, et plus particulièrement ses études du rythme poétique, était constituée principalement de Juifs. Ce dernier fait, en même temps paradoxal et caractéristique de l’époque23, mériterait une étude à part.