1La plupart des communautés religieuses existant au début du ix^e siècle ont été fondées un ou deux siècles auparavant ; leur histoire, déjà longue parfois et à laquelle elles se sont elles-mêmes intéressées, peut permettre de comprendre la place qu’elles occupent dans la société et la vie religieuse de la région et les relations qu’elles ont nouées avec les souverains carolingiens et l’aristocratie locale.

2Grâce à la liste stationnale de la deuxième moitié du viii^e siècle1, on connaît le nom de presque toutes les églises de Metz. On ne possède aucun document de cette sorte pour Toul et Verdun, d’où le contraste entre les cartes de la topographie religieuse de Metz d’une part et de Toul et Verdun d’autre part. S’il est vraisemblable que, compte tenu de son histoire et de son importance politique à l’époque carolingienne, Metz comptait davantage d’églises que les deux autres villes, la différence était certainement moins importante que ne le suggèrent les plans ci-après2. Si l’on ne s’intéresse qu’aux abbayes bien attestées à notre période, le contraste est moins grand, mais néanmoins très net : deux abbayes de femmes et deux abbayes d’hommes à Metz, au minimum, deux abbayes d’hommes à Toul, et une seulement à Verdun.

3Pour davantage de clarté, mais surtout parce que les problèmes qui les concernent sont différents, on distinguera trois types de communautés religieuses : les communautés installées auprès des grandes et anciennes basiliques suburbaines, qui sont sous l’autorité directe ou indirecte des évêques, pour lesquelles il conviendra de se demander si elles étaient dès avant le début du ix^e siècle peuplées de moines ou de chanoines ; les communautés d’hommes créées en dehors des villes, qui pour la plupart sont censées abriter des moines et enfin les communautés de femmes, plus rares et dans l’ensemble bien plus mal connues.

Les communautés suburbaines : des basiliques cimétériales aux abbayes du haut Moyen Âge

4Dans les villes épiscopales, la plupart des abbayes d’hommes ont pour fonction de desservir des basiliques anciennes dont certaines remontent à l’Antiquité tardive. La seule exception est le monastère Saint-Martin à Metz, situé à quelque distance de la ville, sur le flanc du mont Saint-Quentin, de l’autre côté de la Moselle, ce qui explique qu’il ne figure pas sur la liste stationnale. Il ne s’agit donc pas véritablement d’un monastère suburbain, mais déjà d’un monastère rural, situé à faible distance de la ville épiscopale.

5Autour de la ville de Metz, un certain nombre de lieux de culte se sont développés à proximité des cimetières antiques : c’est le cas de la basilique des saints Apôtres (20), appelée Saint-Arnoul après que l’évêque Goëry y eut fait transférer les restes de son prédécesseur Arnoul, l’ancêtre de la dynastie carolingienne3, de la basilique Saint-Symphorien (19), dont la tradition attribue la fondation à l’évêque Papolus († 613-614) et de la basilique Saint-Félix-[Saint-Clément] (23), dont l’existence remonte peut-être au iv^e siècle4.

6Si de nombreux documents attestent la présence d’une importante communauté religieuse auprès de la basilique des Saints-Apôtres dès la fin du vii^e siècle, quand l’abbaye bénéficie des donations des Pippinides5, on en est réduit à des conjectures pour les deux autres.

Fig. 5 – Topographie religieuse de Metz au ix^e siècle (d’après N. Gauthier, Topographie..., p. 356)

Fig. 6 - Topographie religieuse de Toul au ix^e siècle (d’après N. Gauthier, Topographie..., p. 577)

Fig. 7 – Topographie religieuse de Verdun au ix^e siècle (d’après N. Gauthier, Topographie..., p. 638)

7Malgré une tradition locale unanime qui attribue à l’évêque Papolus, au tout début du vii^e siècle, la fondation de l’abbaye Saint-Symphorien, aucun document ne fait état de l’existence d’une communauté avant la fondation d’Adalbéron II (984-1005). Si l’ancienneté de la basilique Saint-Félix, dont on attribue la construction à Clément, le premier évêque de Metz, ne fait pas de doute ainsi que la translation des restes de ce même Clément à la fin du viii^e ou au début du ix^e siècle, aucune communauté religieuse n’y est attestée avant l’installation par Adalbéron I^er du moine Cadroë et de ses compagnons en 946. L’une comme l’autre de ces deux basiliques servirent de lieu de sépulture à des évêques, aux iv^e et v^e siècle à Saint-Clément, au vii^e siècle à Saint-Symphorien9.

8Il est fort possible cependant que de petits groupes de clercs aient été attachés au service de ces deux importantes basiliques et très probablement au service de la plupart des quelque cinquante autres églises mentionnées par la liste stationnale10. On ne peut affirmer que ces groupes, quelle que soit leur importance, formaient une communauté à part entière puisqu’aucun document ne nous est parvenu indiquant qu’ils aient possédé des biens fonciers en propre et donc acquis une certaine personnalité juridique11. Ces groupes de clercs pouvaient fort bien être entretenus par l’évêque et dépendre donc directement de lui.

9La question de la nature de la communauté établie à Saint-Arnoul ne peut être résolue de façon définitive : les chartes de Saint-Arnoul n’emploient jamais le mot monachus avant la réforme d’Adalbéron en 942 mais le mot fratres qui peut s’appliquer tout aussi bien à des moines qu’à des chanoines. Seuls les documents les plus anciens, la charte du Pippinide Hugues du 25 juin 715 et le diplôme de Childéric II de 717 mentionnent explicitement des clercs : ad basilicam sanctorum Apostolorum clericis uel pauperibus12 et ubi uenerabilis uir Leutbertus abba una cum norma plurima clericorum deseruire uidentur13. La communauté de Saint-Arnoul fut, sinon dès l’origine, du moins dès le viii^e siècle composée de clercs, mais peut-être pas uniquement puisque le terme pauperes s’appliquent souvent aux moines14. Le cartulaire de Saint-Arnoul15 met en évidence les liens anciens de l’abbaye avec les Pippinides depuis Pépin II au moins ; les donations répétées faites par les Pippinides16 à l’abbaye où reposait leur ancêtre l’évêque Arnoul sont l’expression de la conscience dynastique qu’ils ont déjà acquise. Le monastère sert ensuite de sépulture à de nombreux membres de la famille carolingienne, notamment à la reine Hildegarde, épouse de Charlemagne. Saint-Arnoul est sans aucun doute au ix^e siècle et encore au début du x^e siècle, l’abbaye la plus importante de la ville de Metz et ce n’est peut-être pas un hasard si elle est pour nous la mieux documentée.

10L’abbaye Saint-Arnoul fut totalement détruite en 1552 lors du siège de la ville par Charles Quint. Cependant, des fouilles archéologiques menées lors de la destruction des remparts de l’époque moderne, en 1902-1903, ont permis de retrouver une crypte ancienne et plusieurs fois remaniée, dont le dernier état pourrait dater du milieu du xi^e siècle, époque des travaux menés à Saint-Arnoul par l’abbé Warin17. C’est peut-être à cette crypte, qui serait donc encore alors en usage, que fait référence l’auteur du Petit Cartulaire de Saint-Arnoul, relatant la découverte, survenue en 1239, des corps de princes et de princesses18. Plus rien n’en est désormais visible.

11À Toul, en dehors du chapitre cathédral, l’existence d’une seule communauté est bien établie, celle de Saint-Èvre, à 500 m au sud de la ville ; attestée au début du vii^e siècle19 en tant qu’ecclesia, elle abritait le tombeau de l’évêque Aper (vi^e siècle). La seconde dédicace de Saint-Èvre à saint Maurice d’Agaune20 suggère qu’un monastère a pu s’y développer très tôt, dès le vii^e, voire le vi^e siècle. En tout cas il y avait eu des moines à Saint-Èvre avant l’épiscopat de Frothaire (813-847) qui y fait allusion dans sa charte des années 820/830 :

« Dans une petite cella des environs de notre ville, qui resplendit des miracles et de la sépulture du bienheureux Èvre, j’ai vu autrefois les moines vivre selon la règle »21.

12L’abbaye Saint-Èvre était un lieu de sépulture prisée au vii^e siècle : en 1971, des fouilles effectuées à l’emplacement de l’ancienne église abbatiale de Saint-Èvre ont mis au jour vingt et une sépultures des vi^e et vii^e siècles, accumulées dans un espace limité par des murs qui pourraient être ceux de l’église du haut Moyen Âge, retrouvés au nord et à l’ouest du site22. Parmi ces sépultures, l’une pourrait être celle de l’évêque Eutulanus, attesté en 61423.

13Au seuil de notre période d’étude, Saint-Èvre apparaît sans conteste comme la principale abbaye de la ville, à peine concurrencée par l’église qui possède les reliques du premier évêque de Toul, saint Mansuy, et servit également de lieu de sépulture à quelques autres évêques. Il y avait peut-être aussi une communauté d’hommes à Saint-Mansuy puisqu’un abbé Fulbert est mentionné dans un diplôme de Charles le Gros autrefois conservé dans les archives de l’abbaye24, mais il semble qu’il n’y ait pas eu de moines avant 947, date à laquelle l’évêque Gauzelin y installa des moines en provenance de Saint-Èvre25, avant même la réforme effectuée par l’évêque Gérard26.

14À Verdun, seule la basilique Saint-Vanne est attestée dès 634 par le testament d’Adalgisel-Grimo ; des lépreux y résident alors27. Elle abritait sans doute la sépulture de l’évêque Vitonus (Vanne) qui siégea dans le premier tiers du vi^e siècle. Aucune communauté religieuse n’y est attestée avant les années 870-87928.

Les abbayes rurales

15À cette catégorie appartient donc le monastère Saint-Martin-devant-Metz, alors à 3 km environ à l’ouest de Metz, dont on ne sait pas grand-chose avant le ix^e siècle : en 960, Bérard, abbé de Saint-Martin, en attribuait la fondation au roi Sigebert29. Selon Sigebert de Gembloux, qui écrit à la fin du xi^e siècle, il s’agirait du roi Sigebert III (634-656) dont le tombeau se trouvait à Saint-Martin30. Au ix^e siècle le monastère est attesté à trois reprises. En 841, l’empereur Lothaire demande à l’abbé Sigelaus de lui copier des Évangiles et demande à être inscrit parmi les moines. C’est pourquoi le portrait de Lothaire figure sur l’ouvrage qui fut offert à Charles le Chauve ; celui-ci en fit don à la cathédrale de Metz dont le chapitre l’offrit à Colbert en 167531. C’est peut-être cette abbaye qui figure au traité de Meersen en 870 dans la part de Louis le Germanique32.

16Enfin, selon les renseignements glanés par les érudits de l’époque moderne33 dans le cartulaire aujourd’hui disparu34, Walo, évêque de Metz (876-882), donna à Saint-Martin la vigne de Tarnay dans le diocèse de Trèves, car son père et sa mère y étaient enterrés et ajouta en 880 d’autres domaines en Woëvre.

17On ignore également tout de l’abbaye de Gellamont (à Dieulouard), mentionnée au traité de Meersen et où s’installèrent bien plus tard des chanoines35. Il en est de même des deux abbatiae Saint-Martin et Saint-Germain36, relativement proches de Toul car souvent associées aux destinées de Saint-Èvre. Ce n’étaient peut-être que des petites communautés de clercs installées autour d’églises appartenant à Saint-Èvre. Les deux abbayes sont encore nommées dans le diplôme d’Otton de 947, qui confirme les biens de l’Église de Toul37.

18Il est bien difficile de localiser l’abbatia Saint-Martin. Il faut la distinguer de la uilla Domni Martini cum ecclesia38 que l’évêque Drogon de Toul (906-922) donna aux chanoines de la cathédrale39, dont la donation fut confirmée en 968 par l’évêque Gérard et qui est identifiée par l’archiviste du chapitre de Toul, Lemoine, avec Saint-Martin de Sorcy40. Il pourrait s’agir, si ce n’était son éloignement (20 km au nord de Toul), de l’église Saint-Martin de Manoncourt dont l’abbé de Saint-Èvre, Sigedeus, récupère la dîme en 90641, ou encore de Saint-Martin, actuellement hameau de Rigny-la-Salle, non loin de la Meuse à 14 km au sud-ouest de Toul.

19Les auteurs de la Gallia Christiana ont identifié Saint-Germain avec Domgermain à 5 km au sud-ouest de Toul42, mais il est peut s’agir aussi de Saint-Germain sur la Meuse à 12 km au sud de Saint-Martin de Sorcy.

20Quelles que soient les identifications retenues, il est en tout cas exclu de les considérer comme des abbayes à part entière puisqu’elles semblent étroitement dépendre de l’abbaye Saint-Èvre et qu’aucun autre document ne fait état de leur existence.

21Beaucoup plus éloignées des villes épiscopales et quelquefois même difficilement accessibles sont les abbayes d’hommes les plus anciennes, fondées à l’époque de la plus grande expansion du monachisme dans la région, au vii^e siècle43. Ces abbayes rurales du vii^e siècle sont presque toutes fondées dans les Vosges et donc dans le diocèse de Toul ; il s’agit d’Étival, Saint-Dié, Senones et Moyenmoutier. Il faut y ajouter peut-être la petite abbaye Saint-Pient située dans une enclave du diocèse de Toul dans celui de Metz, à Moyenvic.

22Dans le diocèse de Metz, seule l’abbaye très mal connue de Merkingen prétend à une ancienneté comparable et dans le diocèse de Verdun, celle de Vasloge. Selon une tradition établie par les érudits du xviii^e siècle44, l’abbaye de Merkingen, sur la Sarre – actuellement à Sarrebruck –, aurait été fondée par Arnoald, évêque de Metz au début du vii^e siècle. Ces érudits ont utilisé une charte d’Advence de Metz, aujourd’hui disparue, ou bien un document de seconde main relatant cette charte, où Advence évoque la donation faite par le roi Theodebert à l’évêque Arnoald de la villa de Merkingen45. Selon Hans-Walter Herrmann et Erich Nolte46, la charte en question pourrait être une charte proche de celle de d’Advence pour Gorze47. Les fouilles archéologiques ont été récemment menées dans le sous-sol de l’église actuelle : une petite église avec des annexes qui pourrait remonter à l’époque mérovingienne et qui a été pourvue d’une abside à l’époque carolingienne a été retrouvée ainsi que de nombreuses sépultures des v^e-vi^e siècles48. La présence de cette église ne prouve cependant pas l’existence d’une communauté religieuse dès le très haut Moyen Âge. Au ix^e siècle, seule la mention du diplôme perdu d’Advence permet de supposer l’existence d’une abbaye peut-être peuplée de clercs et qui dépendait de l’évêque de Metz.

23L’abbaye de Vasloge aurait été fondée par saint Rouin (Chraudingus) dans la deuxième moitié du vii^e siècle ; le nom de Beaulieu date du xi^e siècle, auparavant elle est désignée sous le nom de Uuasloi49. C’est avec raison que Nancy Gauthier met en doute l’ancienneté de l’abbaye : tous les renseignements dont on dispose sont issus de la Vita Chraudirrgi écrite au xi^e siècle par Richard de Saint-Vanne50. Selon lui, Rouin serait un disciple de Colomban venu en Gaule avec celui-ci, aurait fondé le monastère de Uuaslogium avant de devenir abbé de Tholey51 et aurait obtenu un diplôme d’immunité du roi Childéric. Ces données ne sont pas compatibles puisque Rouin serait arrivé en Gaule en 590 et que Childéric II régna entre 662 et 675 : on imagine mal Rouin fonder un monastère à 90 ans environ et devenir ensuite abbé deTholey ! Bertaire, l’auteur des gesta de Verdun, place la fondation de cette abbaye au début du viii^e siècle52, ce qui pourrait être compatible avec un diplôme d’immunité délivré par Childéric III. Quoi qu’il en soit, la plus grande obscurité entoure les destinées de cette abbaye à notre période d’étude : il faut attendre le xi^e siècle et sa réforme par Richard de Saint-Vanne pour connaître son histoire.

24Les seules fondations véritablement connues pour le vii^e siècle sont donc les abbayes qui forment, avec l’abbaye féminine de Bonmoutier, ce que l’historiographie locale appelle « la sainte croix des Vosges », Étival, Moyenmoutier, Senones et Saint-Dié. Mais là encore les sources ne sont pas suffisamment fiables pour qu’on puisse toujours dater précisément l’époque de la fondation. Il suffira ici de reprendre les principales conclusions auxquelles a abouti Nancy Gauthier53.

25La fondation du monastère de Galilée (Saint-Dié) est relatée par un privilège de l’évêque de Trèves Numerianus, adressé aux suffragants de sa province ecclésiastique et datable du règne de Childéric II (662-675), nommé dans la charte. Le privilège de Numerianus est bien dans la lignée des privilèges épiscopaux de l’époque, affranchissant le monastère de la tutelle de l’évêque54, mais il a sans doute été interpolé. On peut en retenir que l’abbaye a été fondée dans les années 660-670 par un évêque, Deodatus (saint Dié), évêque sans siège à la mode irlandaise, connu par d’autres sources, et que les moines y vivaient selon la règle de saint Benoît et saint Colomban. La fondation de Senones est également relatée par un diplôme d’immunité de Childéric II, lui aussi quelque peu suspect : le monastère a été fondé par un certain Gundelbertus, évêque et abbé. À partir du x^e siècle, sur la base de la ressemblance des toponymes, on fera de Gundelbertus un évêque de Sens55. Quant au monastère d’Étival, il fut sans doute fondé à peu près à la même période par l’évêque de Toul Bodon-Leudin, frère de sainte Salaberge de Laon56. Moyenmoutier apparaît comme la fondation la plus tardive : le monastère aurait été appelé Medianum monasterium, parce qu’il se trouvait entre ceux de Senones et d’Étival. La première Vita Hidulfi rédigée au x^e siècle fait du fondateur un évêque de Trèves, au temps de Pépin le Bref ; la troisième vita place la mort du saint en 707. Un récit de la translation de saint Maximin de Trèves, qui eut lieu aux alentours de 700, nomme un certain Hidulfus qui pourrait bien être l’évêque-abbé de Moyenmoutier, Hidulfe.

26On ignore quasiment tout des destinées de ces quatre monastères pendant près d’un siècle ; seul le Liber de sancti Hidulfi successoribus in Mediano monasterio57 nous renseigne sur la succession des abbés de Moyenmoutier, dont l’un, Sundrabertus, est également attesté par le Livre de Confraternité de Reichenau58 ; en 803 au plus tôt, Charlemagne confie l’abbatiat de Moyenmoutier au patriarche de Grado, Fortunat, un temps réfugié à sa cour59. L’auteur du Liber présente l’intervention de Charlemagne comme le résultat des dissensions entre les moines mais cette intervention montre avant tout que Moyenmoutier est une abbaye royale ; elle le reste par la suite puisqu’elle est nommée au traité de Meersen, dans la part de Louis le Germanique60.

27Il n’est pas étonnant de constater que des abbayes fondées selon la tradition irlandaise par des évêques-abbés et bénéficiant pour certaines de privilèges d’exemption vis-à-vis de l’autorité des évêques diocésains sont passées sous la protection royale à l’époque carolingienne : ce fut aussi le cas de Senones que Charlemagne donna vers 770 à l’évêque de Metz Angilram61 et de Saint-Dié que Pépin donna peut-être à l’évêque de Toul Jacob62, que Charlemagne donna ensuite à l’abbaye de Saint-Denis63 et qu’on retrouve dans la part de Louis le Germanique au traité de Meersen64. En revanche, on ne sait pas par quel mécanisme l’abbaye d’Étival, pourtant fondée par un évêque de Toul, devint également une abbaye royale65 avant de passer, sous Charles le Gros, sous la domination de l’abbaye d’Andlau66.

28De l’indigence de nos sources concernant les destinées de ces monastères au viii^e siècle, on tire néanmoins l’impression d’une histoire complexe et mouvementée, largement tributaire des aléas de la politique des Pippinides en cette région. Les incertitudes qui pèsent sur l’histoire de la seule grande abbaye du diocèse de Verdun, Saint-Mihiel, en sont une autre illustration.

29L’histoire de l’abbaye de Saint-Mihiel au viii^e siècle repose sur un dossier diplomatique relativement riche dont la plupart des pièces sont uniquement connues par les copies du cartulaire du xii^e siècle67. La difficulté d’interprétation vient du fait que les chartes transmises par le cartulaire de Saint-Mihiel ont été tenues pour fausses par de nombreux historiens68, y compris par l’éditeur lui-même car leur teneur vient apparemment contredire les données de la seule charte conservée en original, et non recopiée dans le cartulaire, la donation faite par Pépin à l’abbé Fulrad de Saint-Denis en 755, de la localité, quae appellatur ad Munte sancto Micaelo arcangelo super fluuio Marsupiae (...) cum ipsos clericos qui ibidem deseruire uiduntur69. Le texte de cette donation laisse plusieurs problèmes en suspens :

• Y eut-il une première fondation d’abbaye par le comte Wulfoald ?

• Doit-on attribuer à Fulrad la fondation du monastère ou seulement l’installation de moines dans un établissement qui existait déjà ?

• Combien de temps Saint-Mihiel resta-t-elle dans la dépendance de Saint-Denis ?

30La réponse à ces questions dépend grandement de la confiance qu’on accorde aux chartes du cartulaire de Saint-Mihiel :

• charte de fondation de l’abbaye par le comte Wulfoald (709)70 ;

• échange entre l’évêque Sigebaud et le comte Wulfoald (décembre 708)71 ;

• charte de Wulfoald donnant la terre de Condé à l’abbaye de Saint-Mihiel (722-723)72 ;

• diplôme de Charlemagne confirmant l’immunité au monastère Saint-Mihiel de Marsoupe (772)73.

31Les premières chartes ont été considérées par André Lesort comme des faux de même que le diplôme de Charlemagne par Michel Parisse et Otto Gerhard Oexle qui estiment que la période de liberté – toujours contestée par Saint-Denis – ne commença qu’avec l’abbatiat de Smaragde, dont on ignore précisément le début. Mais Ingrid Heidrich, dans son étude sur la titulature et les diplômes des maires du palais pippinides, en 196574, est revenue sur la question et a largement réhabilité les deux premières chartes de Wulfoald, en détruisant en grande partie les arguments d’André Lesort. On ne peut donc plus considérer que le passé de l’abbaye avant la donation de 755 soit de pure invention et il vaut mieux s’attacher à comprendre les apparentes contradictions entre ces documents. On ne peut s’arrêter non plus à l’hypothèse présentée par Alain Stoclet75, selon laquelle Pépin n’aurait donné à Fulrad que le château construit par le comte Wulfoald et les moines seraient restés indépendants à côté, car rien ne vient l’étayer dans les sources.

32On peut considérer que l’histoire de la communauté commence quand, en 709, un comte Wulfoald76, sans doute apparenté au maire du palais rival des Pippinides à la fin du viii^e siècle77, fonde une église pour abriter les reliques de saint Michel qu’il a rapportées d’un voyage en Italie78 ; cette église était sans doute desservie par une petite communauté de moines, ou de clercs (ou les deux à la fois). En 751-774, un autre comte Wulfoald, vraisemblablement le fils du précédent, se rebelle contre Pépin et commence la construction d’un château tout près de la petite abbaye79. Wulfoald est vaincu et condamné à mort ; c’est alors que Fulrad intervient, obtenant la grâce de Wulfoald. Les biens de celui-ci sont confisqués et le lieu est donné à Fulrad80. Il est tout à fait plausible qu’alors Fulrad installa des moines à Saint-Mihiel, donnant sa régularité et son essor à l’abbaye. Quant au diplôme d’immunité de Charlemagne, il n’est peut-être pas aussi surprenant qu’il y paraît à première vue. Le destinataire Ermengaud y est qualifié d’abbé et évêque ; il n’était sans doute pas évêque de Verdun81, mais il pouvait être simplement chorévêque ; il est difficile d’imaginer qu’une abbaye dirigée par un chorévêque puisse être soumise à Saint-Denis82. Peu de temps auparavant, en 769, Fulrad avait reçu de Charlemagne le monastère de Saint-Dié et, en 775, ce dernier lui donna des biens pour son prieuré de Salonnes83. Il n’est donc pas impossible que ces faveurs soient intervenues en compensation de la perte de Saint-Mihiel, du fait même du roi. Dans ce cas, Saint-Mihiel ne serait restée aux mains de Saint-Denis que pendant dix-sept années au maximum.

33Les circonstances de la fondation de Gorze, à une dizaine de kilomètres au sud-ouest de Metz ne sont pas connues dans le détail mais les chartes conservées dans le cartulaire et concernant les premiers temps de l’abbaye font bien apparaître que la fondation a été effectuée par l’évêque Chrodegang probablement dès avant 747, date de la première charte de donation de Chrodegang en faveur de Gorze84. En 756, Chrodegang confirme toutes les donations qu’il a faites, détermine l’observance du monastère et le mode d’élection de l’abbé. Il précise en effet qu’il dote le monastère à condition que la règle de saint Benoît y soit suivie à perpétuité et que les moines ne possèdent rien en propre mais que tout soit mis en commun et qu’ainsi ils soient en mesure de prier pour eux et les autres85. Il prévoit qu’après la mort de l’abbé, les moines éliront leur abbé, avec l’accord de l’évêque de Metz, et que, s’il ne peuvent trouver la personne idoine parmi eux, l’évêque en choisira un ailleurs, avec leur accord86. Ce faisant, il confirme les liens étroits entre le monastère et l’évêque de Metz, liens qui permettent également à l’évêque d’intervenir si les moines négligent la règle et que l’abbé ne vaut pas davantage87. Ces liens étroits entre l’évêque de Metz et le monastère de Gorze ont permis à l’évêque d’intervenir dans la nomination de l’abbé88 et d’en être à certaines périodes lui-même l’abbé, comme Chrodegang lui-même probablement jusqu’en 762, date à laquelle apparaît un abbé Theumarus89 ; ensuite on trouve un Magulfus episcopus, qui était peut-être chorévêque à l’époque où le siège de Metz était vacant. Il faut souligner que l’archevêque Angilram ne fut pas abbé de Gorze, puisqu’à l’époque de son épiscopat (768-791), se succèdent les abbés Theumarus et Optarius. Fondé par Chrodegang pour que les moines observent la règle de saint Benoît, le monastère de Gorze suivait sans aucun doute encore cette règle au début de notre période d’étude.

34Peu de temps avant Gorze, fut fondé le monastère d’Hornbach, au nord du diocèse de Metz, tout près de celui de Trèves. À la différence de Gorze dont le destin est étroitement lié à l’évêque de Metz, le monastère d’Hornbach échappe totalement au contrôle de celui-ci. La plus ancienne Vie de saint Pirmin relate que le noble Uuarnharius appela Pirmin auprès de lui et l’invita à choisir dans sa circonscription un lieu pour construire un monastère. Pirmin choisit un endroit proche d’une rivière nommée Gamundias90. On a conservé une charte de fondation du monastère d’Hornbach, datable des environs de 730 ; cette charte fut réécrite et interpolée au début du ix^e siècle mais elle contient un certain nombre d’éléments sincères qui la rapprochent dans la forme des chartes de l’autre fondation de Pirmin, Murbach en Alsace91. Le comte Uuarnharius, également nommé Warin, fondateur du monastère, appartenait sans doute à la famille des Widonides, très influente et largement possessionnée dans la région de Trèves92. Le monastère entretenait aussi de bonnes relations avec les Étichonides puisque l’étichonide Adala lui donna des villae en 75493.

35Hornbach était donc un monastère familial où les moines vivaient régulièrement : la confraternité de prière d’Attigny de 762 compte parmi les souscripteurs Iacobus episcopus de monasterio Gamundias94. Le diplôme de Louis le Pieux du I^er septembre 814 se réfère à des diplômes antérieurs de Charlemagne et de Pépin et des rois leurs prédécesseurs, « dans lesquels nous avons vu qu’ils fréquentaient ce même lieu à cause de l’amour de Dieu et chérissaient familièrement au plus profond de leur cœur la congrégation qui y vivait sous l’habit régulier »95. Sans se prononcer sur l’existence et l’authenticité de ces anciens diplômes, il apparaît donc qu’aux yeux du rédacteur du diplôme de septembre 814, l’observance monastique d’Hornbach était ancienne et appréciée des souverains. La réalité est sans doute plus nuancée : les diplômes de Louis le Pieux de 819 et 82396 font apparaître que le monastère eut à souffrir dans ses biens pendant le règne de Charlemagne et donc que la protection royale sur ce monastère privé dépendait étroitement de l’état des relations de leur propriétaire avec le souverain97.

36Gorze et Hornbach sont les deux monastères du diocèse de Metz les mieux connus au viii^e siècle : des autres monastères ruraux du diocèse de Metz, quelquefois plus anciens, on ne connaît guère plus que le nom. C’est le cas d’Hilariacum – appelé Saint-Nabor98 après que Chrodegang y eut fait transporter les reliques de ce saint vers 76599 – dont il faut vraisemblablement placer la fondation dans la première moitié du viii^e siècle, par l’évêque Sigebaud prédécesseur immédiat de Chrodegang100. On ne sait rien de ce monastère entre sa fondation et 791, date à laquelle l’abbé Walo et les moines auraient fait don d’une partie de leurs biens au comte de Metz Uomerus101, ainsi qu’entre cette date et le xii^e siècle, si ce n’est le nom des abbés102.

37L’histoire de l’abbaye Saint-Pient, située dans une enclave dans le diocèse de Metz, près de Moyenvic, est encore plus obscure : les Gesta attribuent son acquisition à deux évêques de Toul différents : tout d’abord à l’évêque Eutulanus103, dont l’épiscopat se situe au début du vii^e siècle104, puis à l’évêque Ludelme (895-906)105. Il est possible que l’abbaye ait été fondée par (ou sur le tombeau de) Pientius qui vivait sous le pontificat d’Autmundus, à la fin du vi^e siècle, selon les Gesta106. Elle a pu être donnée à l’évêque Eutulanus par son propriétaire, la noble Pretoria, dont on a retrouvé le tombeau à Saint-Èvre non loin de celui de cet évêque107, et, perdue quelque temps, acquise à nouveau par l’évêque Ludelme. Il n’est pas impossible cependant que l’auteur des Gesta ait voulu à dessein vieillir cette donation en l’attribuant à Pretoria108 dans le but de consolider les droits de l’Église de Toul sur l’enclave de Moyenvic.

38Le monastère de Salonnes tient une place à part puisqu’il ne dépend ni du roi, ni de l’évêque de Metz mais a été fondé par l’abbé de Saint-Denis, Fulrad, à partir d’une donation que lui avait faite Pépin le Bref ; la fondation proprement dite eut lieu avant novembre 775, date de la première mention de la cella109. En 777, Charlemagne lui octroie un privilège d’exemption qui mentionne bien ses liens avec Saint-Denis110. On doit supposer que Fulrad y installa des moines mais on ne connaît même pas leur nombre à son époque111.

39De Saint-Martin de Glandières et de l’abbaye d’Herbitzheim on ne sait rien avant 875 pour la première112 et 871 pour la seconde113, citée dans la part de Louis le Germanique au traité de Meersen. Seul un faux diplôme de Louis le Pieux114 fait remonter la fondation de Saint-Martin à Bodagisel, présenté comme le père de l’évêque Arnoul, et donc à la fin du vi^e siècle, ce qui n’est guère vraisemblable.

40Enfin, l’église et la communauté de Neumunster n’ont été fondées que bien plus tard, par l’évêque Advence (858-875) à la fin de son épiscopat115.

Les communautés de femmes

41Il n’y a aucune communauté de femmes dans le diocèse de Verdun. Ailleurs elles sont assez peu nombreuses : deux sont situées à l’intérieur des murs de la ville de Metz, deux autres sont situées dans le diocèse de Toul.

42Les deux communautés de femmes de Metz sont de fondation ancienne, vii^e ou début du viii^e siècle au plus tard. Les sources de leur histoire consistent essentiellement en des récits hagiographiques tardifs, au plus tôt de la fin du ix^e siècle pour la Vita s. Glodesindis prima, de la deuxième moitié du x^e siècle pour la Vita et les Miracula s. Glodesindi II, du ix^e siècle ou plus tard encore pour la Vita Waldradae, au reste peu prolixe116. À partir des indices fournis par la Vita Waldradae, Nancy Gauthier a proposé de dater la fondation du monastère de la première moitié du vii^e siècle ; le monastère aurait été fondé par Waldrade, fille du duc des Alamans Leutharius, allié du maire du palais Grimoald117. Ces hypothèses ont l’avantage d’être en harmonie avec les fouilles archéologiques effectuées dans l’église Saint-Pierre-aux-Nonnains : le monastère a réutilisé comme église la basilique civile du iv^e siècle où on a pu retrouver la trace des aménagements mérovingiens118. Le diplôme de Charlemagne qui confirme un échange entre l’abbé Fulrad et l’abbesse, Eufemia abbatissa de monasterio superiore, que (sic) est constructus (sic) in honore sancti Petri infra muros Mettis ciuitatis119, ne donne aucun renseignement sur les fondateurs du monastère, ce qui fait qu’on ne peut totalement exclure l’hypothèse d’une fondation plus récente auprès d’une ancienne église mérovingienne120. Les termes même cités plus haut pourraient suggérer que le monastère est de construction récente ; dans le cas d’une construction ancienne on attendrait plutôt les termes qui est situs infra muros... ou, plus simplement, comme pour Fulrad, abbatissa de monasterio...

43La Vita Glodesindis, dans ses deux versions successives, est la seule source qui nous informe sur les débuts de la communauté de Saint-Pierre-le-Bas ; mais elle contient peu d’informations chronologiques fiables. Selon la Vita prima, la sainte fut enterrée, au bout de six années d’abbatiat, dans la basilique des Saints-Apôtres où ne se trouvait pas encore le corps de saint Arnoul121. Ce qui placerait sa mort avant 641 et le début de son abbatiat avant 635. Mais la même vita affirme que la sainte vivait sous le roi Childéric. Or le roi Childéric II régna de 662 à 675, d’où une certaine incohérence chronologique. Nancy Gauthier a proposé un schéma chronologique qui permet de résoudre certaines de ces incohérences : comme le dit la vita, Glossinde serait la fille d’un duc Wintrio, descendant possible du duc Wintrio tué en 597/598 sur ordre de Brunehaut ; la tante qui l’a formée à Trèves, Rotlinde, ne serait autre que la fille de l’abbesse Irmine d’Oeren, Chrodelindis, dont l’existence est attestée par ailleurs, mais non l’abbatiat. Le roi Childéric serait Childéric III (743-751). Glossinde aurait donc fondé son abbaye seulement au milieu du viii^e siècle. Le choix de sa sépulture à Saint-Arnoul, qui abritait le tombeau de nombreux Pippinides, pourrait s’expliquer par sa parenté avec les Pippinides, Irmine étant la sœur de Plectrude, épouse de Pépin II.

44Cette dernière remarque doit être nuancée : avant 751 et le changement de dynastie, seuls Arnoul, l’évêque de Metz Clou, son fils, et Drogon fils de Pépin II († 708) furent enterrés à Saint-Arnoul122 ; on ne peut donc pas renforcer l’hypothèse d’un apparentement de Glossinde à la famille carolingienne en s’appuyant sur le lieu de sa sépulture. Il est aussi tout à fait étonnant que l’hagiographe du ix^e siècle ait passé sous silence cette parenté, notamment lorsqu’il décrit la translation effectuée en 830 par Drogon, évêque de Metz et fils de Charlemagne. Il faudrait supposer que l’hagiographe écrit n’importe quoi quand il dit qu’à l’époque de la sépulture de la sainte, le corps de saint Arnoul n’était pas encore aux Saints-Apôtres et serait fiable quand il donne les noms du roi et de la tante de la sainte abbesse à Oeren. En outre, si l’on reprend l’hypothèse de Nancy Gauthier, on doit supposer que Glossinde est morte au plus tôt en 750 : son mari Obolenus fut tué sur l’ordre du roi Childéric III, donc au plus tôt en 743, ensuite ses parents essaient de la marier à nouveau, elle s’enfuit, obtient gain de cause puis passe probablement au moins quelques mois auprès de sa tante Rotlinde à Trèves ; elle a donc fondé son monastère au plus tôt en 744 et est décédée six ans plus tard. La Vita prima nous apprend que vingt-cinq ans plus tard, soit dans cette hypothèse au plus tôt en 775, les sœurs ont demandé au roi l’autorisation de percer la muraille pour aménager un passage vers l’église cimétériale Sainte-Marie. Cette procédure étonne à l’époque carolingienne où il suffisait sans doute de s’adresser à l’évêque (Angilram, archichapelain du palais en l’occurrence) ou au comte ; de plus il paraît étonnant que l’hagiographe n’ait pas voulu retenir le nom du roi si vraiment il s’agissait de Charlemagne. D’une façon générale, dans cette hypothèse, l’application avec laquelle l’hagiographe évite toute référence à la famille carolingienne ou bien la rapidité avec laquelle ce passé carolingien a été oublié ne laisse pas d’étonner.

45D’autres éléments contenus dans la vita vont dans le sens d’une datation beaucoup plus haute de la fondation : Obolenus, l’époux de Glossinde, pourrait être un certain duc Bobolenus/Beppolenus, référendaire de Frédégonde et contemporain du duc Wintrio, qui reçut ensuite (entre 584 et 592) de Gontran le gouvernement ducal sur les cités appartenant à Clothaire, fils du roi Chilpéric et qui finit assassiné (Grégoire de Tours). Le duc Wintrio tué en 597/598 sur ordre de Brunehaut pourrait bien être alors le père de Glossinde : la fondation du monastère aurait alors eu lieu entre 592 (mort de Bobolenus) et 597/598 (mort de Wintrio), Glossinde serait morte vers 598/604. Mais cette date haute entre en contradiction avec la mention d’un roi Childéric et rend impossible l’identification de la tante de la sainte, abbesse à Trèves, d’autant qu’il ne semble pas y avoir eu de monastère féminin à Trèves avant le début du vii^e siècle123.

46Il est donc impossible de concilier entre eux tous les éléments chronologiques de la Vita prima. Le caractère contradictoire de ces informations s’explique peut-être par le fait que l’hagiographe disposait d’un récit ou de bribes de récits où figuraient Wintrio (d’autant que le souvenir de son tombeau s’était gardé à Saint-Arnoul124) le roi Childéric et la tante Rotlinde abbesse à Trèves, mais que préoccupé de faire remonter le plus loin possible la fondation du monastère, il a placé la sépulture de la sainte aux Saints-Apôtres en un temps où le corps de saint Arnoul n’y était pas encore... La volonté évidente de l’auteur de la Vita prima de vieillir la fondation du monastère est peut-être à mettre dans un contexte de concurrence avec l’abbaye voisine et homonyme de Saint-Pierreaux-Nonnains qui se prévalait également d’origines mérovingiennes.

47En écrivant vers 960 la préface du récit de la translation de sainte Glossinde, Jean de Saint-Arnoul était conscient de cet imbroglio chronologique :

« Nous sommes d’ailleurs heureux de ce que cette seconde partie nous mène sur une route un tout petit peu plus sûre, surtout parce que les indications de dates, totalement absentes de la première, y sont plus claires. Car si l’on excepte le nom du roi Childéric tout au début – et encore est-il avancé à titre de conjecture –, le texte ne dit jamais sous quel roi ou sous quel prince se sont déroulés les événements, si bien que le nom même de Childéric, dont la sentence entraîne la mort du mari de la bienheureuse vierge, ne renseigne pas suffisamment sur la date. En vérité, s’il s’agit bien de ce Childéric-là, la tradition veut qu’il ait vécu peu de temps avant Charles l’Ancien, et qu’il ait été encore vivant au moment où Pépin, le père de ce même Charles, précédemment duc et maire du palais comme on disait alors, obtint le pouvoir royal parce que Childéric avait sombré dans une telle stupidité et une telle incapacité qu’il était devenu non seulement incapable de diriger, mais même totalement bon à rien125. Si cela est juste ou faux, je n’en sais trop rien, mais les annales et les historiens que j’ai pu consulter à côté de la Vita Karoli, donnent le nom d’un Ragamfredus de la main duquel Charles ôta le pouvoir (prindpatum) ; un de ces livres d’annales mentionne très brièvement Childéric en suivant la tradition évoquée plus haut, selon laquelle après avoir été déposé et tonsuré il fut remplacé par Pépin. Néanmoins, s’il faut placer à cette époque-là le Childéric en question, on ne voit pas bien comment accepter l’idée que le lieu de sépulture des religieuses, dédié aux saints Apôtres, n’ait pas encore, à cette date, été illustré par le corps de saint Arnoul, puisqu’on sait qu’Arnoul mourut bien avant ce Childéric, et que, comme il est dit dans les écrits sacrés de ses Gestes, son corps fut transféré de sa sépulture à Metz à peine un an après sa mort »126.

48Au xii^e siècle, l’auteur du Libellus de rebus Treuirensibus était arrivé à une chronologie similaire :

« La même année que Milo fut tué, décéda Rothildis, abbesse du monastère de fille de Trèves qui est appelé Horreum ; c’était une vierge très sainte, soeur du duc Uuinithere, qui était le père de sainte Gloresindis (sic) qui repose à Metz »127.

49L’hypothèse avancée par Nancy Gauthier reste donc la plus vraisemblable même s’il me semble qu’il ne faut pas faire fond sur la parenté de Glossinde avec les Pippinides ou plus exactement avec Plectrude, épouse de Pépin II : si cette parenté n’était pas connue des hagiographes des ix^e et x^e siècles, c’est qu’elle avait été oubliée, peut-être parce que Plectrude n’était pas l’ancêtre des Carolingiens128. Il est donc possible que l’installation de monastères féminins dans les murs de Metz soit plus récente que ne le laisse supposer une première lecture des vitae : l’un comme l’autre ont pu être fondés au milieu du viii^e siècle à l’époque de l’épiscopat de Chrodegang.

50Dans cette hypothèse, les monastères de femmes les plus anciens auraient été ceux fondés dans les campagnes du diocèse de Toul : Remiremont129 et Bonmoutier.

51Grâce aux vitae des saints fondateurs Romaric et Amé, écrites probablement dès le troisième quart du vii^e siècle, mais aussi grâce à la Vita Columbani de Jonas de Bobbio, la Vita Arnulfi, la Vita Sadalbergae et la Vita Germani (de Moutier-Granval), on possède des informations crédibles sur les premiers temps de l’abbaye de Remiremont130. Il en ressort que l’abbaye fut fondée dès le début du vii^e siècle par un membre de l’aristocratie austrasienne, Romaric, hostile à Brunehaut et allié d’Arnoul et de Pépin de Landen. Sous l’influence d’Eustase, abbé de Luxeuil, et d’Amé, ancien moine de Saint-Maurice d’Agaune ramené à Luxeuil par Eustase, il décida de fonder un monastère de femmes. Romaric, Amé et un certain nombre d’autres moines s’y établirent également. Le monastère fut, semble-t-il, établi dans une villa qui appartenait à Romaric mais fut bientôt transféré : selon les Vies de Romaric, Salaberge et Germain, ce deuxième monastère avait été fondé in heremo – dans une solitude –131, in Vosagu saltu – dans le territoire boisé et vallonné des Vosges –132, in cacumina montium – au sommet d’un mont133. Selon Josiane Barbier, les termes employés montrent que des biens du fisc avaient été donnés à la communauté pour qu’elle s’y établisse134 ; ce qui n’a rien d’impossible étant donné les bonnes relations qu’avait Romaric avec le roi Clothaire II.

52La règle suivie par la communauté de Remiremont n’est pas explicitement précisée. Il est probable qu’elle suivait, à l’instar de Luxeuil, une règle mixte bénédicto-colombanienne135, mais qu’elle avait été aussi influencée par la règle suivie à Saint-Maurice d’Agaune puisqu’Amé y avait instauré la laus perennis136. Il n’est guère facile de savoir comment évolua l’observance dans l’abbaye tout au long du viii^e siècle. Contrairement à ce qui est communément admis137, il n’est pas sûr que la communauté masculine, dont le dernier abbé connu fut un certain Garichramnus († après 670), ait totalement disparu ; il est probable qu’elle n’eut plus d’abbé, mais seulement un prévôt, comme le prévôt Théodoric sous les abbesses Imma et Teuthilde au ix^e siècle et qu’elle était composée de quelques clercs chargés des services religieux, et non plus de moines.

53En revanche, le Liber Memorialis a conservé la liste des abbesses de Remiremont138 : à Mactefledis, mise en place par Romaric, qui ne siégea que deux ans, succédèrent Erkhendrudis, Sigoberga (identique, semble-t-il, à l’abbesse Cecilia à qui est dédiée la Vita Romarici139) Gebedrudis (appelée aussi Tetta selon la Vita Adelphii), abbesse lors de la mort d’Adelphe (après 670) et onze autres dont on ne connaît que les noms, jusqu’à l’abbesse Imma qui introduisit la règle bénédictine à Remiremont, vers 820140. Le Liber Memorialis donne aussi la liste des religieuses ayant vécu au Castellum avant cette date ; elles sont au nombre de 369 pour deux siècles, ce qui correspond à six ou sept générations, c’est peu : cela donne environ soixante moniales vivant en même temps au monastère ; cela ne correspond pas aux exigences de la laus perennis qui nécessite la présence de sept groupes de douze religieuses en même temps, soit quatre-vingt-quatre. Il faut donc supposer que la laus perennis ne fut pas toujours appliquée ou subit des aménagements ou, ce qui est fort plausible, que la liste est incomplète. Ce nombre idéal de quatre-vingt-quatre moniales et la pratique de la laus perennis ont en tout cas survécu puisque la liste des moniales vivant à Remiremont vers 850 donne encore exactement quatre-vingt-quatre moniales141. Rien n’indique donc que l’observance de la règle ait fléchi à Remiremont au cours du viii^e siècle.

54Les fouilles menées au « Saint-Mont », site primitif de l’abbaye de Remiremont, en 1988-1991 (cf. fig. 8 et 9, infra), ont permis de mettre en évidence l’existence d’un vaste bâtiment orienté est-ouest, composé de plusieurs pièces ; les trois pièces fouillées ont livré un mobilier de céramiques des vii^e-viii^e siècles. Elles ont aussi confirmé l’existence d’une vaste construction d’environ 15 mètres de côté occupée du haut Moyen Âge au xvi^e siècle, reprenant un mur antérieur édifié vers le v^e siècle142.

55Un peu plus tardive est sans aucun doute la fondation du monastère de Bonmoutier, qu’on ne connaît que par une mention de la Vita Hidulfi III, du milieu du xi^e siècle143 et par la notice des Gesta episcoporum Tullensium consacrée à l’évêque Bodon144. Pour Humbert de Moyenmoutier comme pour l’auteur des Gesta, la fondation est à mettre à l’actif de l’évêque Bodon, prédécesseur de Jacob, lui-même attesté en 757. En s’appuyant sur la Vita Sadalbergae de la fin du vii^e siècle145, Nancy Gauthier a montré que cet évêque Bodon n’était autre que le propre frère de l’abbesse de Laon, Leudin-Bodon146, et qu’il fallait donc attribuer à l’évêque Leudinus du vii^e siècle, mentionné par les Gesta, les fondations, attribuées à Bodon, d’Étival, de Bonmoutier et d’Enfonvelle. Le monastère de Bonmoutier a tout d’un monastère privé, puisque Bodon plaça à sa tête sa fille Teutberga ; il est possible qu’il l’ait fondé avant de devenir évêque et l’ait ensuite transmis à l’Église de Toul147. Aucun document ne nous est parvenu sur les destinées de l’abbaye au viiii^e siècle : le diplôme d’immunité de Louis le Pieux de 8r6 fait allusion à un diplôme similaire de son père Charles et des rois qui l’ont précédé148. Il est donc probable que l’abbaye, pour des raisons inconnues, est passée sous la protection royale dans le courant de la deuxième moitié du viii^e siècle, probablement à l’époque où Pépin le Bref met sous sa protection des abbayes jusque-là aux mains des évêques149. Aucune source ne nous renseigne sur la règle suivie par les moniales ; seuls les liens de Bodon avec Luxeuil permettent de supposer à l’origine une règle mixte bénédictocolombanienne à l’image de celle imposée à Faremoutiers par le troisième abbé de Luxeuil, Walbert150.

Fig. 8 – Remiremont, « Le Saint-Mont », situation (C. Kraemer, « Le Saint-Mont », Archéologie médiévale, 1988, p. 72)

Fig. 9 – Remiremont, « Le Saint-Mont », site (C. Kraemer, « Le Saint-Mont », Archéologie médiévale, 1988, p. 75)

56Ainsi brossé, le tableau de l’histoire des communautés religieuses de Lorraine peut paraître bien fragmentaire ; on n’en retire pas moins l’impression générale de communautés solidement implantées, en relation étroite avec le pouvoir pippinide puis carolingien, même si l’aristocratie locale fut souvent à l’origine de leur fondation et de leur dotation foncière initiale.