1Il peut sembler paradoxal pour des chercheuses du groupe Jacov¹ de ressusciter le concept de frontière interconfessionnelle pour réfléchir à la façon dont les juifs habitaient l’espace urbain catalano-aragonais des xiii^e-xv^e siècles. Notre démarche scientifique et notre quête heuristique consistent en effet davantage à décloisonner l’histoire des juifs, à montrer que les juifs médiévaux étaient profondément insérés dans la société de leur temps et vivaient dans le même « monde social² » que leurs contemporains.

2Si notre interrogation n’est pas totalement dépourvue de sens, c’est que l’entité juive reconnue juridiquement et institutionnellement dans la couronne d’Aragon à travers les communautés locales dites aljamas est aussi pourvue d’un corps, dont la forme, l’importance et le nom diffèrent selon les contextes et les lieux. Il s’agit du quartier juif ou juiverie, appelé le plus souvent call ou juderia dans la documentation, dont le développement accompagne l’institutionnalisation de cette minorité, et plus largement la communautarisation croissante de la société, dans cet espace comme ailleurs, au cours des derniers siècles du Moyen Âge³. La dimension spatiale de l’expérience juive postexilique a suscité les travaux des historiens depuis le xix^e siècle⁴. Toutefois, le changement d’échelle et la multiplication des études qui caractérisent l’approche de cet espace à travers le quartier – notamment pour étudier les politiques ségrégatives⁵ – conduisent certains à y voir un « tournant spatial » des études juives⁶, analogue à celui observé de manière générale dans les sciences sociales depuis les années 1980⁷. Néanmoins, les communautés juives ne forment pas des groupes monolithiques ou univoques. Elles sont traversées de diversités, notamment socio-économiques, mais aussi de divergences et parfois de conflits, dont certains les ont profondément divisées, comme les débats théologico-philosophiques, en particulier autour de la réception de l’œuvre de Maïmonide.

3Expression ou résultat du réflexe et du besoin de se rassembler, commun à de nombreux groupes minoritaires ou particuliers, un quartier juif est souvent identifié dans la topographie des villes de la couronne d’Aragon – comme dans d’autres territoires d’ailleurs. Il est caractérisé par des espaces et des infrastructures spécifiques requis notamment par les particularités du rite religieux. De ce fait, la communauté juive se distingue visiblement, dans l’espace public, aux yeux des juifs et des non-juifs. L’existence de ces lieux proprement juifs est la garantie pour la communauté de la possibilité de vivre son judaïsme de façon conforme aux prescriptions halakhiques et constitue en cela une réelle liberté. Mais l’existence d’un quartier juif représente également un danger car, en cas de tension, ses infrastructures signalent la minorité juive à d’éventuels agresseurs.

4Il nous a paru intéressant de réfléchir à la pertinence du concept de frontière – dont nous connaissons la polysémie au-delà du sens communément admis de séparation⁸ – pour définir les natures et les fonctions des limites des quartiers juifs. Nous nous appuyons sur une documentation émanant des autorités et des notaires, principalement issue des Archives de la couronne d’Aragon (Barcelone) et des Archives départementales des Pyrénées-Orientales (Perpignan). Elle nous permet d’examiner dans un premier temps la matérialisation des limites des quartiers juifs, d’étudier dans un deuxième temps la nature et les effets de ces limites et, enfin, les mutations qui les affectent entre les xiii^e et xv^e siècles.

La matérialisation des limites

Un quartier ouvert ou fermé ?

5Dans certaines localités, le quartier juif est clairement identifiable car il est circonscrit par des limites visibles, ceint de murs et accessible par des portes. La documentation évoque les clefs de ces portes qui sont aux mains des dirigeants de la communauté – ou qui devraient l’être, car elles semblent parfois avoir été perdues⁹ – ou des portiers nommés par ces mêmes dirigeants. Tel est le cas par exemple des quartiers juifs de Barcelone, de Gérone, de Valence¹⁰ et de nombreuses autres villes de la couronne d’Aragon¹¹.

6Dans d’autres espaces urbains, le quartier juif n’est pas délimité par une enceinte construite pour fermer le quartier. C’est ainsi le cas de Perpignan (figure 1)¹². La clôture du call, situé dans la paroisse Saint-Jacques, est matérialisée au nord par le troisième rempart de la ville contre lequel les maisons n’étaient pas directement adossées, à l’ouest par le couvent des dominicains, et au sud et à l’est par des façades arrière et mitoyennes des maisons de juifs. Il s’agissait d’espaces ouverts sur le reste de la ville. La présence de portes est également attestée à Perpignan. La porte principale du call était surmontée d’une double tour construite en 1277. Elle se situait à l’entrée de la « rue du call ». En 1296, le roi imposa cette porte comme seule entrée du quartier, interdisant aux propriétaires des maisons d’ouvrir des portes donnant directement sur les rues des chrétiens et ordonnant la fermeture de celles qui existaient déj๳. La délimitation était donc de fait bien dessinée par les murs de ces maisons limitrophes à l’extérieur du quartier, avec lequel elles communiquaient de façon plus ou moins ouverte selon les périodes.

Figure 1 – Emplacement du call de Perpignan (fin xiii^e-fin xv^e siècle), reconstitué à partir d’un plan de la ville datant de la fin du xviii^e siècle

7L’expression « quartier juif » recouvre par ailleurs des réalités diverses. En fonction de leur taille, les regroupements de population juive apparaissent sous la forme de rue ou de quartier rassemblant quelques maisons ou bien, au contraire, s’étendant sur plusieurs rues et comptant des infrastructures importantes. Dans les localités plus petites abritant entre 60 et 100 juifs, comme à Valls, les structures qui leur sont propres sont beaucoup moins diversifiées. Dans ces cas, le quartier juif n’est sans doute que le regroupement des habitants juifs du lieu, sans qu’il existe forcément des infrastructures spécifiques. Néanmoins, lorsqu’elles existent, ces infrastructures ont une coloration confessionnelle. Les plus emblématiques sont les synagogues, les boucheries et les mikvaot ou bains rituels, que l’on rencontre quasi exclusivement à l’intérieur des quartiers juifs¹⁴. Le cas des cimetières, nous le verrons, est particulier.

8À Barcelone, plusieurs synagogues officielles existaient ainsi qu’un certain nombre d’oratoires informels qui ne se distinguaient pas dans le paysage urbain, puisque – et c’est une particularité du judaïsme – ce qui rend opérante l’assemblée cultuelle, c’est le nombre d’hommes qui la constituent, le minian, soit au moins dix hommes de plus de treize ans, et non un bâtiment spécifique. En revanche, le bain rituel (mikve) répond à des normes de construction bien particulières, mais il n’est pas visible dans l’espace public, puisque sa fonction (la purification par immersion des ustensiles utilisés pour cuisiner et celle du corps des femmes sept jours après la fin de leurs règles) oblige à une certaine discrétion. S’il existait des mikvaot « privés » – en Provence notamment –, le plus souvent il s’agissait d’une infrastructure communautaire localisée à proximité de la synagogue, à l’intérieur des limites du quartier¹⁵.

9Quant aux boucheries juives ou boucheries cachères, rien ne les distinguait des boucheries communes pour ce qui est de leur construction, mais elles se situaient souvent à l’intérieur des juiveries car les autorités civiles et religieuses, tant juives que non juives, veillaient à la stricte séparation des viandes pour respecter les impératifs de la cacheroute et, pour faire bonne mesure, afin de respecter le principe de hiérarchie qui devait guider les relations interconfessionnelles.

Les accroissements de population et le développement des juiveries

10L’accroissement de la population juive d’une localité, lié au mouvement naturel ou à l’apport venu de l’extérieur, est souvent évoqué dans la documentation par la mention de « nouvelle juiverie », en plus de l’« ancienne juiverie ». Les précisions d’ordre topographique qui accompagnent ces mentions permettent de localiser précisément ces extensions ou ces nouveaux quartiers sur les plans. À Barcelone, le call menor dit aussi call de Sanaüja s’ajoute ainsi au call major (figure 2).

Figure 2 – Reconstitution du call de Barcelone¹⁶

11La population juive de Ciutat de Majorque (actuelle Palma), importante et croissante depuis la conquête de l’île par les chrétiens vers 1230, n’est pas rassemblée dans un quartier juif. Les juifs sont plutôt disséminés, avec deux regroupements essentiels : autour de l’Almudaina, l’ancienne citadelle fortifiée, et autour de la plaça de Cort, dans un quartier qui prend ensuite le nom call menor. Il n’en reste aucun vestige monumental ni aucune véritable description. En 1285 est créé le nouveau call par ordonnance royale, mais c’est seulement en 1303 que Jacques II promulgue l’obligation d’y résider pour la population juive des deux quartiers précédents et pour la population encore dispersée au sein de la ville. Le call de Ciutat de Majorque est visiblement très délimité (figure 3). Il comprend une enceinte percée de quatre portes. Le portal major del call est la voie d’accès à l’espace réservé à l’aljama. L’espace connaît des agrandissements successifs liés à l’augmentation de la population qui se traduisent parfois par des élévations. Néanmoins, les juifs doivent ensuite acquérir des maisons situées au-delà des murs du call. Le fait de vivre en dehors des murs protégeant le call affaiblit la communauté juive et facilite les assauts de 1391¹⁷.

12On ne trouve pas toujours la mention de call majeur et de call mineur. À Perpignan, le call connaît une restructuration spatiale lors du premier quart du xv^e siècle. Le « call nouvellement constitué¹⁸ » est le résultat d’une rétractation du quartier initial, désormais désigné comme l’« ancien call¹⁹ », sur sa partie est. Cette zone est constituée de grandes demeures où se concentre l’élite des marchands, prêteurs et médecins juifs, et communique directement avec la place du Puig (« colline » en catalan, attenante à la ville connaissant alors une importante urbanisation) par une porte, mentionnée au début du xv^e siècle²⁰. Le call s’étend aussi de façon fluctuante sur la rue qui en constitue la limite au sud. Ce phénomène répond surtout à l’accroissement démographique de la communauté au cours du xiv^e siècle, en raison des flux migratoires issus du Languedoc, de Cerdagne et de l’Alt Empordà.

Figure 3 – Emplacement du call de Ciutat de Majorque avant les émeutes de 1391, reconstitué à partir du plus ancien plan conservé de Ciutat, celui d’Antoni Garau datant de 1644

Une obligation de résidence ?

13Jusque dans les années 1340, la résidence dans les quartiers juifs n’est ni obligatoire ni exclusive. Lorsque, en 1303, Jacques de Majorque promulgue l’obligation de se regrouper dans le call, il impose réellement de dormir et prendre ses repas à l’intérieur du call, mais les juifs peuvent maintenir, de jour, leur négoce à l’extérieur²².

14Il faut par ailleurs distinguer la possession d’un bien et le fait d’y habiter, ce sur quoi semble se jouer la porosité du quartier, en termes non pas d’activités mais de résidence. Le cas de la rue sur laquelle s’effectue le débordement du call de Perpignan est tout à fait emblématique. En 1366, les syndics de l’universitas signalent au roi Pierre IV que plusieurs juifs y ont acheté « des demeures où ils font foyer et habitent ensemble avec lesdits chrétiens²³ ». Le roi ordonne leur expulsion et leur en interdit la demeure. Il rappelle à ces fins l’obligation pour les juifs de résider dans les limites de leur quartier, obligation formulée très tôt à Perpignan par une lettre de la reine Yolande. Adressée en 1251 sous la forme d’un privilège à destination des habitants chrétiens du Puig, elle force les juifs à établir leur domicile dans le quartier qui leur a été assigné, sous peine d’amende et de poursuite²⁴. Dans ces deux actes, ce n’est pas la propriété à proprement parler qui est remise en cause, mais la résidence, c’est-à-dire le fait de demeurer habituellement dans un lieu. Le droit de propriété des juifs relève quant à lui des privilèges octroyés par Jacques I^er en 1243 et 1275²⁵, qui leur permettent de posséder en franc-alleu les maisons et lieux encore non bâtis situés dans le call et d’être exemptés du foriscape – taxe foncière habituellement perçue par le propriétaire du bien lors de sa mutation –, lorsque la vente ou l’aliénation se fait à d’autres juifs. Il est donc plus avantageux pour les juifs d’être propriétaires au sein du quartier où ils doivent vivre, mais cela n’empêche pas certains d’acheter des maisons à la périphérie du quartier, lorsque cela est nécessaire ou s’avère suffisamment fructueux pour payer des taxes auxquelles ils pourraient normalement échapper. Acquérir un bien foncier, posséder des droits dessus, jouir de son usufruit ne conduisent pas automatiquement à y habiter et y faire son domicile. D’ailleurs, plusieurs des juifs qui détiennent des maisons dans cette rue limitrophe en possèdent également d’autres à l’intérieur du call.

15Sous les règnes d’Alphonse IV (1327-1336) et de Pierre IV (1336-1387), l’incitation à résider dans les juiveries se fait de plus en plus ferme et des mesures volontaristes de transformation des quartiers et de relogement des habitants sont prises. L’étude du quartier juif de Cervera permet de constater le caractère irrévocable de l’évolution, et la transformation de la nature du quartier juif en vingt ans, entre les années 1320 et 1340²⁶. Toutefois, épisodiquement, lorsque le contexte l’exige – par exemple lorsque l’afflux de juifs étrangers rend la pression démographique insupportable dans la juiverie –, le pouvoir royal accorde des exemptions et des juifs de confiance sont autorisés à résider à l’extérieur du quartier. Cinquante ans plus tard, après les violences de 1391, plus aucune latitude n’est possible.

Nature et effets de la limite

Proximité

16On s’est parfois interrogé et on s’interroge encore sur les origines et les motifs de la délimitation d’un quartier juif dans une localité. Celui-ci est fréquemment situé à proximité du cœur des villes et des bâtiments emblématiques du pouvoir : ensemble épiscopal, palais royal, etc. Les interprétations divergent : certains y voient la preuve de l’ancienneté des implantations juives en Occident, d’autres la volonté du pouvoir de « garder à l’œil », d’encadrer ou d’avoir sous la main ce groupe minoritaire, dont les élaborations politiques du xiii^e siècle font de plus en plus souvent des sujets, voire des soumis particuliers du prince²⁷.

17À Barcelone, le call se situe non loin du cœur politique et religieux de la ville. Cette proximité est mise en évidence, en creux, à travers des documents qui évoquent les troubles qu’elle occasionne, notamment lors de la célébration de la fête de Purim, qui commémore le salut des juifs menacés de massacre par le roi perse Assuérus au v^e siècle av. J.-C. Cette fête donne lieu à des réjouissances et parfois à une dérision rituelle comparable à celle du carnaval chrétien²⁸. Les documents de la pratique, comme les responsa rabbiniques de Salomon ben Adret dans les années 1280, évoquent les plaintes formulées par des membres de la familia de l’évêque de Vilafranca et de Lérida, gênés par le bruit des festivités de leurs voisins juifs²⁹.

18De même à Ciutat de Majorque, le call est délimité au nord par le couvent Sant Francesc, à l’est par la citadelle du Temple, et au sud par le monastère de Santa Clara. Et là encore, la frontière ne filtre ni les bruits ni les prières. La première synagogue du nouveau call voit le jour en 1290, lorsque le roi Alphonse III d’Aragon en autorise la construction contre une donation de 12 000 sous. En 1297, le lieu d’implantation du centre religieux juif a été désigné par l’évêque Ponç de Jardí et les travaux sont bien avancés. Toutefois, les franciscains protestent en affirmant, sans véritable fondement, que les oraisons et les chants des juifs gênent la célébration de leurs rites³⁰. Ce voisinage, cette proximité et cette visibilité mettent en évidence les deux effets possibles de l’existence d’un quartier juif : la coercition ou à l’inverse la protection.

Mesures coercitives ou mesures de protection ?

19Les quartiers juifs font assurément l’objet de mesures de protection de la part du pouvoir. Ils sont protégés par des gardes stipendiés à cet effet en cas d’émeutes ou lorsque des individus s’en prennent aux résidents juifs du quartier. Les juiveries sont en effet régulièrement la cible de violences, spontanées ou rituelles, perpétrées notamment à l’occasion de la célébration des fêtes de Pâques³¹. Gérone et Majorque sont caractérisés par la fréquence de ces épisodes, au point que sont prises des mesures de prévention à l’approche des fêtes. Le roi enjoint à ses agents de veiller à la fermeture des portes des quartiers juifs et de surveiller les enfants et les petits clercs, c’est-à-dire ceux qui sont susceptibles de se livrer aux violences. On a parfois interprété les injonctions du pouvoir à rester derrière les limites du call dans un sens infamant ou coercitif. Or, de nombreux documents mentionnent les démarches entreprises par les juifs eux-mêmes pour se protéger des violences en renforçant la fermeture du quartier.

20En temps normal, hors période de crise, qu’en était-il de la nature des limites du quartier ? La frontière infra-urbaine et interreligieuse était-elle complètement étanche et infranchissable ? En dehors des activités soumises à des spécificités halakhiques ou religieuses et qui, de ce fait, supposaient des infrastructures identifiables, il existait des activités exercées par des juifs hors de la juiverie : l’artisanat, le commerce, l’intermédiation (courtage), entre autres. Jusqu’à la fin du xiv^e siècle, la liberté d’action et de circulation des juifs dans la ville était totale, mais, à partir des années 1410, des restrictions de plus en plus fréquentes vinrent entamer la marge de manœuvre des juifs.

21Quant à savoir si les limites du quartier juif constituaient un espace polarisateur, un lieu où s’exerçaient des activités spécifiques, il est difficile de donner une réponse catégorique. Pour Barcelone, la documentation municipale mentionne deux types de localisation pour la vente de la viande cachère : le marché de la Portaferrissa et l’entrée du call³². Mais, on le sait, la viande cachère ne pouvait pas être vendue aux non-juifs. À Perpignan, plusieurs maisons-boutiques et étals étaient localisés au croisement de la rue principale du call et de la rue neuve, où se situait la porte principale. Deux des bouchers juifs de Perpignan possèdent des maisons à cet endroit³³. En 1411, l’usufruit de l’étage d’une maison occupée au rez-de-chaussée par Abram Momet, boucher juif, est vendu pour quatre ans à un marchand chrétien qui a affermé l’impôt sur les viandes du call³⁴. La présence quotidienne de chrétiens au sein du call est confirmée par quelques indices, à l’instar d’une criée sur les modalités de la perception de la leude royale sur la viande des juifs. Il s’agit d’une taxe imposée sur la viande lors de son entrée dans la ville de Perpignan, ce qui obligeait les juifs à déclarer toute marchandise importée dans leurs habitations auprès d’un boutiquier chrétien, percepteur de cette imposition, installé devant la boucherie juive, à l’intérieur du call³⁵. La cohabitation entre juifs et chrétiens à l’intérieur du call apparaît à chaque fois liée et justifiée par l’implication des seconds dans les affaires de la communauté en matière de fiscalité et par la nécessaire collaboration que celle-ci impliquait. La question de la résidence s’avère plus délicate si l’on tient toujours compte de la distinction entre propriété et habitat. Nous voyons des chrétiens recevoir des cens sur certaines maisons du call, mais celles-ci sont bien habitées par des juifs.

22En dehors du franchissement des limites du quartier lié aux activités, il existait d’autres motifs qui imposaient mécaniquement la sortie hors du call, comme la célébration des funérailles. La plupart du temps, les cimetières juifs étaient situés à l’extérieur ou en périphérie des localités, les morts juifs n’étant pas enterrés avec les morts chrétiens³⁶. Les grandes communautés juives disposaient donc souvent d’un espace consacré à l’inhumation des morts, négocié avec le roi. En revanche, les petites communautés faisaient enterrer leurs morts ailleurs, ce qui posait divers problèmes, notamment pour l’acheminement des défunts. À Barcelone, le cimetière juif était situé sur le Montjuïc et les inhumations devaient souvent être accomplies discrètement, à la tombée de la nuit car les processions auxquelles elles donnaient lieu ne devaient pas être susceptibles d’attiser la curiosité³⁷. À Ciutat de Majorque, les trois cimetières connus, situés à l’extérieur de l’enceinte urbaine (à l’ouest, à l’est et au nord), étaient éloignés du call. L’espace des morts était en lui-même circonscrit et identifié, mais les cérémonies auxquelles il donnait lieu devaient être invisibles³⁸. Quant au fossar judeorum de Perpignan, il était plus proche, puisque localisé de l’autre côté de la muraille contre laquelle se trouvait le call. Pour s’y rendre, les juifs empruntaient probablement le Portalet dels juheus, une petite porte percée dans le mur de la ville et qui donnait sur les terrains environnants, évitant ainsi une traversée de l’espace urbain. Autrement dit, ce sont les mêmes règles qui s’appliquaient à la communauté des morts et à la communauté des vivants : circonscription territoriale identifiée et discrétion.

23Il est également question des limites du call à propos du serment more Iudaico prêté par les juifs dans le cadre des contrats conclus avec des non-juifs. Traditionnellement, à Barcelone, ce serment était prêté devant les portes du call sur la place Saint-Jacques, ce qui garantissait une certaine sécurité. Or, à partir des années 1330, on observe la multiplication des requêtes formulées par des juifs qui se plaignent des incidents auxquels la prestation du serment donne lieu. En effet, par une coutume récente, la cérémonie avait été déplacée sur la place Saint-Just, distante de 150 mètres seulement, à l’ouest du quartier. La procédure était devenue plus visible à un moment où le contexte économique s’était aggravé et où l’activité de prêt, entre autres, cristallisait l’agressivité interconfessionnelle. Les troubles justifient en 1331 la plainte collective de l’aljama qui se fait la porte-parole des prêteurs juifs refusant de prononcer le serment.

24Un autre exemple de l’insécurité vécue par les juifs en dehors du call nous est fourni par l’enquête testimoniale réalisée à l’été 1396 à propos des malversations perpétrées par Joan Garrius, régent de la trésorerie royale à Perpignan sous le règne de Jean I^er39. Cet officier parvint entre autres à extorquer une importante somme d’argent aux juifs de la ville. Le moyen de pression qu’il utilise nous intéresse parce qu’il induit une sortie du call. En effet, après avoir fait enfermer une dizaine de juifs parmi les plus riches au sein du quartier juif, il les fait transférer à la cour et prison du bailli, situées à l’extérieur, sur la plaça de les Corts⁴⁰, et les menace du pilori. C’est seulement à cette étape que l’aljama cède à la demande de Joan Garrius. Si cet événement ne peut pas être interprété comme antijuif à proprement parler, Joan Garrius s’étant enrichi sur d’autres petites communautés, telles que les universitates des environs de Perpignan, il n’en reste pas moins qu’il a su jouer sur une faiblesse spécifique des juifs. Il parvient à les intimider en leur faisant franchir la frontière physique et mentale du call au sein duquel ils semblaient se sentir assez protégés pour lui résister. Garrius sait combien la circulation des juifs dans l’ensemble de la ville leur est nécessaire pour la bonne marche des affaires et l’entretien des circuits économiques. En assimilant la présence des juifs en dehors du call à la punition et à la soumission vectrices d’infamie, il réactive leur peur de l’agressivité des citadins, cinq ans seulement après les événements de 1391.

Le remaniement des limites après 1391

25Les massacres qui se produisent dans les royaumes hispaniques au cours de l’été 1391 constituent un tournant majeur pour les juifs, non seulement parce que les communautés sont profondément affectées et, pour certaines, annihilées, mais parce que la qualité même de la présence juive est altérée. Ces émeutes entraînent des baisses de population significatives dans les quartiers juifs de certaines villes, soit parce que les habitants sont tués, soit parce qu’ils se convertissent, soit encore parce qu’ils fuient. Flocel Sabaté estime qu’entre le milieu du xiv^e siècle, qui correspond sans doute à un maximum démographique, et le dernier quart du xv^e siècle, qui correspond quant à lui à un étiage, le nombre de localités qui abritent des juifs est passé d’une centaine à une trentaine tout au plus, en raison de leur diminution numérique, mais aussi de leur choix de se regrouper davantage dans les grandes villes pour être mieux protégés⁴¹.

26Au cours des années 1410, dans le cadre de la prédication du dominicain Vincent Ferrier aux accents souvent anti-juifs⁴², la résidence dans la juiverie prend un tour de plus en plus exclusif. Les dispositions prises pour accentuer la séparation entre juifs et non-juifs sont appliquées dans de nombreuses villes. Les termes mêmes segregación et apartamiento sont employés à Teruel en 1413, lorsque les autorités de la ville évoquent la séparation des juifs et des musulmans, qui ne doivent plus habiter au milieu des chrétiens⁴³. Le roi lui-même emploie le mot segregar en août 1414 dans un document relatif à la juiverie d’Aínsa dont le cas fait l’objet de plusieurs mises au point royales. Quelques mois plus tôt, les juifs, craignant les effets collatéraux de la prédication du dominicain, ont préféré quitter la ville et ont été empêchés d’y revenir par leurs concitoyens. Après avoir enjoint à ses officiers de laisser les juifs retourner chez eux, l’infant Alphonse évoque « la séparation et la ségrégation des juifs de cette ville et des autres villes du royaume, qui doit être accomplie rapidement⁴⁴ ». Il y a donc deux facettes dans la politique royale : l’une conforme à l’attitude traditionnelle qui consiste à protéger les juifs ; l’autre qui pousse le plus loin possible la séparation des communautés que les citoyens non juifs de la ville considèrent comme impérative.

27Le durcissement est officialisé dans tout le royaume avec la promulgation de la bulle Etsi doctoris gentium par Benoît XIII en 1415 – obligeant notamment les juifs à assister aux sermons des frères prêcheurs trois fois par an –, suivie de celle d’une ordonnance royale qui va dans le même sens⁴⁵. Les mesures prises à Barcelone comme ailleurs tendent au renforcement de la séparation et de la distinction, conformément au principe qui guide désormais les relations entre juifs et chrétiens. Ces mesures semblent plus strictes encore en ce qui concerne les convertis, qui doivent être écartés de leur famille et de leurs anciennes relations pour éviter leur rechute. Ils doivent donc quitter la juiverie.

28Pourtant, ce n’est pas toujours le cas dans les faits. Le 24 octobre 1391, un mois est donné aux conversos possédant des biens dans le call de Majorque pour déclarer s’ils souhaitent continuer à y vivre ou bien louer leur bien. Leur non-présentation doit entraîner la séquestration du bien. De nombreux convertis, dont nous possédons les noms juifs et chrétiens, retrouvent alors leurs logements dans le call sous une nouvelle identité. À cette occasion, on grave une croix sur les maisons des conversos. Il s’agit d’une christianisation symbolique du lieu, mais la mixité est bel et bien présente. Les convertis et les juifs partagent un même espace urbain. Les conversos participent également au paiement de la dette contractée par les juifs⁴⁶.

29Si les émeutes de 1391 ont également touché la communauté perpignanaise avec d’importantes destructions de maisons, elles ne semblent pas avoir provoqué un remaniement immédiat des limites du call. Les maisons saccagées, abandonnées par leurs anciens occupants, sont à nouveau louées ou données en emphytéose avec la mention de travaux à réaliser. La documentation pour les années suivantes mentionne toujours les mêmes délimitations du quartier. C’est l’année 1417 qui constitue un moment charnière pour sa restructuration. La communauté juive de Perpignan connaît depuis deux ou trois ans de nombreuses conversions. La majorité des maisons du quartier est alors détenue par les créanciers chrétiens de l’aljama, auxquels le roi avait concédé les droits de seigneurie directe et de mutation au début du xv^e siècle. Beaucoup de ces maisons sont restituées à leurs propriétaires en raison des conversions, voire abandonnées par les juifs partis de la ville. À la suite de cette désertion, les créanciers décident de rassembler les juifs restants en un même lieu⁴⁷, dans la partie située à l’est du quartier. Tout le reste de ce qui est alors appelé l’« ancien call » doit être réhabilité afin d’en tirer des revenus plus intéressants. Si plus aucun juif n’habite en dehors du call récemment délimité, des chrétiens et des nouveaux convertis y vivent au sein de maisons nouvellement acquises ou occupées dès avant leur conversion en ce qui concerne les néophytes, c’est-à-dire les juifs ayant récemment été baptisés. Les actes de vente et de location permettent de reconstituer un voisinage interconfessionnel. D’autres documents, plus originaux, rendent compte des effets qui peuvent en résulter. En 1417, le néophyte Joan Bonet rapporte devant un agent de la Procuration royale – administration chargée du domaine royal, dont dépendent les juifs – avoir entendu pendant la nuit, depuis son lit, des bruits de porte chez Samiel Jacob. Après s’être levé et rendu devant la maison, il constate l’absence du juif en question, mais y trouve l’épouse d’un autre néophyte, ce qu’il s’empresse de signaler à l’un des secrétaires de l’aljama⁴⁸. La promiscuité est ici palpable, la dénonciation du néophyte s’appuyant sur un contact sonore et visuel direct. Plus tard, en 1436, le protecteur des créanciers de l’aljama fait savoir, par une lettre, son opposition à l’interdiction envisagée par certains néophytes d’échanger et de converser avec les juifs. Il avance qu’une telle mesure pousserait les juifs à l’exil et empêcherait la bonne perception des cens et des rentes qu’ils doivent continuer à verser, au grand dommage du patrimoine royal⁴⁹. Il faut donc encore permettre et autoriser la proximité, du moins avec les nouveaux chrétiens, pour maintenir sur place les juifs et ne pas compromettre la survie d’une communauté intéressante sur les plans fiscal et économique.

30Malgré des mesures de ségrégation spatiale de plus en plus drastiques, on assiste parallèlement à une normalisation des relations intercommunautaires sur le plan économique. Les écritures en caractères hébraïques présentes dans les registres de la compagnie Datini de Majorque témoignent des rapports étroits entre les groupes de négociants juifs et chrétiens, en dépit d’une ségrégation physique et spatiale de plus en plus forte et de la multiplication des mesures visant à prohiber toute relation sociale entre eux. Les juifs continuaient de traverser l’espace urbain pour régler leurs affaires et se rendre dans la boutique du marchand florentin, située de l’autre côté de la ville, pour apposer leur témoignage de remise en mains propres d’argent comptant⁵⁰. Malgré des tensions, la population vivait ensemble et était bien plus mélangée que ne le laissent supposer les écrits officiels. Tous les acteurs de la société avaient certainement conscience d’une norme globale, et tous se l’appropriaient.

Conclusion

31Nous avons mené une réflexion sur la frontière interconfessionnelle au sein de l’espace urbain de la couronne d’Aragon des xiii^e-xv^e siècles en mobilisant les cas de plusieurs quartiers juifs de différentes localités sans pour autant omettre leurs singularités. L’exemple bien documenté de la ville de Perpignan suit ainsi une temporalité plus tardive que ceux de Barcelone et de Ciutat de Majorque. La limite du quartier juif est matérialisée et/ou rendue visible assez systématiquement et les infrastructures communautaires qui s’y trouvent participent à l’identification du quartier. Néanmoins, cet espace est également un lieu de passage pouvant être régulièrement franchi. Le quartier juif est donc un espace ouvert, mais qui peut être fermé lorsque la nécessité s’en fait sentir.

32Jusqu’au milieu du xiv^e siècle, si la densité de la population juive est plus importante dans le quartier juif qu’ailleurs dans la ville, sa résidence n’y est pas exclusive. Même après, bien que l’obligation de résidence dans le call soit explicitement formulée et rappelée par les autorités, elle n’est jamais absolue en pratique puisque les débordements en périphérie continuent d’exister. Si l’on entend cantonner la vie des juifs au sein du call, celui-ci ne constitue pas l’unique lieu de leur socialisation et de leurs activités au sein des villes. De même, les limites du quartier peuvent aussi être des espaces polarisateurs, juifs et chrétiens se mêlant quotidiennement sur les places, au croisement des rues ou devant les portes des maisons et des boutiques.

33À partir de la fin du xiv^e siècle et durant les premières décennies du xv^e siècle, le durcissement général à l’égard des communautés juives provoque un repli de celles-ci au sein de quartiers urbains restructurés par une volonté ségrégative. Pourtant, ces limites remaniées ne constituent pas partout une frontière interconfessionnelle à proprement parler : dans certains cas, la population de ces quartiers était mélangée, contrairement aux injonctions des autorités.