Avant-propos

1Bien que les paroles des prédicateurs de jadis ne se soient pas toutes envolées, elles échappent en partie à l’historien qui s’interroge sur les modes de communication du message religieux en d’autres temps que le sien.

2Dans toute la période médiévale, les sermons modèles constituent de loin la masse documentaire la plus abondante. Certains recueils, proches de la prédication effective et appréciés très tôt, ont résisté à l’usure du temps : par exemple, les sermons de Césaire d’Arles au peuple, ou les Homélies de Grégoire le Grand sur les évangiles lus le dimanche à la messe. Les pasteurs qui savaient les ressources limitées des clercs en charge d’âmes en ont recommandé l’usage. Il s’est fortement répandu à l’époque carolingienne, et leur présence dans beaucoup de bibliothèques atteste que leur audience n’a pas faibli durant des siècles. Cependant, ces collections offraient un enseignement daté, dans la forme et le fond. Écrits dans une langue encore proche du latin classique, les textes qu’ils contenaient ne se prêtaient pas aisément à la traduction immédiate dans les langues vernaculaires qui s’imposèrent comme langue de communication, un peu partout en Europe, dans les derniers siècles du premier millénaire de notre ère¹. Certes, on reconnaissait toujours la qualité et la richesse de leur enseignement, et l’ordonnance du temps liturgique auquel ils se conformaient en facilitait l’usage. Au début du xiii^e siècle encore, le pape Innocent III décida, un jour où l’évangile racontait la conversion de Marie Madeleine en larmes aux pieds de Jésus, de suivre à la lettre l’homélie de Grégoire sur cet évangile en se contentant de la traduire : c’était une manière de mettre en garde ceux qui regardaient ces anciens textes avec un brin de condescendance².

3Cependant la manière d’aborder les textes de l’Écriture et d’en distiller le message dans la prédication avait alors changé. Dès le xi^e siècle, la parole ardente des ermites qui se faisait davantage entendre faisait retentir des exhortations évangéliques à la conversion et au changement de vie qu’ils avaient eux-mêmes expérimentés. Les textes hagiographiques écrits à leur sujet en gardent la mémoire. Mais de leur parole de prédication il ne reste quasiment rien, en dehors du constat de la fascination qu’elle exerçait sur leurs auditoires³. Le travail sur la Bible, fortement renouvelé au xii^e siècle dans les écoles cathédrales⁴, et aussi dans certaines communautés canoniales⁵, scrutait le sens des mots, et privilégiait les interrogations transversales de tout le texte sacré. Les exégètes savouraient les enseignements de l’Écriture en confrontant les passages où les mêmes mots se chargeaient, de l’un à l’autre, d’une richesse insoupçonnée de sens. À terme, il devenait possible de parler d’abondance en organisant le propos autour d’un ou deux mots de l’Écriture, grâce à la technique de la distinction des sens dont les mots se chargeaient selon le contexte des versets qui les contenaient⁶. De la sorte, on faisait prévaloir le commentaire structuré des mots sur la recherche des niveaux de sens des récits bibliques, telle que les Pères, jadis, l’avaient pratiquée volontiers.

4En quelques générations, la mutation de la forme du sermon, évoluant vers le « sermon moderne », fit naître le besoin de nouveaux modèles. À Paris, la précocité du renouveau intellectuel facilita leur éclosion. Prédicateurs assidus au sein de leur communauté et auprès des étudiants, les chanoines de Saint-Victor⁷ s’illustrèrent dans cette production, et de même les chanoines de l’école cathédrale, illustrée par des personnalités de l’envergure de Pierre le Mangeur⁸, puis de Pierre le Chantre⁹. Dans les premières années du xiii^e siècle, les intuitions évangéliques de François et de Dominique, accueillies par leurs premiers disciples, se traduisirent aussi par un nouvel élan de la prédication. Les frères prêcheurs d’abord, les frères Mineurs ensuite furent bientôt les plus actifs dans le domaine de la production de recueils de sermons modèles. L’épicentre de la diffusion fut aussi le milieu parisien¹⁰, et ils connurent un succès prodigieux, gagnant toute l’Europe où le réseau des couvents établis par les frères contribua massivement à leur circulation.

5Le classement des textes demeurait, en règle générale, celui du calendrier liturgique. Certains auteurs cependant, alors que la prédication devenait un mode privilégié d’enseignement et d’encadrement des fidèles, ont aussi tenu compte des catégories d’hommes et de femmes à qui devait s’adresser cette prédication, et des circonstances particulières de la vie sociale et religieuse qui pouvaient donner aux prédicateurs l’occasion de prendre la parole. Ils ont pour cela composé les fameuses collections dites ad status, où se côtoient des sermons aux chevaliers, aux marchands, aux paysans, aux femmes mariées… et même aux lépreux¹¹. D’autres sermons s’y ajoutèrent, adaptés aux circonstances (de diversis casibus) : pour les synodes, les élections épiscopales, les mariages, les départs en pèlerinage, les funérailles, parmi d’autres. Eudes de Châteauroux, en particulier au temps où il était cardinal (1244-1273), a gardé la trace de sermons qu’il a donnés dans de multiples circonstances et des lieux divers, très souvent indiqués dans les titres des copies manuscrites¹². L’examen de tous ces textes, de préférence considérés en de vastes ensembles documentaires, permet de discerner le projet de dissémination du message religieux qui a surgi d’un temps où l’Église latine était ébranlée par de violents mouvements de contestation et de dissidence¹³, et d’analyser les procédés mis en œuvre à cet effet.

6Entre la prescription et ses applications, toutefois, un écart existe toujours. Comment se passait, en réalité, la prédication ordinaire ? Qui fréquentait les sermons ? Que retenaient les prédicateurs de leurs modèles quand ils prêchaient, que disaient-ils et comment le disaient-ils ? Quelle pouvait être, enfin, l’audience de leurs propos ? Seuls les témoignages sur la prédication effective sont susceptibles de fournir quelques réponses à ces questions d’historien.

7À des titres divers, l’apport des chroniques et celui des images qui décrivent des scènes de prédication au xiii^e siècle sont, de ce point de vue, partiellement décevants. Les premières ne s’intéressent pas à la banalité du quotidien, mais à l’événement qui la rompt¹⁴. Les secondes reconstruisent le réel et sont, d’une certaine manière, des prédications muettes à elles seules, dont le sens peut nous échapper, tant les circonstances de la production des peintures monumentales, des sculptures dans les églises et des enluminures des livres manuscrits présentent des contours indécis¹⁵.

8Les traces écrites de la prédication effective nous préservent en revanche de la perte irrémédiable des paroles un jour prononcées mais bien souvent vouées à l’oubli. Les prédicateurs nous les ont quelquefois livrées, presque malgré eux, dans des brouillons préparatoires autographes qui étaient destinés à leur usage privé. Certains d’entre eux se sont employés à revoir ce qu’ils avaient dit pour en retenir dans un second temps ce qui leur semblait utile, dans une rédaction plus soignée que celle d’un simple brouillon. De la parole proférée à sa mise par écrit, tous les remaniements étaient possibles, en vue de la diffusion plus large et plus durable que l’écrit autorise. Cependant les recueils de modèles s’appuyaient sur l’expérience de leur auteur pour accompagner l’apprentissage de la prédication. Des textes de longueur raisonnable, en latin ou en langue vernaculaire, furent par ailleurs compilés en réponse aux attentes des clercs et des laïcs – souvent des femmes, moniales ou béguines – en quête de support de leurs méditations pieuses¹⁶.

9À ces témoignages produits par les prédicateurs se sont ajoutées, à partir du xiii^e siècle, les notes prises par certains de leurs auditeurs. À la différence des secrétaires de saint Bernard¹⁷, ils le faisaient de moins en moins au profit des orateurs qui avaient conçu le projet de rédiger la version écrite de leur prédication, et de plus en plus pour eux-mêmes. Le caractère privé de ces notes les vouait dans bien des cas à la perte ou à la destruction. Celles qui ont été préservées sont d’autant plus précieuses à nos yeux.

10Ces notes d’auditeurs ou « reportations » sont, au xiii^e siècle, une production parisienne, due aux étudiants en théologie qui se fournissaient de la sorte en modèles, au lieu d’acquérir les recueils tout faits mis en vente chez les libraires, ou d’en confectionner des copies en louant l’un après l’autre les cahiers de ces recueils¹⁸. Elles sont rédigées dans une langue utilitaire, où le latin est envahi de mots et de tournures de la langue vulgaire. Fruits de l’activité d’auditeurs souvent anonymes, elles constituent les documents les plus proches de la prédication effective, au premier degré de la réception du message des prédicateurs. Cependant, elles ne sont pas l’enregistrement intégral de ce qui fut dit, ni le reportage délibéré de l’événement que chaque prise de parole est susceptible de constituer. Elles exigent, au plus haut degré, d’être considérées d’un œil critique et averti, afin d’évaluer le plus précisément possible la teneur de leur témoignage¹⁹.

11Les travaux réunis dans ce volume ont répondu en leur temps, sous la forme de recherches menées en ordre dispersé, à la préoccupation constante de l’analyse critique de ces reportations. Variablement attestée dans le temps long de l’histoire, la nouveauté de cette pratique, notamment dans le contexte parisien du xiii^e siècle, fait l’objet de la première partie. On y trouvera d’abord un éclairage sur les manières de procéder pour capter la parole et la préserver, en confrontant, quand cela est possible, soit le témoignage convergent de plusieurs reportateurs écoutant le même sermon, soit un brouillon de prédicateur et les notes de l’un de ses auditeurs. À cela s’ajoute le bilinguisme : à Paris au xiii^e siècle, les notes, prises par des clercs, sont en latin, alors que les sermons ont été prononcés en langue vernaculaire – ou plus précisément, ces témoignages sur la prédication effective sont préservés dans une langue hybride qui laisse affleurer la langue de la performance orale. Indirectement, les réflexions qui accompagnent les recueils de modèles dans leurs prologues éclairent aussi l’activité des reportateurs en fonction d’intentions partagées. On y discerne l’omniprésence, dans le milieu des clercs auquel auteurs et reportateurs appartiennent, de la référence à l’Écriture ; assez souvent, ces prologues commencent même, à la manière des sermons, par la citation commentée d’un verset biblique.

12La légitimité des paroles des prédicateurs suppose d’ailleurs qu’elles s’appuient sur l’autorité par excellence que détient l’Écriture aux yeux des clercs et des simples gens. Les Arts de prêcher y insistent, quand ils déclinent les méthodes de persuasion avec lesquelles les prédicateurs doivent se familiariser. La deuxième partie de ce livre, consacrée aux « autorités » et à leurs usages, met d’abord l’accent sur cette prééminence, dans une double enquête. Elle prend comme premier angle d’attaque le cœur du message religieux, véhiculé à partir des textes évangéliques et plus largement, du Nouveau Testament. Vient ensuite un éclairage plus spécifique, portant sur la présence de l’autorité biblique dans les sermons des chanoines Victorins, rompus à la connaissance de toute l’Écriture par leur activité exégétique soutenue. En contrepoint, il est nécessaire de prendre aussi la mesure de la Tradition, constituée et véhiculée dans l’Église par la parole des Pères. Sur ce plan, la recherche que j’ai menée en collaboration avec Martin Morard nous a permis de baliser dans le temps long de plusieurs siècles l’audience des Pères. L’autorité qui leur était reconnue était celle de « docteurs », dont les quatre plus fameux parmi les Pères latins (Ambroise, Augustin, Jérôme et Grégoire) feront finalement l’objet, au xiv^e siècle, d’une distinction particulière, attestée par la fondation de la fête liturgique qui leur est dédiée. L’autorité doctrinale des maîtres contemporains des prédicateurs, cependant, n’est pas négligeable, et dans certains cas, elle va de pair avec l’attention du prédicateur à des questions d’actualité. L’allègement possible de la souffrance des âmes en enfer par les prières des vivants est ainsi une préoccupation forte de Federico Visconti, archevêque de Pise au troisième quart du xiii^e siècle. Il revient à plusieurs reprises sur cette question dans sa prédication, puisant ses arguments dans l’enseignement doctrinal d’Hugues de Saint-Cher. Or, c’est à Paris que Federico Visconti s’est longuement initié à la théologie. Il y avait suivi les leçons de ce frère Prêcheur, et pris l’habitude de se référer à ses œuvres majeures : les Postilles sur toute la Bible, dont le frère avait orchestré la composition au couvent de Saint-Jacques, et le Commentaire des Sentences de Pierre Lombard, un exercice que Hugues est l’un des premiers maîtres parisiens à avoir pratiqué. L’une et l’autre sont devenues les instruments de travail les plus exploités par Federico Visconti pour donner autorité à sa prédication pisane. Enfin, si la structure des sermons modernes ne peut se passer de ce double réseau d’autorités et si leur enseignement s’enrichit quelquefois des débats les plus contemporains, les prédicateurs savent la nécessité de maîtriser en même temps l’art de la persuasion. Il est ici observé par le menu à partir d’un sermon modèle du frère Mineur Jean de La Rochelle, expert dans la combinaison adroite de la culture savante et de celle, construite dans l’expérience du quotidien, que les prédicateurs partagent avec ceux qui écoutent leurs sermons. L’équilibre dans l’usage des ressources fait la part belle, à côté des citations d’autorités, aux comparaisons et métaphores, aux proverbes et aux exempla. Cet art de la composition est même le fondement de l’esthétique à laquelle les prédicateurs aspirent d’atteindre, afin de mieux faire pénétrer leur message dans les mémoires de tous²⁰.

13La troisième et dernière partie de ce livre est alors conçue comme un observatoire, sur quatre siècles, des prédicateurs et de leurs auditoires dans divers lieux parisiens. Dans la documentation disponible, celle qui concerne Saint-Germain-des-Prés cumule les apports des textes d’auteurs, représentés par le recueil des sermons d’Abbon, moine à Saint-Germain-des-Prés au x^e siècle, et des reportations de sermons donnés par des clercs séculiers de renom, comme Thomas de Chobham et Philippe le Chancelier au début du xiii^e siècle. Pendant tout le xiii^e siècle, les reportations parisiennes constituent ensuite une mine documentaire continue. Toutefois, il importe de les confronter à ce que nous apprennent les recueils de modèles qui entrent dans la panoplie des instruments de travail de tous les prédicateurs à cette époque. On trouvera ici un exemple de ces outils avec les deux recueils de sermons modèles composés à Paris sur la base de son expérience de prédicateur par Gérard de Mailly, un frère Prêcheur dont le prénom fut malmené par la postérité (il est connu sous le nom de Guillaume de Mailly). Ces modèles ont connu un très grand succès, attesté par leur diffusion manuscrite, et ils ont même encore séduit au xv^e siècle les Lollards, disciples de John Wyclif, qui y appréciaient la place prépondérante réservée à la Bible.

14De la fin du xii^e à la fin du xiii^e siècle, deux dossiers consistants illustrent pour finir la richesse de la source constituée par les reportations parisiennes. C’est par elles que nous connaissons les prises de parole d’Étienne Langton, maître à Paris pendant une trentaine d’années, au tournant des xii^e et xiii^e siècles, avant de rentrer en Angleterre comme archevêque de Canterbury. On peut déjà y observer un art de prêcher maîtrisé avec vigueur, comme l’avait pressenti Phyllis Roberts dans l’étude pionnière qu’elle a consacrée aux sermons d’Étienne. On peut également, par ce dossier, se convaincre de la richesse documentaire des reportations, qui transmettent souvent la parole du maître prédicateur sous la forme de notes simultanées de plusieurs auditeurs écoutant le même sermon. L’autre dossier exceptionnel, formé par les deux recueils complémentaires conservés à la Bibliothèque nationale de France sous les cotes Latin 16481-16482, a été élaboré une bonne soixantaine d’années plus tard, dans les années 70 du xiii^e siècle, à l’initiative de Raoul de Châteauroux, un étudiant en théologie résidant au collège de Sorbonne. Les deux derniers chapitres de cette troisième partie lui sont consacrés²¹. L’un révèle l’art oratoire d’un chanoine de Notre-Dame qui allait bientôt succéder à Étienne Tempier sur la chaire de l’évêque de Paris. Devant des auditoires très divers, Ranulphe de La Houblonnière fait preuve d’un savoir-faire ajusté aux circonstances de ses prises de parole, dont la variété ressort du témoignage attentif de son auditeur, Raoul de Châteauroux, qui faisait son apprentissage à l’écoute des sermons parisiens. L’autre chapitre prend comme point de référence le grand béguinage que le roi saint Louis avait établi à Paris vers 1260, à peu près en même temps que Robert de Sorbon fondait, avec le soutien du même roi, le collège qui porte son nom. Les cinquante-sept sermons au béguinage pris en notes et conservés dans les manuscrits Latin 16481-16482 représentent à eux seuls un bon quart de la prédication parisienne de 1272-1273 documentée par les deux manuscrits de Raoul de Châteauroux. Des travaux récents ont mis en lumière les liens étroits que les deux institutions ont noués d’emblée, dès le moment de leur fondation²², conformément à la volonté de Robert de Sorbon. Celui-ci avait discerné l’exemplarité de l’expérience religieuse des femmes vivant au béguinage, au point de se déclarer « béguin » dans l’un de ses sermons et de recommander leur mode de vie aux étudiants en théologie vivant dans son collège. La riche série des sermons notés par Raoul de Châteauroux dans la chapelle des béguines tout au long de l’année liturgique corrobore l’existence de ces liens, peu avant la mort de Robert en 1274. Elle donne en même temps un aperçu éclairant de la prédication effective des maîtres séculiers, des chanoines réguliers et des frères mendiants qui se partagèrent les prises de parole en ce lieu représentatif de la prédication parisienne au dernier tiers du xiii^e siècle.