L’an de l’Incarnation du Seigneur 1107, sous le règne du roi des Romains Henri iii et la présidence à Metz de l’évêque Adalbéron…¹
Dans le but de rendre le texte de cette description plus clair, nous avons jugé bien utile d’y faire apparaître les noms des personnes, les causes des événements, le décompte des années en même temps que la chronologie².

1Un manuscrit réalisé avant 1070 à l’usage de la cathédrale de Reims renferme une série de documents relatifs à saint Remi. Juste avant l’explicit de sa Vie carolingienne, un copiste se livre à un décompte précis : « De l’Incarnation du Seigneur au trépas de saint Martin, 443 ans. De l’Incarnation du Seigneur au baptême des Francs, 542 ans. De l’Incarnation du Seigneur au trépas de Clovis, 556 ans. De l’Incarnation du Seigneur au trépas de saint Remi, 575 ans³. » Dans un autre contexte, on pourrait croire à l’imitation d’une pratique hagiographique : ce sont en Irlande les deux premières Vies de Patrick du vii^e siècle qui commencent par dater la mort du saint, 433 ans après la Passion pour celle de Tírechán⁴, 436 ans après la Passion, sous les empereurs Valentinien et Valentin, en 5175 Anno Mundi (AM) selon celle de Muirchú⁵. Mais sur le continent, et comme la mention de Martin l’indique, l’idée d’une récapitulation a plus vraisemblablement été inspirée au copiste par les Dix livres d’histoire de Grégoire de Tours, dont les livres sont parfois conclus dans des termes voisins⁶. Grégoire mesure ainsi à la fin du livre iv la durée des six âges du monde et connecte la chronologie biblique avec celle de son temps « de la Passion du Seigneur au trépas de saint Martin 412 ans. Du trépas de saint Martin jusqu’à celui de Clovis, 112 ans. Du trépas de Clovis à celui de Théodebert, 37. Du trépas de Théodebert jusqu’à la mort de Sigebert 29. Cela fait 5774 années en tout⁷ ». La pratique relève d’une écriture de l’histoire – Grégoire imite ici la Chronique de Jérôme⁸ et inspire après coup le Liber historiae Francorum⁹ et la Chronique d’Adon de Vienne¹⁰ ; mais pourquoi le copiste rémois l’imite-t-il à son tour ? Sans doute parce qu’il croit que la Vie qu’il lit est une source d’histoire et qu’il est légitime de faire entrer les événements qu’elle rapporte dans la chronologie politique générale ; seulement le résultat est mauvais, les calculs sont faux, pour la simple raison que la Vie qui lui sert de source ne se préoccupait ni de chronologie ni de dates.

2Les dates restent longtemps à la marge du texte hagiographique, et ce n’est pas faute de compétences. Vers 660, l’abbé Chunna de Moûtiers-Saint-Jean¹¹ a demandé à Jonas de Bobbio de bien vouloir mettre en forme ce qu’on savait encore de l’abbé Jean du vi^e siècle¹². Ayant obtenu satisfaction, la communauté a célébré par une notice commémorative les circonstances de rédaction de la Vie. La notice tient lieu de lettre de dédicace, mentionne le commanditaire et l’auteur, et ajoute une date complexe, qu’on a voulu oublier à Moûtiers-Saint-Jean, mais qu’un copiste de Saint-Maur-des-Fossés du x^e siècle a conservé en version intégrale :

La centième année depuis l’achèvement du cycle périodique selon le compte de l’évêque saint Victorius, la troisième année du règne du seigneur le jeune roi Clotaire [iii], sur ordre du prince en question et de sa mère l’excellente reine dame Bathilde, l’abbé Jonas, formé à l’école du bienheureux Colomban, se trouva dépêché la deuxième semaine du neuvième mois vers Châlons-sur-Saône : comme il passait près du monastère de saint Jean qu’on appelle Réôme, après qu’il s’y est remis pendant quelques jours des fatigues de son voyage, il fut vaincu par les prières des frères de cette communauté qui voulaient qu’il traduisît en un discours articulé ce que les disciples du confesseur du Christ susdit [Jean] et leurs successeurs avaient retenu de sa vie active et contemplative, ce Jonas dicta à l’abbé Chunna ce qui suit¹³...

3Le cycle de Victorius est une table créée au milieu du v^e siècle pour déterminer la date de Pâques à partir d’un cycle de 532 ans dont l’année zéro a été fixée au moment de la Passion du Christ – soit en 28 de notre ère actuelle¹⁴. Ce mode de calcul, considéré comme un particularisme gaulois, a été dénoncé par Colomban¹⁵ et remplacé par le cycle dionysien¹⁶ ; il perdure par exemple en Italie ostrogothique¹⁷. Pourquoi l’auteur de la notice a-t-il eu recours à ce mode de datation archaïque et inutile, puisque les années régnales suffisaient à situer l’événement ? La fascination du chiffre rond est possible¹⁸, autant que l’interprétation symbolique puisque les « cent ans » font écho aux âges critiques pointés par la Vie : converti à 20 ans¹⁹, Jean de Réôme est mort à 120 ans²⁰. Comme l’exégèse, l’hagiographie utilise en effet tous les nombres, dates comprises, pour leur portée symbolique²¹, un phénomène de plus en plus visible aux x^e et xi^e siècles²². Puis le sens du cycle de Victorinus s’est perdu, ou il a été censuré à Réôme, car les systèmes de datation sont compris à juste titre comme les signes d’une interprétation idéologique de l’ordre du monde. De fait, la Vie de Jean de Réôme reste édifiante et instructive telle qu’elle est, sans dates, bien qu’elle soit utilisée dans une communauté qui partage vive attention au contexte politique et science du comput.

4L’exemple rappelle que les systèmes chronologiques s’additionnent plus qu’ils ne s’excluent pour les auteurs du haut Moyen Âge. Un historien comme Grégoire de Tours utilise des référentiels différents selon les besoins de son récit, ses sources et le sens qu’il entend donner à l’histoire. Ses Dix Livres d’histoire suivent la division de l’histoire du monde en âges depuis la Genèse répandue par Eusèbe de Césarée²³ ; leurs récapitulations conclusives dépendent de ce système qui a déterminé une date pour la Création et sert d’échelle aux Chroniques universelles contemporaines comme celle d’Isidore²⁴. Dans la narration cependant, Grégoire recourt aux durées relatives et aux années régnales. Coexistent ainsi chez Grégoire d’une part un discours hérité et savant sur le décompte du temps, qui sert à inscrire le discours historiographique dans un cadre théologique, d’autre part les points de repère usuels – consulats, années régnales – indépendamment de l’interprétation religieuse des faits. Les hagiographes du haut Moyen Âge n’agissent pas différemment. Ils adaptent leurs systèmes de datation aux buts qu’ils poursuivent²⁵. L’étonnante Vie de Ceteo évêque d’Aternum (Pescara)²⁶, de datation fort problématique au demeurant²⁷, se distingue ainsi par une contextualisation liminaire ambitieuse et juste, qu’on peut confirmer par la lecture de Paul Diacre :

À l’époque du très bienheureux pape Grégoire – à Constantinople, c’était Phocas qui gouvernait l’empire romain tandis qu’à Spolète, c’était Faroald qui avait la charge du duché – la nation des Lombards, qui était sortie récemment de Pannonie et s’était emparée de certains territoires d’Italie, se répandit ensuite un peu partout et envahit le territoire des Romains, des Samnites [Sabins] et des habitants de Spolète. De cette nation, deux hommes abjects et détestables comme le sont les fils des concubines, vinrent à la ville d’Aternum ; on les appelait, l’un Alahis, l’autre Umbolus : ils y déferlèrent en armes, s’emparèrent de butin et firent des ravages comme des barbares ²⁸.

5Au moment de célèbrer la guérison miraculeuse d’un aveugle, donc la maîtrise que Dieu exerce sur sa Création, la même Vita fait soudain surgir un décompte selon les années du monde, Anno Mundi : « Dieu, toi qui a fait le ciel et la terre, la mer et tout ce qu’elle renferme, qui a arraché Adam aux enfers après cinq mille cinq cent cinquante-deux années²⁹... ». Dans l’hagiographie, cette datation AM est exceptionnelle, et les synchronismes plus fréquents. L’érudition a parfois eu du mal à en apprécier la valeur. Car dater par synchronisme ne signifie pas toujours donner un point de repère objectif mais plutôt évoquer un contexte – pour Ceteo, l’affrontement entre les catholiques protégés par Grégoire le Grand et les envahisseurs lombards ariens qui va le conduire au martyre.

6La notice de Réôme et le cycle de Victorius, les dates tantôt relatives, tantôt absolues de la Passion de Ceteo, les essais de chronologie Anno Domini du manuscrit de Reims font percevoir la diversité des solutions qu’essaient les hagiographes objets de ce chapitre entre le vii^e et le xi^e siècle. Ces intellectuels attachent une importance certaine aux dates, mais autant pour situer les événements que pour les colorer ; ils disposent de compétences et d’outils de comput pour les établir, mais lisent et écrivent dans le même temps des textes hagiographiques où elles n’apparaissent que très peu³⁰. En les voyant instiller peu à peu des dates dans leurs textes au cours des viii^e et ix^e siècle³¹, on mesure leur dépendance grandissante à l’égard de certains modèles historiographiques, tant sur le plan des méthodes de documentation que de l’interprétation de l’histoire ; mais qu’elles soient signes de validation, cautions politique, gages de sérieux, les dates n’apparaissent jamais dans l’hagiographie comme une technique qui serait neutre, destinée à jalonner simplement le temps qui passe.

7La seule date qui a traditionnellement sa place dans une Vie ou une Passion est celle du dies natalis, date de la mort du saint donc de sa commémoration – ou inversement³². Elle détermine la place du saint dans le calendrier liturgique, où elle sert à le distinguer des homonymes. Elle vient poser sur la vie du saint le sceau d’une date qui en révèle la portée spirituelle³³. Osbern de Cantorbéry en vient ainsi au cours des années1080 à faire du calendrier une clé de lecture des derniers jours d’Élphège : l’archevêque de Cantorbéry, martyr des Danois (1012), revit la Semaine sainte jusqu’à ce que son exécution dans l’octave de Pâques lui ouvre « l’éternel sabbat du Ciel³⁴ ». Or à partir de la fin du viii^e siècle, la précision suffisante du jour et du mois est complétée dans certaines Vies par une datation en chronologie absolue, selon l’ère de l’Incarnation. Puis la pratique se banalise jusqu’au xi^e siècle où Pierre Damien peut écrire à propos d’Odilon de Cluny : « L’an de l’Incarnation du Seigneur 1048, dans sa 87^e année, la 56^e de son ordination, cette nuit qui précède la solennité de la circoncision du Seigneur, il reçut le sacrement salutaire de l’eucharistie et, dans ces dispositions, rendit à Dieu son esprit bienheureux³⁵. » L’usage est si naturel désormais qu’Isembard de Fleury estime nécessaire d’ajouter l’année à la Vie de Josse qui n’en disait rien. Dans sa première Vie d’avant 925, Josse « ... délaissa son habitation charnelle aux ides de décembre [13 décembre] et partit pour la félicité perpétuelle du royaume des cieux...³⁶ » ; mais quand Isembard de Fleury envoie sa réécriture à son abbé Gauzlin (1012)³⁷, il a calculé le millésime Anno Domini : « L’an du Seigneur 654, aux ides de décembre, le serviteur partit heureusement rejoindre son Seigneur, le disciple s’envola jusqu’à son maître³⁸. » Une date à portée spirituelle et liturgique, importante dans le contexte d’un calendrier cyclique, intègre ainsi une chronologie générale et linéaire ; on pourrait dire que Josse entre dans l’histoire universelle. Au passage, les hagiographes qui travaillent à connecter ainsi la chronologie inexistante ou incertaine des Vies à ce qu’ils connaissent de l’histoire générale font la preuve de tous leurs savoir-faire : ils consultent des listes et des tableaux, à l’évidence, mais s’essaient aussi à une critique des sources. L’assurance d’un copiste du ix^e siècle en appendice à la Vie d’Amé de Sion fait entendre la voix d’un homme, gardien de la tradition, certainement, mais aussi défenseur des bibliothèques et du savoir écrit, qui ne doute pas de sa compétence :

Beaucoup, par ignorance et du fait d’un jugement faussé par l’esprit d’orgueil, ont entrepris de pervertir la vérité de quelques livres. On s’étonne, et on devrait surtout blâmer, qu’un certain Étienne ait de ce fait placé au 3 des calendes de mai [29 avril] le trépas du bienheureux Amé, dont la date a été arrêtée aux ides de septembre [13 septembre] par nos prédécesseurs en considération de l’arrêt divin. On doit pourtant savoir, puisque cette erreur s’est imposée du fait des invasions normandes et de l’incurie d’hommes négligents, que notre devoir est de revenir aux livres anciens qui font autorité – on les trouvera à Saint-Médard, dans notre bibliothèque [archivum] et dans les trésors de nombreuses communautés³⁹.

8C’est ce mouvement complexe de mimétisme vis-à-vis de l’historiographie, de développement de compétence de computistes et de critiques qu’on entend saisir ici dans sa globalité en prenant pour fil d’Ariane l’adoption de l’ère de l’Incarnation dans les textes hagiographiques entre le vii^e et le xi^e siècle.

ère de l’Incarnation : écrire l’histoire avec des documents

9Le lent recours à la datation anno Domini (AD) en Occident au cours du viii^e siècle ne résulte pas de l’invention d’une technique nouvelle⁴⁰, mais d’un projet historiographique que révèle son usage dans l’Histoire ecclésiastique de Bède. Bède le Vénérable s’était déjà essayé à ce type de datation dans son Histoire des abbés⁴¹, mais pour situer seulement la fondation de Wearmouth-Jarrow⁴² et la mort de l’abbé Ceolfrith⁴³. Dans l’Histoire ecclésiastique, la pratique devient régulière⁴⁴. Bède surajoute l’annus Domini, placée normalement en tête de paragraphe, aux autres moyens de datation⁴⁵, y compris à propos d’un événement antérieur à l’Incarnation⁴⁶ ou pour traduire un document impérial daté à la romaine⁴⁷. L’annus Domini sert à faire coïncider les règnes des nombreux rois contemporains, en donnant à voir l’unité chrétienne de l’Église anglaise au-delà des histoires régionales. Il intègre aussi les Îles britanniques dans une chronologie applicable à l’ensemble du monde chrétien⁴⁸. Son usage relève d’un choix religieux, sans équivalent dans l’historiographie continentale contemporaine. Il ne viendrait pas à l’idée du très laïc auteur du Liber historiae Francorum (LHF) d’utiliser l’AD, alors même qu’une chronologie unifiée lui aurait rendu service pour mener de front les histoires parallèles de la Neustrie et de l’Austrasie. C’est aussi que Bède intègre à son Histoire des documents, qu’il a besoin de dater selon un système uniformisé, là où le LHF raconte mais ne prouve pas par la source. En choisissant de ponctuer toute son Histoire ecclésiastique de dates AD, Bède construit un discours capable de démontrer que l’Angleterre n’est pas une périphérie isolée, mais un moment nécessaire dans une histoire de la christianisation commencée avec l’empire romain. L’idée séduit les intellectuels des viii^e et ix^e siècles qui veulent inscrire leur propos dans une histoire commencée sous l’empire d’Auguste. En milieu scolaire, l’Histoire ecclésiastique semble avoir servi aussi comme un traité de chronologie appliquée : dans un manuscrit de Reichenau du ix^e siècle, la récapitulation de l’histoire anglaise (HE V, 24) est copiée en même temps que des tables pascales, le Chronicon d’Isidore, le Liber de ratione temporum et d’autres outils de chronologie⁴⁹. En matière d’hagiographie, son influence s’est exercée à cause de la présence au début du livre ii d’une biographie du pape Grégoire le Grand apôtre des Angles (BHL 3638). Organisé autour de l’énumération des œuvres de Grégoire, le chapitre tient le milieu entre un accessus et une notice du Liber pontificalis, et a sans aucun doute été plus souvent lu que la Vie de l’anonyme de Whitby qui la précède chronologiquement (BHL 3637). Or il commence, puisque la mort de Grégoire le Grand est identifiée comme une importante césure dans l’histoire des royaumes anglo-saxons, par une datation solennelle : « En ces temps-là, c’est-à-dire en l’an 605 de l’Incarnation du Seigneur, mourut le bienheureux pape Grégoire après qu’il a dirigé très glorieusement le siège de l’Église apostolique et romaine durant treize années, dix mois et dix jours⁵⁰… ».

10En historien de l’Église, et dans une perspective impériale, Bède pratique donc l’annus Domini. En enseignant, il théorise dans son Liber de ratione temporum⁵¹ l’âge du monde ou Annus Mundi et l’utilise comme l’échelle de ce qui devient une Chronique universelle de référence pour les âges carolingiens⁵². Le Liber, principal manuel de comput en Angleterre et sur le continent, avec Fulda comme foyer de diffusion⁵³, argumente en faveur d’une chronologie brève depuis la Création, plaçant la naissance du Christ en AM 3952 contre AM 5199 dans le système d’Eusèbe ou d’Isidore de Séville⁵⁴. Il modifie donc la durée de chacun des six âges⁵⁵. Pour des hagiographes qui voudraient écrire un prolongement de l’histoire biblique, il y aurait une certaine logique à utiliser l’annus mundi comme référentiel, que ce soit dans la version longue d’Eusèbe – ce qu’a fait l’hagiographe de Ceteo – ou dans la version brève de Bède. De fait, c’est bien cette dernière échelle que mobilise l’auteur d’une réécriture de la Passion de Térence maryr de Todi. La Passion des années 550-650 (BHL 8000) avait rapidement situé l’action sous l’empereur Hadrien⁵⁶. Sous une forme postérieure à la deuxième moitié du viii^e siècle, elle commence par un système de datation autrement élaboré :

L’an 42^e du César Auguste, comme il s’était écoulé 3952 ans depuis le début du monde selon la vérité hébraïque, Jésus Christ Fils de Dieu consacra le monde par son avènement, mais c’est la 18^e année du César Tibère qu’il racheta le monde par sa Passion. L’apôtre saint Jean, 69 ans après la Passion du Seigneur, s’endormit à Éphèse d’une mort paisible dans sa 97^e année à l’époque de Trajan. Ce sont 85 années qui s’étaient écoulées cependant depuis la Passion du Seigneur quand mourut le saint évêque Térence à l’époque de l’empereur Hadrien. Voici comment il parvint à la palme du martyre⁵⁷.

11Qu’a voulu faire l’hagiographe en commençant une Passion par un tel enchevêtrement de dates ? Pour les connaissances, comme la datation de l’Incarnation de 3952 AM le montre assez clairement, il s’est renseigné dans le Liber de ratione temporum – les informations sur Jean notamment figurent au chapitre 66 où il n’est pas question de Térence bien sûr. Les problèmes commencent alors puisqu’il faut que l’hagiographe calcule, et se trompe – ou induit les copistes en erreur : soit la Passion en 3984 AM, 18^e année de Tibère, Térence ne peut pas être mort 85 ans après la Passion (4069 AM) et être contemporain d’Hadrien (4090-4111 AM). Le problème est sans cesse répété dans l’hagiographie à partir des viii^e et ix^e siècles : forts des usuels de comput, Bède ou autres, des auteurs pensent judicieux de placer le saint dont ils s’occupent dans un passé daté. Leur représentation du passé en effet est comme graduée désormais et ils jugent important de recourir à ce système général plutôt que de rester dans l’imprécision des datations implicites antérieures. L’hagiographe qui créé au viii^e siècle une brève notice commémorative pour un Laurent martyr vénéré près de Spolète la nourrit de ce qu’il lit dans le Liber pontificalis du pape Gaius : Laurent se trouve donc, comme le pape, arrimé à une liste consulaire, placé entre « le deuxième consulat de Carus, premier de Carin » et « le sixième consulat de Dioclétien, deuxième de Constantin [sic]⁵⁸ ». Seulement l’hagiographe essaie de faire coïncider aussi ces points de repère avec l’ère de l’Incarnation et traduit : « 270 années depuis la naissance de notre Seigneur jusqu’au consulat de Dioclétien, à l’époque du pape Gaïus, à l’époque duquel le bienheureux Laurent… à environ huit mille de la cité de Spolète, et, depuis le consulat en question, 245 ans avant le consulat de Dèce junior [en 529]⁵⁹ ». Il est bien difficile de concilier toutes ces dates… Quoi qu’on pense de leur compétence mathématique, ces auteurs témoignent d’une attitude nouvelle par rapport à la tradition hagiographique : ils considèrent les Vies comme des fragments d’histoire, qu’ils ont le devoir de nouer à la trame connue de l’histoire universelle. La chronologie est le moyen de ce rapprochement, un moyen imparfait, impuissant, inadapté surtout ; reste la conviction que ces essais trahissent ; par la chronologie, l’auteur de la deuxième version de la Passion de Térence ne doute pas d’être capable de situer l’évêque de Todi dans l’économie du Salut. La diffusion de l’ère de l’Incarnation, échelle unifiée évaluée en centaines seulement, va offrir à ces hagiographes un moyen plus commode à manipuler que les millénaires AM et les consulats successifs.

12Le poids de la tradition eusébienne, et la difficulté qu’il y a à calculer les équivalences entre un système et un autre, freine d’abord la réception de la chronologie brève de Bède au cours du viii^e siècle. Au moment où le genre annalistique renaît à Lorsch sous l’abbatiat de Ricbod à partir de 784⁶⁰, c’est le calendrier eusébien qui est pris comme référence et connecté à la chronologie de l’Incarnation qui va désormais servir pour l’histoire contemporaine :

Le prêtre Paul Orose, dans son premier livre d’histoire contre les païens, comprend le décompte des années de cette manière : depuis le premier homme Adam jusqu’à celui qu’on appelait le grand roi Ninus, époque de la naissance d’Abraham, 3184… ce qui fait depuis le commencement du monde jusqu’à la naissance du Christ, 5199. Quant à nos livres, nous y avons trouvé depuis la naissance du Seigneur jusqu’à l’année actuelle, 703 AD : translation du corps de saint Benoît abbé depuis le mont Cassin⁶¹.

13L’histoire des Pippinides, qui est l’objet premier des Annales de Lorsch, se trouve ainsi écrite de 703 à 803 anno Domini⁶². Encore une génération et des « tables récapitulatives » ou tableaux synoptiques seront conçus en Francie orientale (Lorsch encore ?) sur impulsion du palais pour faire apparaître les six âges en une seule frise continue d’intervalles tirés des Chroniques de Jérôme, Isidore et Bède, et complétés jusqu’aux Carolingiens⁶³. Au cours des mêmes années 780, la très carolingienne communauté de Fulda note dans ses tables pascales les événements marquants de son histoire et celle de la dynastie selon l’ère de l’Incarnation⁶⁴ ; le Liber memorialis lui-même commémore AD les dates de mort des frères défunts⁶⁵. Au même moment, on assiste à l’adoption de l’ère de l’Incarnation dans certaines Vies composées à Fontenelle, communauté reprise en main par les Pippinides⁶⁶.

Fontenelle (viii^e s.-ix^e s.)

14Aigradus de Fontenelle ou plutôt un successeur qui emprunte son identité⁶⁷ est l’un des premiers hagiographes (apr. ca. 740-av. 811) à utiliser des datations en partie fondées sur l’AD. Le pseudo-Aigradus travaille d’abord à une Vie de Lambert⁶⁸, successeur de Wandrille devenu évêque de Lyon (m. 688), avant de composer aussi une Vie d’Ansbert, abbé de Fontenelle successeur de Lambert puis évêque de Rouen (m. 694). Il s’agit d’un moine de la communauté qui travaille avant 811⁶⁹, dans le contexte d’une production hagiographique intensive de l’abbaye normande autour de son passé mérovingien. Le tableau permet de saisir d’emblée la densité de production hagiographique locale en même temps que l’intérêt porté à un passé homogène, éloigné d’environ un siècle. Par comparaison avec le tableau 4 « Naissance du genre hagiographique dans l’Angleterre anglo-saxonne », le rapport au passé a changé : les Vies de Fontenelle se penchent sur un passé inaccessible par le seul témoignage.

15La Vie de Lambert, transmise par un unique manuscrit, n’a été conservée qu’en partie. Ses quatre chapitres conservés suffisent pour voir que l’hagiographe aime les dates et les durées, et comprendre pourquoi :

– cap. 1 : Lambert commence par servir au palais de Clotaire [iii] mais, « la huitième année de ce tout-jeune roi⁷⁰ », rejoint le monastère que dirige Wandrille et reçoit la tonsure « quatre ans avant⁷¹ » le décès du saint abbé.
– cap. 2 : Wandrille « qui avait dirigé ce monastère durant 19 années et cinq mois, depuis le premier jour de sa fondation, et avait déjà atteint l’âge d’une antique vieillesse » commença à se ressentir de faiblesse « la veille de son décès, à l’âge de 96 ans⁷²». Il désigne Lambert et Ansbert comme ceux qui doivent lui succéder avant de mourir « le 11^e jour des calendes, le 7^e jour [un samedi], à la 7^e indiction ». Après trois jours de jeûne, les moines choisissent Lambert à la place « l’an de l’Incarnation du Seigneur 660 [663], de l’indiction susdite : c’était la 11^e année du jeune roi Clotaire, et déjà la septième qui s’écoulait pour le pape Vitalien. Lambert persévéra treize ans et huit mois dans ce monastère, sous le règne des trois frères qui tinrent chacun à son tour le sceptre du royaume des Francs, à savoir Clotaire [iii], Childéric [ii] et Thierry [iii]⁷³. »
– cap. 3 : l’habileté politique de Lambert lui permet d’obtenir pour Fontenelle des dons royaux, alors que deux partis s’opposent à la mort de Clotaire (voir infra).
– cap. 4 : l’intervention d’Ouen de Rouen met un terme à un conflit entre Fontenelle et Jumièges.

16La Vie de Lambert s’intéresse presque autant aux dates remarquables de la vie du saint qu’à ses vertus, parce que son auteur utilise comme sources des documents archivés à Fontenelle. Il signale en effet, comme preuve du respect que les rois manifestaient à Lambert, leurs propres mots conservés dans des lettres et des actes⁷⁴. Il énumère les noms des grands signataires de deux diplômes accordés à Fontenelle⁷⁵. Et c’est bien à partir de ces actes qu’il établit ses synchronismes, comme ici en conclusion du don reçu du roi Childéric [ii] : « Cette libéralité royale fut l’objet d’un acte écrit à l’agréable palais d’Arelaune, la 11^e année du roi en question en Austrie [sic], sa première en Neustrie, et par ailleurs la cinquième⁷⁶ » de l’abbé Lambert. L’hagiographe dispose peut-être aussi d’une sorte de liste abbatiale, au moins sous la forme d’un obituaire ; les dates et durées qu’il indique pour Wandrille en tout cas ne viennent pas de la tradition hagiographique.

17Face à cette documentation hétérogène, l’hagiographe utilise l’AD pour sortir des datations relatives par le moyen d’une échelle synchronique universelle – il écrit « l’an de l’Incarnation du Seigneur 660 » plutôt que lorsqu’un roi mérovingien mineur aux nombreux homonymes avait 11 ans. Son calcul est faux selon nos critères, mais repose sur un parallèle réussi : la septième année de Vitalien correspond bien à la onzième année du jeune Clotaire né en 652/653. L’hagiographe s’en sort toujours mieux à propos du fils aîné de Clovis ii (m. 657) et de Bathilde que l’auteur du LHF dont toutes les dates et durées sont fausses⁷⁷. Comment a-t-il eu l’idée de cette utilisation de l’AD ? L’anonyme de Fontenelle a lu l’Histoire ecclésiastique de Bède, dont des passages se trouvent aussi largement utilisés par ses confrères⁷⁸. Du fait de sa situation géographique et de par ses appuis politiques, le monastère est intégré dans le réseau missionnaire anglo-saxon : à Fontenelle au viii^e siècle, les missionnaires à la retraite et futurs évangélisateurs de la Frise croisent des spécialistes du commerce transmanche⁷⁹ ; à l’échelle locale, les liens avec l’abbaye voisine de Jumièges sont structurants, surtout depuis que le Pippinide Hugues (m. ca. 732) est devenu abbé de Fontenelle et de Jumièges⁸⁰. C’est aussi à Jumièges, selon sa Vie, que Sturm, missionnaire compagnon de Boniface et fondateur de Fulda, est exilé temporairement sous Pépin iii du fait de relations tendues avec l’évêque de Mayence Lull⁸¹. L’épisode symbolise bien le contrôle que les Carolingiens exercent sur le monastère, mais peut aussi être l’occasion de renouveler les liens entre les deux abbayes normandes et le réseau des monastères (anglo-)saxons du continent⁸². Par conséquent, l’AD est peut-être un savoir-faire dont l’hagiographe a compris l’esprit et apprécié l’intérêt pratique en lisant Bède. Si Bède est le moyen, l’occasion qui le rend nécessaire est l’exploitation par l’hagiographe de documents d’archive qu’il veut pouvoir situer dans une chronologie absolue. Le fait qu’on se soit intéressé à Fontenelle vers 780-800 à la génération des pères fondateurs implique, puisque les hagiographes ne peuvent plus compter sur la mémoire orale, de changer de méthode de documentation. Une lecture rapide de l’autre œuvre hagiographique du pseudo-Aigradus le confirme ; dans la Vie d’Ansbert – la Vie jumelle de celle de Lambert, annoncée dans son chapitre 2 par les dernières volontés de saint Wandrille – le même hagiographe date AD le privilège qui garantit au monastère la libre élection abbatiale conformément à la Règle de saint Benoît : « La garantie de ce privilège fut mise par écrit l’an 682 de l’Incarnation du Seigneur, à la 10^e indiction ; c’était la 16^e année du glorieux roi cité Thierry, et la cinquième du pontificat du vénérable l’évêque⁸³... ». L’anonyme connaît le document dans sa version intégrale, et cite le nom des signataires, jusqu’à l’auteur de la recognitio et suscription, mais Levison pense que la date AD ne se trouvait pas dans la source originelle : l’hagiographe l’aurait ajoutée en fonction de ce qu’il sait être la 16^e année du règne de Thierry iii⁸⁴. L’intérêt que cet hagiographe de Fontenelle porte aux dates vient d’une fréquentation des documents d’archive ; parce qu’il a l’habitude de s’y référer, et veut aboutir à leur classement, l’AD lui semble le meilleur système de référencement global. Il n’y a pas dans cette technique de contenu idéologique apparent, mais la trace d’une utilisation raisonnée des sources diplomatiques pour alimenter un récit hagiographique.

18La rédaction des Gesta des abbés de Fontenelle après 833⁸⁵ systématise le principe à l’œuvre dans les Vies de Lambert, Ansbert, Condède et Vulfran : partant d’une masse documentaire hétérogène faite de diplômes et de chartes de donation, les moines l’organisent selon le double principe d’une succession de biographies relativement autonomes, et d’une chronologie qui en assure la cohérence globale, et ne peut être qu’anno Domini. Seule la trame chronologique suivie permet en effet de transformer ce qui ne serait sans elle, dans la lignée du Liber pontificalis, qu’une série des notices nécrologiques augmentées, pour en faire une véritable histoire d’une communauté établie en un lieu : dans les Gesta, la première date AD correspond à l’installation de Wandrille à Fontenelle, le 1^er mars 645 (cap. 1). Par la suite, les auteurs des Gesta traduisent les dates qu’ils connaissent par des documents des vii^e et viii^e siècles en années de l’Incarnation. Les Vies écrites à Fontenelle à la génération précédente témoignent qu’il s’agit là d’une compétence acquise par certains hagiographes au tournant des viii^e et ix^e siècles⁸⁶. On a déjà entendu le jeune moine Loup mettre en avant son savoir-faire d’hagiographe en tête de sa Vie de Wigbert ; vantant son savoir-faire d’historien, et de lecteur de l’Histoire ecclésiastique de Bède⁸⁷, il inscrit, comme au fronton d’un monument, la date de rédaction de son œuvre, « AD 836⁸⁸ ». La formule vaut signature ; le même Loup recommence en conclusion de sa Vie de Maximin de Trèves, datée AD 839⁸⁹.

Hagiographie documentaire

19Les hagiographes de Fontenelle ne se sont pas épanchés sur des méthodes qu’on peut reconstituer seulement d’après leurs textes. Le plus simple serait de parler d’« hagiographie documentaire » si le terme avait été strictement défini.

20Martin Heinzelmann a utilisé l’expression « hagiographie documentaire ⁹⁰ » à propos du Martinellus. Un Martinellus est un manuscrit qui compile des textes qui ont tous Martin de Tours pour sujet. Le prototype pourrait dater du v^e siècle sous la forme d’une copie de la Confessio ou enseignement trinitaire attribué à Martin lui-même, après la Vie rédigée par Sulpice Sévère, ses Lettres et ses Dialogues, et avec les tituli martiniens. Sous l’abbatiat de Fridugise à Tours (804-834), les Martinelli que Martin Heinzelmann appellent « grégoriens » ajoutent des éléments pris à deux œuvres de Grégoire de Tours, Sur les miracles de saint Martin (De virtutibus s. Martini, I, 4-6) et les Dix Livres⁹¹. Le Martinellus carolingien additionne encore l’épopée versifiée avec miracles de Paulin de Périgueux, la Vie en vers de Venance Fortunat voire des œuvres d’Alcuin, Vie brève (BHL 5625) ou sermon sur la mort de Martin (BHL 5626)⁹². Dans ces Martinelli, les textes d’origine et de nature différentes sont juxtaposés sans souci de la chronologie. N’importe quel texte narratif peut s’agréger au dossier tant qu’il a Martin pour sujet.

21Sans théoriser davantage, Wolfert S. van Egmond a décrit pour sa part une modalité plus aboutie d’« hagiographie documentaire » avec la Vie longue dite interpolée de Germain d’Auxerre⁹³ : avant 731, un hagiographe qu’on suppose auxerrois a amplifié la Vie rédigée par Constance par des emprunts à six textes hagiographiques des vi^e et vii^e siècle⁹⁴. L’auteur ne veut rien laisser échapper des détails connus à son époque à propos de Germain. Par rapport à la compilation à visée exhaustive pratiquée dans le Martinellus, il innove par la rédaction d’un texte fluide qui ne laisse pas deviner les emprunts. Suivant ce modèle, l’expression « hagiographie documentaire » sera réservée aux textes qui vérifient les deux conditions suivantes : l’hagiographe a collecté des documents traités comme sources (Vies antérieures, lettres, chartes, testament, notices, listes, textes d’histoire, sermons, etc.) et composé une Vie unique pour les agencer. L’auteur auxerrois de la Vie interpolée n’a utilisé que des sources hagiographiques. Faisant preuve d’un goût marqué pour les manifestations surnaturelles, il leur a emprunté les passages les moins réalistes. À la fin du viii^e siècle au contraire, on voit apparaître des exemples aboutis d’hagiographie documentaire génériquement hétérogène : la Vie de Didier de Cahors, écrite par un contemporain du pseudo-Aigrardus de Fontenelle, complète ainsi de discrets emprunts à la Vie de Éloi et à quelques lettres de Jérôme⁹⁵ par des descriptions in situ à Cahors et des documents d’archive contemporains du saint⁹⁶. Par rapport à la Vie de Didier, la Vie amputée de Lambert fait pâle figure comme œuvre, mais se distingue aussi par le propos annalistique et le primat des sources diplomatiques : l’hagiographe dispose essentiellement d’actes et de listes et, pour passer à la Vie, cherche à les organiser dans l’ordre chronologique.

22Pour revenir à l’usage de document d’archive dans les textes hagiographiques, la production hagiographique du monastère de Landévennec montre comment, du document qui informe sur les dates, on peut passer à un discours à connotation idéologique. L’abbé de Landévennec Uurdisten rédige une Vie de Guénolé au cours des années 860 ou 870⁹⁷. Il y cite in extenso un diplôme de Louis le Pieux, signes de validation compris : l’empereur prend acte du renoncement des moines de Landévennec aux particularismes bretons et se réjouit qu’ils adoptent les usages bénédictins en vigueur « dans l’Église universelle qui nous a été confiée ». La réforme d’Aniane est ici comme ailleurs le moyen d’une intégration politique accélérée. Sous l’influence de l’acte sans aucun doute, Uurdisten donne la seule date AD de la Vie. « 818 » marque à Landévennec le passage de la règle primitive, qui consistait à vivre l’érémitisme tempéré des Pères du désert, à la norme bénédictine : « Cette loi ou règle [primitive] resplendit longuement dans ce monastère, depuis l’époque où Gradlon dit le Grand tenait le sceptre de Bretagne jusqu’à la cinquième année du gouvernement impérial du très pieux auguste Louis, 818^e de l’Incarnation du Seigneur⁹⁸. » Uurdisten cite alors le diplôme puis conclut : « Cette même année, dans ce monastère, la règle du père Benoît entra en vigueur⁹⁹. » Il commémore donc AD cette date cruciale comme une double preuve de fidélité, à l’empire franc et à la règle choisie par les moines¹⁰⁰. Or Uurdisten est le maître de Uurmonoc de Landévennec, qui rend hommage à la formation reçue dans sa préface à la Vie de Paul Aurélien. Uurmonoc développe des idées et des méthodes qu’on n’avait pas vues encore dans l’hagiographie bretonne, dont l’invocation des précédents valant autorisation ou la description des documents disponibles¹⁰¹, puis date solennellement son texte « achevé la 884^e année depuis l’Incarnation du Seigneur¹⁰² ». Il n’y a aucune nécessité cette fois à fixer la date, mais une pratique qui rappelle le réflexe appliqué de Loup dans les mêmes circonstances : le chef d’œuvre de fin d’étude du bon élève, cette œuvre qui démontre qu’il peut rivaliser avec les maîtres de l’empire en matière de latin renaissant, est signé et daté comme on apprend à le faire à l’école, quand on appartient à une communauté attachée à la domination carolingienne.

23Le recours aux archives d’un établissement pour compléter une Vie est parfaitement acquis au cours du ix^e siècle ; les lettres, les testaments, les chartes, constituent des sources au même titre que des textes narratifs mais apportent, mieux que ces derniers, des points de repère, noms et dates. C’est à cet usage que renvoie Hériger de Lobbes vers 970, quand il rappelle à l’abbé de Stavelot Werinfrid comment ce dernier lui a soumis une Vie de Remacle, à charge pour l’écolâtre de l’enrichir :

Tu as voulu, je ne dirais pas me prier mais plutôt m’exhorter à ne pas simplement la faire reproduire, mais à la reprendre pour la rendre en quelque sorte plus avenante, tantôt augmentée de quantité d’actions de Remacle que j’aurais prises ailleurs, tantôt pour que n’y manque pas d’après votre cartulaire l’indication des époques, qu’on a aujourd’hui le plus grand besoin de distinguer... Ils ne firent pas autre chose en leur époque déjà lointaine ces hommes vénérables, l’abbé Hilduin avec la Passion de saint Denis, l’archevêque Hincmar avec la Vie de saint Remi, et bien d’autres qui transcrivirent les gestes d’innombrables saints¹⁰³...

24Hériger renvoie aux deux modèles d’hagiographie documentaire du ix^e siècle dont le chapitre « Retour aux sources » détaille les principes. Il suffit d’observer ici que l’écolâtre distingue avec la plus grande évidence les « actions », gesta, qu’on trouve dans ce qu’on imagine être d’autres sources narratives, écrites ou orales, et les « moments » ou « époques », tempora, c’est-à-dire ici les synchronismes pouvant être traduits en dates, que fournit le cartulaire.

« Avec des yeux devant et derrière » [Ap 4, 6] : Milon d’Elnone/Saint-Amand

25Un collègue d’Hériger, mais un siècle auparavant, avait expliqué comment faire pour passer d’un document à une date, voire à une chronologie absolue. Milon d’Elnone (m. 872), à une centaine de kilomètres à l’est de Lobbes, a réuni un dossier sur un saint évêque mérovingien à partir des documents qu’il trouvait dans les archives de son monastère. Il ne rédige pas à proprement parler une nouvelle Vie d’Amand, mais publie une série de sources et extraits de sources selon un classement thématique¹⁰⁴ assorti de considérations de chronologie qui lui ont valu les remarques accablées de Bruno Krusch pour ses erreurs de calcul¹⁰⁵. Après avoir donné la date de la mort d’Amand en 661, avec tous les détails superflus qu’on peut ajouter quand on maîtrise les subtilités du Liber de ratione temporum¹⁰⁶, Milon explique ce qu’on peut en déduire pour la chronologie dans une annexe ou pièce justificative à l’intention du lecteur. Le propos frappe par son ambition apparente : Milon se flatte de disposer d’une part grâce au Liber pontificalis¹⁰⁷ d’une liste des papes, qu’il classe avec numéro d’ordre, d’autre part d’une liste des empereurs établie à partir de la Chronique de Bède, qui lui permet en outre de faire coïncider les deux¹⁰⁸. Il se désole de ne pas disposer d’une liste aussi sûre pour les rois des Francs, mais l’établit lui-même à partir d’« histoires » qui pourraient être la Chronique de Frédégaire et/ou le LHF. Or une charte montre qu’Amand était vivant sous le règne de Thierry [iii]¹⁰⁹. Comme la date de la mort d’Amand est connue par une inscription lapidaire¹¹⁰, et que Milon sait qu’il est mort à 90 ans, il ne lui reste plus qu’à mettre en parallèle ce qu’on imagine être quatre colonnes, papes, empereurs, rois et vie d’Amand, pour établir des synchronismes énoncés AD¹¹¹ et décrire toute la vie d’Amand en fonction de l’ère de l’Incarnation. Le procédé est revendiqué une génération plus tard quand Réginon rédige sa Chronique (908)¹¹². Constatant qu’il est impossible de faire concorder la durée des pontificats des papes, celle des empereurs romains, et le cycle de Denys le Petit, Réginon conclut que les datations traditionnelles par durées sont fautives – « Il peut arriver qu’un défaut dans l’écriture défigure le nombre des années¹¹³ ». Il conserve comme seul système fiable et unifiant l’ère de l’Incarnation, une technique pratiquée par les hagiographes depuis un siècle et enseignée à Elnone par Milon.

Saint-Hubert d’Andage (937)

26En 937, un hagiographe des Ardennes se livre dans sa Vie de Bérégise, fondateur du monastère d’Andage devenu Saint-Hubert, à une réflexion à voix haute qui rappelle les préoccupations de Milon¹¹⁴. L’hagiographe répond par avance à ceux qui lui reprocheraient d’écrire au x^e siècle la Vie d’un abbé du début du viii^e siècle sans autre source que le témoignage oral. Ce faisant, il va très loin dans l’exposé de son raisonnement chronologique :

Quant à l’époque où vécut cet homme, on se souvient sans hésitation qu’il a habité au palais sous Pépin, ce qui pousse à se demander sous quel Pépin ! puisqu’on lit qu’ils furent trois connus pour avoir été à la tête du duché des Francs d’Austrasie. C’est le dernier d’entre eux, quand s’éteignirent les descendants de la souche de Clovis, premier roi chrétien des Francs, qui avaient été investis par Dieu du gouvernement du royaume, selon la croyance de ceux qui ont écrit l’histoire des rois francs, qui fut le premier de cette souche de rois, qui s’éteint désormais, à être élevé au trône. Comme j’hésitais sur ces sujets, j’ai découvert un document qui avait été placé dans le trésor de l’église et s’y trouvait conservé. L’acte, contemporain de ce vénérable abbé [Bérégise], avait été établi à son nom de la part d’un comte de cette époque nomméGrimbert : il s’agissait d’une donation de vignes à Trèves, vignes qui dépendent aujourd’hui encore du monastère. Après l’avoir examiné, et décrypté avec peine du fait de la difficulté de l’écriture barbare, j’ai compris à la fin que l’acte disait lui-même avoir été rédigé la cinquième année du roi Thierry¹¹⁵.

27Partant d’un synchronisme connu – Bérégise est contemporain de Pépin – l’hagiographe utilise un document d’archive pour en élargir la portée : Bérégise est contemporain de Pépin qui est contemporain du roi Thierry. Une fois la concordance chronologique établie, il se documente sur l’époque du « roi Thierry » à partir d’une source narrative, LHF ou Historia vel gesta Francorum¹¹⁶. L’hagiographe n’est pas particulièrement favorable aux Carolingiens¹¹⁷. La Vie met d’ailleurs en scène une confrontation entre un Bérégise « sans considération aucune pour le prince qu’élevaient une gloire et une puissance de ce monde » et un Pépin ii que le saint reprend pour s’être « soumis au diable après avoir rejeté Dieu¹¹⁸ ». Il ne retrace donc pas une longue histoire des Carolingiens en signe d’allégeance, mais bien en spécialiste, suivant peut-être l’Histoire des Francs carolingienne (ap. 774-av. 787)¹¹⁹ mais en évitant toute mention de victoire militaire (Tétry contre Berchaire ; en Frise contre Radbod). Il comble à grands traits la durée qui sépare 714 de 937, en expédiant le règne de Pépin iii sans mentionner le sacre et celui de Charlemagne sans faire état du titre impérial. Ce qui intéresse l’hagiographe est de faire savoir, comme l’avait fait Milon, qu’il peut justifier sa reconstitution chronologique :

Je suis donc retourné aux volumes où l’histoire des rois susdits est écrite, et j’ai découvert que sous le roi des Francs Thierry, Pépin dit le Jeune, fils d’Ansgise [sic], était à la tête du ducatus des Austrasiens avec un certain Martin. Ce Martin une fois tué par Ébroïn qui était maire du palais, et Ébroïn étant lui-même mort dans l’intervalle, Pépin avait cependant été chargé du gouvernement en premier après le roi ; le même Pépin avait eu une très noble épouse nommé Plectrude, qui lui donna des fils Drogon et Grimoald ; lequel Drogon, devenu duc en Champagne, mourut avant son père. Quant à Grimoald, alors qu’il était un maire du palais au pieux comportement, il fut tué à Liège par l’infâme Raingarius dans la basilique du martyr Lambert. De quelque noble femme, on dit que le même Pépin engendra un fils, qu’il appela Charles en langue vulgaire et qui, devenu un adulte d’un courage farouche, se livra après le décès de son père à d’innombrables massacres d’ennemis et fut partout vainqueur – la puissance d’en-haut l’avait distingué. Après son décès à lui, ils furent deux sur son trône, puisque Carloman et Pépin reçurent le ducatus. Mais Carloman se rendit à Rome et devint moine. Quant aux Francs, ils déposèrent le roi de la souche de Clovis qui avait continué jusque-là à vivre sans noblesse aucune et le tonsurèrent : ils firent de Pépin leur roi. Ce Pépin, surnommé le Bref, homme d’une grande dévotion et d’une grande puissance, fit venir des chantres de Rome et ordonna qu’ils ennoblissent les Églises des Francs. Il fut le père de Charles le Grand, roi très puissant des Francs et de tous les Gaulois, Germains, Saxons et Italiens, et de nombreux autres peuples. On voit donc que c’est à l’époque de ce Pépin, fils d’Ansgise, c’est-à-dire Pépin le jeune que vécut l’homme vénérable [Bérégise], puisque c’est bien pendant qu’il tenait l’Austrasie sous sa direction que Thierry, au nom de qui l’acte dont il a été question a été confirmé, exerçait le gouvernement du royaume. Ce Pépin, comme on le trouve dans son histoire, mourut l’an 714 de l’Incarnation du Seigneur. Nous pouvons en conclure combien de temps s’est écoulé depuis la fondation première de cet établissement, que le religieux prêtre commença le premier à habiter et à créer sous le regard de Dieu et selon Sa volonté : puisque c’est la seconde année du règne d’Otton [i^er], fils d’Henri sur les Saxons, à savoir la 937^e depuis l’Incarnation du Seigneur, c’est donc que se sont écoulées 223 années depuis la mort de Pépin, à l’époque duquel, le bois ayant été coupé, on ménagea la place nécessaire pour l’installation¹²⁰.

28Helmut Reimitz a montré qu’on réfléchissait au ix^e siècle à Saint-Hubert à l’histoire franque¹²¹. La Vie de Bérégise s’inscrit dans la continuité de ces travaux. Elle suit l’histoire franque, considérée comme un tout depuis le baptême de Clovis, et regarde les familles royales se succéder pour situer Bérégise dans une chronologie ferme. L’auteur revendique un traitement libre des sources : il utilise le diplôme comme une source primaire, exploite les gesta regum sans les citer et en s’affranchissant de leur propos politique. Il faut dès lors entendre le long prologue pour ce qu’il est le plus évidemment, une démonstration de compétence intellectuelle : à un endroit où les hagiographes se lamentent si souvent sur leur impuissance et leur petitesse, l’hagiographe de Saint-Hubert explique qu’il est capable de remplir la mission qu’on lui a confiée, parce qu’il maîtrise la chronologie. Il utilise l’AD comme l’outil technique qui coordonne des documents de nature diverse ; elle peut cependant aussi avoir une portée idéologique typique du x^e siècle dans la mesure où elle assure une continuité des Mérovingiens aux Carolingiens, puis à ce duc de Saxe contemporain sous lequel écrit l’hagiographe. Recourir à l’ère de l’Incarnation n’est en effet jamais banal dans les Vies : quand les Annales écrivent AD l’irrésistible succès des Carolingiens aux viii^e et ix^e siècles, la technique a une portée politique légitimiste immédiate ; ce n’est plus le cas au tournant des ix^e et x^e siècles, où l’ère de l’Incarnation renvoie à une lecture plus universaliste de l’histoire impériale.

Interpréter l’histoire par la chronologie

Synchronismes

29Les deux Passions composées à la gloire du martyr de Vienne Didier au cours des années 610 ne disent rien de l’époque à laquelle il a vécu¹²² ; elles s’attacheraient plutôt à dissimuler le contexte historique immédiat, partie par prudence politique, partie du fait de cet éloignement qu’on a qualifié au premier chapitre entre l’hagiographie et l’histoire, la première prétendant révéler l’envers éternel de la seconde qu’elle tient pour une simple chronique événementielle. Le fait est frappant à propos d’un homme victime d’un complot politique et aussitôt célébré, mais révèle une tendance plus générale : une Vie de saint des vii^e et viii^e siècles ne dit jamais d’entrée de jeu sous quel roi il a vécu, mais plutôt comment il a fui le monde – et ce, même s’il a fait carrière à la cour¹²³. La situation change avec la fin du viii^e siècle, quand un hagiographe ambitieux que W. Levison a appelé Donat se met à relire le passé mérovingien où a vécu son héros Hermeland : « Ils étaient nombreux déjà sur toute la surface de la terre, les rois qui avaient soumis leurs cous au joug de la religion chrétienne : la foi de la sainte Église jouissait d’une paix tranquille maintenant que, l’obscuritédes erreurs dissipée, la lumière de la vérité évangélique resplendissait sur tout ce qui obéissait au roi des Francs Clotaire¹²⁴. » Le tableau harmonieux d’un contexte politique favorable à l’expansion de l’Église, avec mention des rois francs valant datation, caractérise des textes rédigés sous le règne de Charlemagne. C’est ce nouveau langage hagiographique qu’Alcuin utilise quand il choisit ca. 801-804 de commencer sa réécriture de la Vie de Riquier par le roi Dagobert. Il est clair qu’il pense moins à la chronologie pour elle-même qu’il ne s’adresse à Charlemagne, dédicataire de l’œuvre commandée par Angilbert abbé de Saint-Riquier :

C’était à l’époque du très glorieux Dagobert, roi des Francs qui brilla de l’éclat de sa puissance dans le siècle et de la noblesse de la religion chrétienne ; car il éleva aux dignités ses grands et confia des honneurs aux serviteurs de Dieu. C’est la raison pour laquelle durant les jours de sa vie, des pères saints commencèrent à construire des monastères en grand nombre tandis qu’on voyait beaucoup de laïcs revêtir l’habit religieux. Parmi eux, Riquier¹²⁵...

30De fait, c’est à partir du règne de Charlemagne que la contextualisation liminaire devient fréquente dans l’hagiographie, dont elle signe l’instrumentalisation politique. Elle est cantonnée à l’incipit et parfois à l’explicit, sans se traduire en date mais plutôt en noms propres, puisque le synchronisme est subordonné à l’évocation d’un âge d’or. Une telle contextualisation est sans rapport par ailleurs, ni avec la qualité de l’information de la Vie, ni avec sa propre chronologie. Par exemple, la Vie de Liutbirga (m. 870), adoptée par une noble Saxonne nommée Gisla, fille du comte Hessi, contient une profusion de détails sur cette famille et ses possessions dans un récit mis par écrit immédiatement après la mort de la sainte (av. 875) ; mais elle ne situe pas autrement l’action dans l’histoire contemporaine que par sa première et de sa dernière phrase, qui se répondent. L’incipit décrit le rôle décisif de Charlemagne dans l’adoption du christianisme par les Saxons ; l’explicit place la mort de Liutbirga sous le règne de son arrière-petit-fils Louis¹²⁶ ; aucun des deux empereurs ne joue de rôle dans l’existence de la sainte, mais l’hagiographe a choisi de saluer ensemble la dynastie carolingienne et la puissance de la famille fondatrice de Wendhausen :

À l’époque de l’empereur Charlemagne, qui porta le premier dans les confins de Germanie le nom de César Auguste, qui soumit au royaume des Francs des nations nombreuses, au nombre desquelles à cette époque la très noble, et très considérablement puissante nation des Saxons, qu’il obtint partie par des guerres, partie par son habileté personnelle et le zèle de sa grande intelligence, et par-dessus tout par des dons abondants, et soumit à la religion chrétienne après l’avoir arrachée aux rites du paganisme, il [Charlemagne] combla de grandes responsabilités un certain Hessi, membre de l’élite des nobles de cette nation, hommes nombreux auxquels il avait donné rang de comtes– il avait reconnu en lui parmi tous les autres un homme qui lui était fidèle¹²⁷.

31L’usage d’une contextualisation liminaire contribue ainsi à la transformation des histoires dynastiques en histoires saintes, nouant l’éloge de tel saint à l’éloge du roi qui a été son patron ou simplement son contemporain. Le phénomène sera donc plus marqué dans « l’hagiographie ottonienne », au sens précis que Walter Berschin a donné à l’expression¹²⁸. Peu après 973, la première biographie de la reine Mathilde (m. 968), épouse d’Henri i^er duc de Saxe et mère d’Otton i^er, constitue un point d’aboutissement de la tendance engagée sous les Carolingiens¹²⁹. Selon Monique Goullet, « le renforcement du contexte historique » caractérise les réécritures des x^e et xi^e siècle en Gaule du nord¹³⁰ et se manifeste notamment par ces « hors-d’œuvre historiographiques », cadres de nos synchronismes liminaires.

32L’historicisation en question, visible car militante, relève du discours idéologique. Elle ne demande pas de compétence technique ; un hagiographe des années 870 n’a pas besoin d’avoir lu Bède pour situer approximativement l’action sous Charlemagne. Mais à partir du moment où l’évolution générique engagée au début du ix^e siècle demande qu’un saint apparaisse dans un contexte politique, et dès lors que l’hagiographie carolingienne relit les temps mérovingiens ou tardo-antiques, les auteurs doivent vérifier par des calculs l’adéquation du contexte qu’ils évoquent avec la vie de leur saint¹³¹. Un tel retour aux Mérovingiens ne pose pas un problème insoluble à l’hagiographe qui s’attaque à la première Vie de Calais d’Anille. La première Vie de Calais l’avait montré croisant, mais seulement au chapitre 7, un « roi des Francs Childebert » parti à la chasse¹³². L’hagiographe carolingien qui pense remettre le texte à l’endroit situe donc Calais dès le prologue « à l’époque de l’excellent roi Childebert¹³³ » et inaugure son remaniement par un long paragraphe de contextualisation :

Le prince en question et son frère Clotaire dirigeaient l’État (respublica) du royaume des Francs et, comme le veut l’usage en de telles circonstances, avaient partagé en deux la puissance royale sur leur royaume, mais de telle sorte que, l’unité étant maintenue dans l’amour fraternel, chacun d’eux exerce le pouvoir sur la partie du royaume que l’autre lui avait transmise. Désireux d’avoir des enfants, ils entreprirent de se marier. Clotaire prit pour reine Radegonde… [long éloge de la sainte reine selon BHL 7048-7049]. Le grand roi Childebert s’unit à Ultrogothe, dont les mérites faisaient une reine vénérable¹³⁴. Et c’est à cette époque que le serviteur du Christ Calais…

33L’hagiographe n’a exploité pour ce paragraphe aucune source d’histoire. Il a simplement déduit de la mention des deux acteurs de la première Vie, Childebert et Ultrogothe, que le Childebert en question est Childebert i^er (m. 558), connu comme époux d’Ultrogothe depuis Grégoire de Tours, donc le contemporain de Clotaire i^er (m. 561) qu’il connaît uniquement par l’hagiographie comme époux de Radegonde. Le reste tient du roman édifiant – les frères s’aiment, les royaumes se partagent de bonne grâce, on ne se marie que pour avoir des enfants – construit sur la base de ce qui pourrait être un tableau généalogique des Mérovingiens. Insistons : l’hagiographe n’intervient pas en érudit pour mentionner une source historique (phénomène qu’on saisira au chapitre « Retour aux sources ») ni au nom de son interprétation religieuse de l’histoire (comme ses collègues du chapitre « Histoire sainte »), mais en témoin moyen d’une mode inaugurée au ix^e siècle dans l’espace franc, qui consiste à planter un décor politique sur la base de synchronismes. Il faut jouer avec des tableaux et des listes, sur le modèle des colonnes parallèles passées d’Eusèbe à Jérôme, mais avec un contenu réactualisé. Pour des Mérovingiens sans numéro d’ordre, il faut un certain sang-froid, comme chez l’hagiographe de Leufroy qui situe le patron de son abbaye sous « le très noble prince Charles Martel, maire du palais [717-741] qui, au temps où le roi Dagobert [iii, 711-715], fils du très glorieux et très juste roi Childebert [iv, 695-711] tenait le royaume des Francs, était responsable de l’État et le gouvernait avec noblesse¹³⁵ ». La colonne a apparemment subi un léger décalage ; tout le monde n’est pas Frédéric de Saint-Hubert. L’une des réécritures de la Vie de Geneviève¹³⁶ après 870 est l’expérience des plus révélatrices en la matière : elle montre en même temps qu’il est désormais courant de nourrir un projet chronologique ambitieux et qu’il est extrêmement difficile de le mener à bien. L’hagiographe ne modifie pas la tradition mérovingienne, sinon pour dire à quel moment a vécu Geneviève au cours du v^e siècle :

… Il est bien vrai que nous ignorons le jour précis de sa naissance ; nous pouvons cependant déduire des histoires des anciens que c’est à l’époque des empereurs Honorius [m. 423], qui régnait en Occident, et Théodose [ii] le jeune [m. 450], qui régnait en Orient, qu’elle vit si heureusement le jour dans la paroisse de Nanterre, où demeuraient son père Sévère et sa mère Gérontie. Et bientôt après, Dieu voulut que le saint évêque d’Auxerre Germain qui se rendait en Bretagne, révélât à bien des gens qu’elle serait pour toujours la servante du Christ, conservant intacts son corps autant que son esprit. Croissant en taille comme en droiture de comportement, elle demeura pourtant chez ses parents depuis cette époque jusqu’à celle de Valentinien [iii, m. 455], où l’empire romain connut une fin précipitée sur le territoire de la Gaule, quand les Francs s’y emparèrent du pouvoir par la violence et nommèrent la région d’après leur propre nom. Elle était déjà jeune fille naturellement quand elle fut par la suite consacrée par l’évêque de Chartres Vilicus ; elle resplendit d’innombrables vertus et miracles du vivant des saints prélats de Reims Nicaise, qui reçut la couronne du martyre sous la violence des Huns, puis Remi, c’est-à-dire sous les rois des Francs Childéric, Clovis [m. 511], jusqu’à l’époque du roi Clotaire [I^er m. 561] et de Childebert [I^er m. 558], époque à laquelle son âme reçut la grâce, une fois déposée la fragile enveloppe de son corps, de passer la porte du paradis.

34Les suites homogènes sont correctes, soit la succession d’Honorius à Valentinien iii d’une part, la succession des rois francs de l’autre, et même, avec des lacunes entre Nicaise et Remi, l’enchaînement de la liste épiscopale rémoise, bien qu’on situe plus volontiers le martyre de Nicaise sous les Vandales (ca. 406) que sous les Huns (ca. 451). Pour l’encadrement de l’existence terrestre de Geneviève en revanche (ca. 420-500/502), il y a au moins vingt ans de décalage ; un moindre mal si on veut, en même temps qu’un curieux aveu d’impuissance à propos d’une sainte qui fréquente avec Childéric, Germain d’Auxerre, Clovis et Clotilde, des personnages d’une certaine notoriété. Il n’y a pas besoin de critiquer la formation reçue par l’hagiographe ; un excellent intellectuel comme Thierry de Saint-Trond échoue lui-même dans la deuxième moitié du xi^e siècle quand il veut commencer sa nouvelle Vie de Bavon par un synchronisme inconnu de la tradition antérieure. Bavon est un disciple de l’évêque Amand, que son propre dossier met en relation avec les rois Dagobert (m. 638) et Childéric ii (m. 675)¹³⁷ :

Le glorieux athlète de Dieu Allowinus, surnommé Bavon, que Dieu a élu par avance et prédestiné avant les siècles, né de la race des princes des Francs et héritier des ducs des Austrasiens, naquit et fut élevé au pagus de la Hesbaye – lieu fameux ! – en Gaule Belgique, tandis que Pélage [ii, 579-590] prédécesseur du bienheureux Grégoire, présidait au pontificat universel, que gouvernait Justin le jeune [Justin ii, 565-578], et que Clovis [sic, m. 511] régnait sur le royaume de Francie¹³⁸.

35On pourrait penser que Thierry ne date pas à proprement parler l’existence de Bavon ; il dit la réalisation du plan de Dieu à travers la succession des dynasties franques et la distinction de sa région de la Hesbaye où se trouve Saint-Trond ; il écrit surtout en nostalgique d’un passé englouti¹³⁹, où « Clovis » pourrait incarner la perfection d’une monarchie catholique. L’hagiographe cependant n’a pas énuméré les noms d’une façon arbitraire. Il s’est servi des tables de concordance du type de celles dont a parlé Milon, et qui essaient, le long d’une ligne AD, de conduire des histoires parallèles des papes et des empereurs. De fait, en introduction comme en conclusion, il met en rapport, avec la même approximation, les empereurs de Byzance, les papes, et l’existence de Bavon :

... la glorieuse assomption [de Bavon] à l’honneur de l’éternité eut lieu le premier jour des calendes d’octobre [1^er octobre], trois ans moins quarante jours après sa conversion l’an 631 de l’Incarnation du Seigneur, tandis qu’Heraclius [614-640] présidait à l’empire romain et Martin [649-655] au pontificat universel, sous le règne de notre Seigneur Jésus Christ, avec le Père et le Saint Esprit pour l’éternité des siècles des siècles¹⁴⁰.

36En dehors de l’aberration initiale qui voit intervenir Clovis, l’hagiographe donne de son mieux une fourchette raisonnable, sans intention affabulatrice, mais en comptant sur les listes les plus complètes dont il peut disposer, celles des papes et des empereurs. Comme l’histoire des Mérovingiens n’a pas été écrite sous cette forme standardisée des listes chronologiques, il se trompe de cinquante ans quand il écrit à six siècles de distance. Reste pour nous le réflexe essentiel, qui lui fait inventer par déduction les dates de Bavon. Il n’est pas le seul¹⁴¹ ; vraisemblablement au cours du x^e siècle, des clercs se sont émus qu’à Vérone, l’existence de l’évêque Zénon soit située dans un passé d’opérette, tiré des Dialogues, où le saint croise « un roi Gallien ». On trouve dans la version liturgique de la Vie la correction qui s’impose, dont on voit rapidement comment elle a été obtenue : « Aux jours de l’empereur Gallien, qui vient dans la liste de succession des empereurs en vingt-septième position, et à l’époque où le très vénérable Denys était à la tête de l’Église romaine, le vingt-sixième depuis le bienheureux apôtre Pierre¹⁴²… »

37À force d’exemples, on peut en effet reconstituer les méthodes et constater que les difficultés techniques restent pour beaucoup d’auteurs insurmontables. Pour l’analyse historique, il est aussi utile de qualifier le moment et l’endroit où survient ce réflexe de la date. L’évolution de la Passion de l’évêque de Trente Vigile vient confirmer que le goût de la date caractérise les royaumes francs avant l’Italie¹⁴³. Vigile, évangélisateur de Trente, Vérone et Brescia, a été lapidé par des païens dont il avait jeté l’idole dans une rivière. Son corps est rapporté triomphalement à Trente après quoi un hagiographe a conclu sa Passion par les dates qui intéressent la communauté locale : « Évêque de la cité de Trente pendant douze ans, le saint évêque Vigile mourut le 6 des calendes de juillet [26 juin] sous le consulat de Stilichon et le règne de notre Seigneur Jésus Christ, à qui l’honneur et la gloire aux siècles des siècles¹⁴⁴... ». Cette conclusion est identique aux variantes orthographiques près dans les Passions BHL 8602f et BHL 8603, mais dans le texte édité par les Bollandistes, la datation a été modifiée : « Le bienheureux Vigile évêque de la cité de Trente mourut pour finir en martyr glorieux, à l’époque du règne des empereurs Théodose et Honorius, sous le consulat à Rome de Stilichon, comme le pape Hormisdas tenait le siège apostolique, mais sous le règne de notre Dieu et Seigneur Jésus Christ… pour l’éternité des siècles des siècles¹⁴⁵. » Les détails qui intéressent la commémoration liturgique (obit) et l’histoire locale (durée d’épiscopat) ont donc disparu au profit d’un cadre chronologique impérialo-chrétien entre le ix^e siècle où la Passion est diffusée au nord des Alpes et la copie du légendier source des Acta sanctorum au xii^e siècle. L’intervention est plus que maladroite : faire coïncider le consulat de Stilichon (400 ; 405) avec les empereurs Théodose (m. 395) et Honorius (m. 423) ne pose pas trop problème, mais l’arrivée du pape Hormisdas (514-523) s’explique mal. Bien qu’il ne soit donc pas un spécialiste de chronologie, l’auteur a cru nécessaire de situer Vigile de Trente au cours de l’Antiquité tardive, alors que son premier biographe avait trouvé la chose inutile. Une telle correction traduit une évolution dans la conception de l’hagiographie, dont le discours se rapproche de celui de l’histoire, y compris chez des auteurs qui ne pratiquent pas l’hagiographie documentaire. La naissance de ce réflexe peut être datée de la fin du viii^e siècle grâce à l’indice offert par l’usage de l’ère de l’Incarnation.

Une célébration de la monarchie carolingienne (ix^e s.)

38Les années 780-830 voient l’apparition d’une génération d’auteurs qui, après le modèle précoce de la Vie de Ceolfrith¹⁴⁶, utilisent l’annus Domini pour les deux dates qui peuvent faire l’objet d’une commémoration spécifique, c’est-à-dire une fondation¹⁴⁷ et surtout la mort du saint. Les premières occurrences d’obit AD sont classées ci-dessous par ordre chronologique de rédaction ; on ne s’étonnera pas de retrouver ce Willibald qu’on a supposé lecteur de Bède, parmi les premiers hagiographes qui utilisent la technique :

– av. 786 : obit de Boniface AD 755¹⁴⁸ (sic)
– ca. 780-800 : obit d’Ermin de Lobbes le 7 des calendes de mai 737¹⁴⁹
– ca. 780-810 : obit de Vulfran le 13 des calendes d’avril 720¹⁵⁰
– 822-823 : obit de Benoît d’Aniane le 3 des ides de février 821¹⁵¹
– ap. 821-av. 829 : obit d’Alcuin le 14 des calendes de juin 804¹⁵²
– apr. 827, ca. 835-840 : obit de Denis le 7 des ides d’octobre 96¹⁵³
– ca. 839-849 : obit de Liudger le 7 des calendes d’avril 809¹⁵⁴.

39Pour presque tous ces textes, il s’agit finalement d’utiliser le calendrier annalistique qui a cours pour dater un décès récent de l’année en plus du jour et du mois : même si c’est aller contre les habitudes hagiographiques, la démarche n’est pas révolutionnaire. Mais donner la date de mort d’un saint des temps apostoliques dans la Passion de Denis (BHL 2175) fait de cette réécriture un cas exceptionnel – aucun des deux textes antérieurs, BHL 2171 et BHL 2178, ne contenait la précision. Hilduin donne de plus une ampleur inédite au procédé :

Leur [celle de Denis, Rustique et Éleuthère] très glorieuse et mémorable passion… f ut célébrée le 7 des ides d’octobre [9 octobre],l’an 96 de l’Incarnation de notre Seigneur Jésus Christ, la 64^e depuis Sa Passion, alors que le très bienheureux Denis était âgé d’environ 90 ans, et que l’empire du très cruel César Domitien entrait dans sa 16^e année. La punition divine poursuivit ce dernier sans aucun retard, comme cela avait été le cas, après le meurtre des apôtres, de Néron dont il était le double : frappé, il perdit comme de juste d’une façon déplorable la vie avec son principat tyrannique¹⁵⁵.

40Le fait qu’Hilduin désigne Domitien comme la « doublure » (portio) de Néron signale le recours à l’Histoire ecclésiastique, car l’expression vient de Tertullien via Rufin¹⁵⁶, que répète Fréculfe¹⁵⁷. L’Histoire ecclésiastique suffit encore pour savoir que Domitien a succédé à son frère Titus, mais pas pour fixer leurs dates de règne : d’après les résultats auxquels Hilduin parvient, il a utilisé les chroniques de Bède (ou un dérivé du type Chronicon universale) qui placent la mort de Tite (pour nous AD 81) en 4033 AM et celle de Domitien (AD 96) en 4049 AM. Domitien est donc mort en 4049 AM-3952 AM = 97 AD, avec l’année d’hésitation inhérente à ce type de calcul. Et puisque la mort de Domitien est la punition immédiate de la passion qu’il a infligée à Denis, Denis est mort en 96 AD. Dans tout le reste de la Passion, Hilduin utilise les rapprochements habituels – Paul est venu à Athènes « à l’époque où régnait l’empereur Claude¹⁵⁸ » ; Denis arrive à Rome après le martyre de Pierre et Paul « la 14^e année » du règne de Néron¹⁵⁹ – mais il a adopté la nouvelle mode d’un décès solennisé AD. Contrairement aux hagiographes de Fontenelle, il n’a pourtant aucun document à mettre à profit.

41Les autres dates données AD dans les Vies du début du ix^e siècle, sont les dates fondatrices, fondations d’églises à proprement parler, translations inaugurant un culte, points de départ ou dates de naissance symboliques. L’une des plus précoces est, ca. 790/818-820¹⁶⁰, la fondation de Fulda par Sturm au lieu-dit Eihloha, donné par le roi Carloman à la demande de Boniface (cap. 12). Sturm, avec sept frères, « se rendit dans ce lieu où est aujourd’hui placé le monastère et, l’an de l’Incarnation du Christ 744, comme régnaient sur le peuple des Francs les deux frères Carloman et Pépin, à la 12^e indiction, au premiermois, en son 12^e jour, entra dans le lieu saint que Dieu avait prédestiné longtemps auparavant¹⁶¹ ». L’hypothèse que la date est surtout inspirée par la mention des deux rois carolingiens semble s’imposer. Elle est confirmée par la Vie du missionnaire Willehad, évêque fondateur de Brême (m. 789), dans laquelle, vers 838-855, la conversion des Saxons et des Frisons du pagus Wigmodia grâce à la prédication de Willehad est datée « AD 781¹⁶² ». La date de 781 n’est pas celle de la consécration de Willehad, ni celle de la fondation du siège épiscopal. Elle est donnée de fait par l’hagiographe comme une cheville qui lui permet de rattacher l’évangélisation de la région entre Elbe et Weser (pagus Wigmodia) à un dessein de Charlemagne, et d’intégrer ainsi la région à une « Europe » impériale et chrétienne. Le chapitre 5 fait commencer l’histoire avec le « très glorieux roi des Francs Charles [Charlemagne] » qui travaille sans relâche à convertir des Saxons infidèles quand il entend parler de Willehad. Charlemagne mandate alors le saint, dont il a éprouvé la foi et les bonnes mœurs : « il [Charlemagne] l’envoya au pagus appelé Wigmodia pour qu’avec l’autorité royale, il y établisse des églises... ». Willehad accomplit donc un ministère reçu d’un roi, qui devient empereur :

Ce ministère reçu avec dévotion, il [Willehad] le mena à bien le plus soigneusement possible… si bien qu’en deux ans, les Saxons comme les Frisons qui demeuraient dans la région qu’il avait parcourue promirent tous, les uns comme les autres, de devenir chrétiens. Ce fut donc fait l’an de l’Incarnation du Seigneur 781, la 14^e du règne de ce prince Charles, qui n’avait pourtant pas encore été élevé au faîte sublime de l’empire. Il fut par la suite consacré à Rome de la main du très respectable pape Léon la 34^e année de son règne, et l’Église du Christ fondée en Europe le reçut comme empereur, pleine à la fois d’honneur et d’allégresse¹⁶³.

42Le chapitre continue sur un ton encore plus solennel par une célébration de la translatio imperii¹⁶⁴, conclue par un retour aux questions pratiques de Willehad : « C’est donc à l’époque de son règne que le serviteur de Dieu Willehad commença à construire des églises en Wigmodia... » Comme dans la Vie de Sturm – et tant d’autres Vies de la première moitié du ix^e siècle – l’apparition de l’annus Domini vient en fait donner de l’importance à un événement qui mêle le saint à la célébration de la politique pippinide ou carolingienne. Sans la Vie de Willehad, on pourrait penser qu’il s’agit d’un effet secondaire de l’utilisation de sources diplomatiques – c’était le cas à Fontenelle, cela pourrait être le cas pour Sturm. Mais la Vie de Willehad permet de saisir la dimension idéologique intrinsèque au système de datation : la date AD coïncide avec un moment de célébration politique au cœur de la Vie¹⁶⁵. À la même époque, l’usage que Jonas d’Orléans fait de l’AD dans sa réécriture de la Vie de l’évêque Hubert prouve qu’il s’agit fort peu de dater un événement et davantage de magnifier l’intervention des Carolingiens dans la vie de l’Église. La réécriture est motivée par l’organisation récente de la translation d’Hubert, de son siège de Liège vers le monastère d’Andage (825) ; mais est-ce bien elle qu’on situe en 813, ou l’arrivée au pouvoir de Louis fils de Charles ?

L’an de la très-bienheureuse Incarnation de notre Seigneur Jésus Christ 813, après que le très renommé empereur Charles, très victorieux, très pieux auguste, a été délivré des préoccupations humaines, lui qui dilata en tout sens les territoires du royaume des Francs et accrut à l’intérieur de ses limites la gloire du Christ – lui qui dissipa surtout avec grande vigueur l’aveuglement de nations nombreuses et les rendit à l’éclat de la lumière et de la clarté après les avoir arrachées aux ténèbres profondes – son glorieux fils Louis prit heureusement après lui le gouvernement impérial qui lui était dû et que Dieu lui avait confié. Car il convenait que le Christ établît à la tête de son empire un prince si bon et si capable que non seulement resplendirait en lui le modèle du gouvernement impérial de ses ancêtres, mais qu’il serait aussi pour tous ses sujets un excellent exemple de vertus à imiter puisqu’il brillait par la noblesse de son esprit, sa prudence singulière, l’innocence de ses mœurs¹⁶⁶...

43Ce n’est là que le tout début d’un passage qui inaugure l’une des pages les plus éloquentes sur ce que « réforme de l’Église » signifie au début du règne de Louis le Pieux. Louis donc, que l’évêque Walcaud de Liège aide de son mieux, souhaite relever le monastère d’Andage où la vie canoniale a dépéri ; des moines sont installés, ils réclament les reliques d’Hubert, transfert auquel consentent le métropolitain dûment consulté et l’empereur lui-même à l’occasion des conciles d’Aix. « La 16^e année de son ordination [celle de Walcaud], en l’an 825 de l’Incarnation du Seigneur ¹⁶⁷ », la translation peut avoir lieu. Dans une Vie où seuls apparaissent les dénombrements habituels, repris par Jonas à la première Vie, les deux dates AD sont ainsi celles qui correspondent à l’accomplissement bénéfique de la volonté impériale¹⁶⁸.

Ère de l’Incarnation et dessein divin universel

44La lecture de Bède a mis en valeur la portée religieuse inhérente à l’ère de l’Incarnation. Certes, elle sert à l’intérieur du royaume carolingien à scander le temps politique mais elle a par nature une valeur universelle. Si les Carolingiens l’utilisent, c’est entre autres parce qu’elle sert à signifier qu’ils ont été placés par Dieu à la tête du peuple élu pour mener à bien la christianisation du monde, parce qu’ils prennent la suite de l’empire romain chrétien¹⁶⁹. Il n’y a donc pas de raison pour que l’ère de l’Incarnation ne soit utilisée que dans le contexte franc, même si elle n’apparaît ailleurs qu’avec parcimonie¹⁷⁰. L’usage qu’en fait Paul Diacre conforte sa signification catholico-impériale fondamentale¹⁷¹. L’historien ne donne qu’une seule date AD dans son Histoire des Lombards rédigée à la fin des années 780, au moment de présenter l’entrée des Lombards en Italie sous les allures d’une entrée en Terre promise. Tout y est, l’exil après l’exode, la Pâque et même Moïse sur le Mont Nébo :

Laissant la Pannonie, les Lombards s’étaient donc avancés avec leurs femmes, leurs enfants et tout leur bagage, pour prendre possession de l’Italie. Or ils étaient demeurés en Pannonie 42 ans. Ils en sortirent au mois d’avril, à la première indiction, le lendemain du saint jour de Pâques qu’on fêtait cette année, selon le calcul du comput, le jour même des calendes d’avril, comme 568 années s’étaient déjà écoulées depuis l’Incarnation du Seigneur. Comme le roi Alboin était donc parvenu aux frontières de l’Italie avec toute son armée mêlée à la masse du peuple, il monta sur le mont qui domine ces confins et contempla d’en haut la partie de l’Italie qu’il pouvait apercevoir¹⁷².

45En ce moment unique où ils prennent la suite de l’histoire romaine, les Lombards peuvent prétendre au titre de peuple élu. Ils quittent alors le régime d’une histoire seulement nationale, évaluée en durées relatives et intervalles, pour entrer dans l’histoire envisagée dans une perspective catholique, à la fois universelle, providentielle et potentiellement impériale. L’interprétation paraîtra moins audacieuse quand on aura lu ce que le même Paul Diacre avait dit de l’AD dans son Histoire romaine. L’Historia romana est présentée par son auteur comme une réponse à la demande d’Adalperge de Bénévent de disposer d’une version christianisée du Bréviaire d’Eutrope, qui s’arrête avec Constantin : « ... Outre son extrême brièveté, ce texte t’a déplu parce que ce païen n’a fait aucune mention de l’histoire divine et de notre religion¹⁷³. » Paul Diacre se propose donc un double travail : tout en continuant l’histoire de Rome jusqu’en 553, il l’« accorde » (consonam reddidi) avec l’« histoire très sainte », autre nom de la Révélation. Ce propos passe entre autres choses par un ajustement des usages de datation. La première mention de l’annus Domini coïncide avec la mort de l’empire d’Auguste, datée selon la triple perspective de la fondation de Rome (ab urbe condita 1209), du principat fondé par Jules César (a Gaio 570) et de l’Incarnation (AD 475)¹⁷⁴. Paul Diacre explicite alors ce qui sera son principe directeur dans son dernier livre :

Puisque l’empire s’est interrompu dans la Ville de Rome, il me semble plus commode et plus pratique de suivre le fil du calcul en fonction des années de l’Incarnation du Seigneur, moyen plus facile de donner à comprendre à quel moment unévénement s’est produit. En AD 492, au décès de Zénon, Anastase revêtit la pourpre : il prit le 47^e rang au nombre des rois. C’est lui qui souilla de l’ordure de l’hérésie d’Eutychès l’honneur de l’empire romain¹⁷⁵.

46En vérité, Paul n’utilise plus l’année de l’Incarnation qu’à deux reprises dans le reste du texte. Il a dit l’essentiel en parlant de son changement de méthode : une rupture est survenue en 476 et les hommes qui continuent à porter le titre impérial en Orient n’en sont pas dignes. L’ère nouvelle, qui justifie qu’on passe d’une chronologie ab urbe condita à l’AD, dépend d’un rapport religieux à l’exercice du pouvoir, et plus d’une succession institutionnelle – ni d’une origine ethnique d’ailleurs.

47Les hagiographes qui utilisent l’AD le font donc aussi en pensant à cette histoire longue de l’empire chrétien, surtout constantinien. Au milieu d’une série de textes qui voient les hagiographes revenir au passé impérial, la Vie d’Hélène d’Almann de Hautvillers (av. 882) se distingue par la complexité de sa construction et l’ambition de son propos historique¹⁷⁶. Almann célèbre en Hélène, mère de Constantin, celle qui a découvert la vraie Croix, mais aussi une figure de l’Église. Après qu’il a raconté d’après Orose les débuts du règne de Constantin, il conclut son bref rappel historique par un décompte solennel et utilise alors seulement l’ère de l’Incarnation pour saluer avec Hélène et Constantin, les fondateurs de l’empire chrétien : « Constantin, le 34^e empereur depuis Auguste, prit les rênes de l’empire l’an 1069 depuis la fondation de la Ville, qui fut l’année 305 de l’Incarnation du Seigneur. Et c’est ainsi que la bienheureuse Hélène devint mère et maîtresse non seulement de la Ville mais encore de l’univers entier ; à juste titre, puisque c’est elle qui devait retrouver pour le monde le bois de la vie par la grâce de Dieu¹⁷⁷. » Almann exprime ici la conviction qui fonde l’hagiographie, d’une rencontre entre l’histoire du monde (histoire de Rome) et les buts de la Providence (histoire de l’Incarnation) à travers des individus (Hélène et Constantin). Pour établir sa chronologie, il dépend toujours d’Orose : « L’an 1061 depuis la fondation de Rome, Constantin fut le 34^e à recevoir les rênes de l’empire, qu’il tint de son père Constance et conserva seul trente et une années durant pour le plus grand bonheur¹⁷⁸. » Il ajoute au synchronisme fondateur qui associe Constantin à la redécouverte de la vraie croix, la datation selon l’Incarnation propre à l’idéologie carolingienne : la naissance d’un empire chrétien a du sens dans la perspective d’un dessein divin, puisque l’empire est le moyen de rendre le Salut vraiment universel.

48Dans ce récit eusébien dans l’esprit, qui associe l’empire à la propagation de la foi, Constantin est un symbole important, mais le règne d’Auguste aussi prend la dimension d’un règne providentiel : Auguste est le premier à avoir réuni les circonstances favorables à l’Incarnation. De fait, l’annus Domini est datée d’Auguste. Le même sujet, qui vient combiner idéologie impériale et histoire de l’Église, est traité avec une certaine application par Hucbald de Saint-Amand vers 885. Hucbald, élève de Milon et son successeur comme écolâtre d’Elnone, montre que la réflexion chronologique était bien enseignée à Saint-Amand comme une technique d’écriture hagiographique. Comme Milon, Hucbald part du Liber de Bède et de textes d’histoire, peut-être traduits en calendriers synoptiques¹⁷⁹ ; il ne dispose pas cependant de documents d’archive puisqu’il écrit une Passion de Cyr et Julitte qui ont vécu au début du iii^e siècle. Sans aucune nécessité, Hucbald remonte à Auguste, c’est-à-dire à Jésus¹⁸⁰ :

Au commencement du sixième âge qui se déroule à présent – cet âge que le Seigneur Jésus Christ, vrai Dieu et homme a bien voulu sanctifier par sa venue la 42^e année du gouvernement impérial d’Octavien César Auguste – après avoir dirigé cet empire qu’il tint 56 ans durant selon la volonté de cette Paix en personne alors manifestée dans la chair, un empire pacifié sur tout le pourtour de l’océan puisque tous les peuples avaient été assujettis à une paix unique, et avoir détenu le pouvoir souverain sur toute la surface de la terre, Auguste quitta cette puissance impériale. Parmi ses successeurs, Aurelius Alexandre vint après lui, vingtième empereur – deux cent vingt-six ans, à peu de chose près ¹⁸¹, s’étaient déroulés depuis la naissance du Seigneur. Comme les Églises connaissaient une très grande persécution, ce fut l’époque d’illustres martyres, combats que livrèrent les soldats du Christ par piété : et en échange des supplices qu’ils endurèrent, ils reçurent de Dieu la couronne d’immortalité. Le bienheureux père Callixte est de ce nombre, le seizième après le très bienheureux Pierre prince des apôtres¹⁸²...

49Hucbald est un auteur subtil, qui réécrit sans copier ; on entend bien cependant sa dépendance à l’égard du Liber de ratione temporum¹⁸³. Pour le reste, il semble avoir fait ses propres calculs. Dans les outils de chronologie systématique développés après le couronnement impérial de Charlemagne et édités par A. Borst, on trouve le bon matériau – « D’Octavien Auguste jusqu’au Christ, 42 ans. Il [Auguste] régna 14 ans de la naissance du Seigneur jusqu’à Tibère. Le total de ses années de règne est de 56 ans¹⁸⁴ » – les empereurs rangés en listes, avec les durées de leurs règnes. Dans l’édition de Borst cependant, la somme des durées atteint 228 années entre la naissance du Christ et le règne d’Alexandre¹⁸⁵. L’étonnant n’est pas la compétence qu’Hucbald partage avec d’autres bons élèves, mais l’usage qu’il fait de la chronologie. Alors que les tables, comme les Chroniques qui les inspirent, composent des histoires continues du monde, de l’empire romain puis de l’empire carolingien, Hucbald renvoie toute histoire à l’an zéro de l’ère chrétienne, date de naissance d’une histoire de l’Église fondée sur la succession apostolique. Auguste n’a aucun rapport avec Cyr et Julitte, mais l’Incarnation inaugure le sixième âge qui est celui des saints, et l’empire pacifié qui permet l’universelle Église. Dans l’œuvre d’Hucbald, la Passion de Cyr et Julitte est précoce (av. 885 ?) ; trente ans plus tard, dans le contexte d’une vacance du trône impérial carolingien, Hucbald date sa Passion de Rictrude de la seule date qui tienne, la seule date universelle, « 907 AD¹⁸⁶ ».

50Ces essais savants montrent qu’il devient peu à peu normal d’appliquer l’ère de l’Incarnation, référentiel universel, à des époques qui l’ignoraient. L’outil est commode, et il renvoie désormais aussi à un climat impérial. L’auteur de la Passion des martyrs Savin et Cyprien¹⁸⁷ – ce pourrait être un pastiche de Passion épique tant les clichés s’y accumulent – place ainsi crânement l’actiondans un v^e siècle d’opérette qualifié par une datation romano-antique jumelée à la datation universelle, « l’année de l’Incarnation du Seigneur 458, la sixième année du consulat de Ladicius et Maximus à Amphipolis, cité d’Italie¹⁸⁸ ».

L’annus Domini dans l’école hagiographique de Naples

51La lecture la plus exhaustive possible des Vies et Passiones rédigées en Italie entre le viii^e et le ix^e siècle conduit à penser que l’ère de l’Incarnation n’est pas utilisée avant la création de ce qu’on appelle « l’école hagiographique de Naples », la « plus riche de toute l’Italie méridionale » sous l’évêque Athanase ii (875-898)¹⁸⁹. La production de cette école se caractérise par l’abondance des traductions du grec dans un milieu bilingue, le recours à des variantes du prosimetron et la domination des Passions sur les Vies. Les textes sont, de ce fait, dans leur majorité, imperméables aux dates, puisque les hypotextes grecs n’en contiennent pas. Les exceptions sont signifiantes, mais très peu nombreuses. Elles font apparaître la même scansion que dans le monde franc, soit une utilisation politique pro-carolingienne de l’ère de l’Incarnation au ix^e siècle, suivie par une interprétation plus universaliste et/ou impériale au x^e siècle.

52Le tableau fait apparaître la règle, soit l’absence de l’ère chrétienne dans l’hagiographie italienne, et deux exceptions. La première est due à l’évêque Athanase ii, auteur d’une traduction, conservée de façon fragmentaire, qui se distingue par son incipit en forme de date : « Vers l’an de l’Incarnation du Seigneur 521 selon les Latins, la cinquième du règne de Justin l’Ancien qui gouvernait l’empire romain depuis Constantinople, le pape Jean agissant en qualité de prince des apôtres tandis que Jean n’en était pas moins patriarche de Jérusalem, Euphraise celui d’Antioche et Timothée celui d’Alexandrie, le très-juste Helesbas régnait sur la cité d’Axoum dans les provinces d’Éthiopie¹⁹⁰ ». L’énumération des noms vient de la version grecque, qui place l’action « la cinquième année du règne impérial de Justinien Ami du Christ, à la deuxième indiction ». Athanase ii a ajouté le pontificat du pape Jean et surtout « l’année 521 AD selon les Latins » : il a donc traduit le système de datation grec dans l’esprit de ce que pratique l’école de Naples, soit une traduction selon le sens et non selon la lettre. C’est une forme d’acculturation, capable d’intégrer Arethas dans le sanctoral latin. Au même moment, le même Athanase ii commande à un hagiographe qu’on peut identifier avec Guarimpotus la Vie de son oncle et prédécesseur Athanase i^er (849-872)¹⁹¹. Dans cet essai, unique dans le contexte napolitain, d’hagiographie contemporaine, l’auteur commence par une date selon l’année de l’Incarnation¹⁹². Une lacune empêche de comprendre ce qui s’est produit cette remarquable année 835 pour Sergius quidam uir, père d’Athanase ; ce n’est pas la naissance du saint (831)¹⁹³, ni l’élévation de Serge au duché de Naples (840-846). Les nombreuses autres dates d’un récit qui cite papes, rois et empereurs byzantins sont pour le reste données à la romaine, et toujours avec le même détachement hagiographique : le lecteur ignorera par exemple la date d’élection ou de consécration d’Athanase (850) et jusqu’à l’année de sa mort, alors que le jour en est soigneusement indiqué¹⁹⁴ après récapitulation des durées notables¹⁹⁵. La datation Anno Domini est donc une formule inaugurale prestigieuse sans utilité pratique. Elle se comprend dans un texte destiné à commémorer la fidélité des ducs à l’égard des Carolingiens d’Italie (Le duc Serge et Athanase son fils sont présentés comme des fidèles de Louis le Pieux et de Lothaire i^er puis de Louis ii¹⁹⁶.) et plus largement la politique desdits Carolingiens. Louis ii est notamment loué pour ses expéditions militaires contre les musulmans.

53Il faut attendre le milieu du x^e siècle pour observer une utilisation plus régulière de l’ère de l’Incarnation à Naples. La réécriture de la Passion de Potite par un moine anonyme de Saint-Potite de Naples raconte comment l’enfant-modèle a converti son propre père païen avant de mourir sous la torture sous Antonin¹⁹⁷. Le nom d’Antonin mis à part, la première Passion n’avait pas de cadre historique ; or, comme l’a bien noté Thomas Granier, le moine reconstruit ce contexte sitôt après son prologue : « C’était sous le règne d’Antonin quatorzième empereur des Romains, c’est-à-dire la 166^e année de l’Incarnation du Rédempteur, quand commença, à travers la terre entière, la quatrième persécution des chrétiens depuis Néron¹⁹⁸. » Dans un tiers des textes de Pierre Sousdiacre (actif ca. 930-962), on trouve une date AD.

54Dans quatre cas sur cinq cependant, Pierre Sousdiacre utilise la même formule, toujours pour placer Dioclétien vers 290. Et si l’utilisation se fait plus fréquente, elle n’en reste pas moins strictement limitée aux paragraphes d’introduction qui plantent le décor. L’ère de l’Incarnation inscrit l’événement de la passion d’un martyr dans l’histoire du Salut, ce n’est pas une technique pour se repérer dans l’histoire politique. Cette utilisation peu fluide de l’AD est importante parce que l’auteur est par ailleurs le plus intéressé de tous les hagiographes napolitains par les questions de chronologie : pour résumer simplement les observations d’Edoardo D’Angelo, Pierre se sert de la Chronique de Jérôme et du Liber pontificalis pour donner des synchronismes en prélude à ses textes¹⁹⁹. Dans la Passion des saints Cyr et Jean qu’il a entamée par la formule automatique de l’année 290 AD, Pierre Soudiacre prend par exemple le temps de camper le partage du monde entre Dioclétien et Maximien puis de dire qui étaient les évêques contemporains du pape martyr Marcellin à partir des informations contenues dans la Chronique de Jérôme²⁰⁰. Ce sont les repères utiles pour savoir dans quel contexte géographique et historique s’est déroulée l’existence du médecin Abbacyrus/Cyr²⁰¹. Le procédé est suffisamment récurrent²⁰² pour qu’on puisse parler d’une technique appliquée consciemment et détailler, par exemple à partir de sa Passion de Marguerite, comment l’hagiographe du x^e siècle construit une armature chronologique. L’AD, à portée idéologique et esthétique, est combinée à Jérôme et Bède pour former un contexte²⁰³. Il ajoute le martyre du pape Marcel sans citer les mots du Liber pontificalis, mais dans le respect de sa chronologie. Ce long chapitre n’aboutit cependant pas à la conclusion attendue : Marguerite ne croisera jamais Dioclétien, elle vit seulement à cette époque des persécutions qui explique qu’elle soit confrontée à l’abominable Olibrius. En rappelant une vérité historique jalonnée de noms et de dates connues, Pierre est en fait en train de donner une vraisemblance au martyre de la jeune fille : il a existé une époque attestée où les chrétiens, et même les papes, mourraient par milliers.

Le cours de la 290^e année depuis l’Incarnation du Seigneur et Sauveur s’écoulait ; Dioclétien, fils d’un secrétaire dalmate, tenait les rênes de l’empire romain et exerçait un gouvernement extrêmement cruel. La première année de son règne impérial, il s’associa pour partager sous pouvoir souverain un homme sans droiture ni religion, ce Maximien surnommé Hercule [Jérôme, Chronique, p. 225]. L’un et l’autre ennemi des chrétiens, ils se mirent à exercer sur eux la plus violente cruauté… Durant la 19^e année de son gouvernement impérial, Dioclétien en Orient, Maximien en Occident, ne cessaient de détruire les églises et d’anéantir les chrétiens. Mais, par le jugement du Dieu tout-puissant, Dioclétien à Nicomédie et Maximien à Milan, abandonnèrent la dignité impériale durant la deuxième année de la persécution. Une fois la fièvre de persécution excitée, avec sa cruauté, elle ne cessa cependant pas jusqu’à la septième année de Constantin, fils d’Hélène, au point de passer les côtes de l’océan et de faire succomber là-bas des hommes nombreux, sous différentes peines [Bède, Liber de ratione 66, l. 1366-1379]. C’est en ce temps-là que Marcel était pontife apostolique dans la Ville de Romulus – lui-même reçut aussi la couronne du martyre.

55De récit possible, la Passion devient après le chapitre de contextualisation un récit crédible²⁰⁴. L’observation peut être généralisée aux autres Passions citées. Elles gagnent aux ajouts de chronologie générale de Pierre de passer de Passions répétitives donc suspectes au statut de témoignages véridiques. De ce point de vue, les techniques de datation de Pierre Sousdiacre, archaïques au regard du rythme d’adoption de l’AD dans l’écriture historique franque, apparaissent comme des stratégies rhétoriques d’authentification, nécessaires parce que l’hagiographe s’intéresse au passé le plus distant possible.

Entre histoire et hagiographie : expériences limites et dates

56Un hagiographe comme Pierre Sousdiacre n’a pas sorti des documents des archives pour établir sa chronologie. Il lit les historiens capables de l’informer sur l’Antiquité. Cette consultation des sources historiographiques se répand au ix^e siècle. Or plus ils les consultent, plus les hagiographes trouvent dans ces histoires des dates difficiles à concilier avec les traditions hagiographiques qu’ils reprennent. En les voyant évaluer la crédibilité relative de telle ou telle source, c’est aux relations entre histoire et hagiographie qu’on les voit réfléchir : sont-elles compatibles ? Laquelle doit primer sur l’autre si elles se contredisent ?

Rétablir la vérité de l’histoire par la chronologie

57La question de la compatibilité des chronologies historique et hagiographique est posée de façon aiguë à propos de l’évangélisation des Gaules. Grégoire de Tours a situé sous Dèce, au iii^e siècle, l’apostolat de Gatien, Trophime, Paul, Sernin, Denis, Austremoine et Martial²⁰⁵. Cependant, la tradition hagiographique dionysienne est en décalage structurel depuis le vi^e siècle avec cette datation basse donnée par les Histoires de Grégoire²⁰⁶. Dans la Passion carolingienne qui précède celle d’Hilduin (BHL 2178), il est clairement établi que Denis est un envoyé du pape Clément successeur de Pierre. Un hagiographe carolingien qui a lu la Passion de Denis²⁰⁷ pratique le même réajustement du iii^e au i^er siècle en faveur d’Austremoine :

Tandis que l’empereur éternel gouvernait avec sagesse tous les royaumes du monde, après que son Fils notre Seigneur Jésus Christ a porté au-dessus des cieux l’apparence charnelle qu’il avait daigné assumer avec la puissance due, les saints apôtres se répandirent aux quatre directions de la terre et transmirent à toutes les nations la règle de la foi qu’ils avaient reçue du Seigneur. Et comme à cette même époque Néron, cet impie souverain, avait lâché la bride à son pouvoir sur terre comme sur mer et déchaînait contre les serviteurs du Christ sa rage implacable avec la plus grande âpreté, il arriva que le bienheureux pape Clément, successeur des apôtres, prit le gouvernement suprême du saint et souverain siège romain. Le très bienheureux et glorieux homme de Dieu Austremoine, collègue distingué des apôtres du Christ, fut reçu avec grand honneur par ce même bienheureux prêtre Clément à cette même époque et tenu en vénération extrême²⁰⁸.

58L’hagiographe n’a pas dit comment il était parvenu à une telle datation, mais il est clair qu’il obéit en même temps au désir de ne pas être en reste vis-à-vis de Denis, et à un impératif logique : deux contemporains ont vécu à la même époque. La chose peut paraître évidente, mais c’est seulement à partir du ix^e siècle que l’incohérence chronologique des origines apostoliques des Gaules est explicitement pointée, considérée comme problématique, et résolue par la critique rationnelle – on a entendu dans le chapitre II, p. 109, Hilduin de Saint-Denis s’en charger dans sa lettre de 835, en traitant avec une condescendante indulgence les historiens ses prédécesseurs. Or Hilduin n’est pas le seul : comme l’hagiographe d’Austremoine, bien des auteurs se mettent à rectifier les dates ce qui leur semblent mal fondées quand ils sont confrontés aux flottements des chronologies des temps apostoliques. Paschase Radbert par exemple, dans sa Passion de Rufin et Valère²⁰⁹, refuse de faire des deux martyrs des contemporains de Denis de Paris. Depuis le viii^e siècle pourtant, des points de contact ont été créés entre la légende apostolique dionysienne et le cycle de Riciovare : une Passion de Fuscien et Victoric affirme notamment que onze ou douze compagnons ont suivi Denis depuis Rome et ont connu le martyre, dont Rufin et Valère²¹⁰. Cela ne suffit pas à convaincre Paschase Radbert, qui oppose au témoignage de l’hagiographie le raisonnement de la chronologie :

La rumeur veut qu’ils soient entrés sur le territoire des Gaules avec le bienheureux Denis, qui avait été envoyé par le bienheureux pontife romain Clément pour ranimer de la chaleur de la foi les cœurs froids des païens ; mais la chronologie s’y oppose. Car saint Denis a remporté la couronne du martyre la deuxième année du règne impérial du César Domitien, alors que ces deux-là reçurent la gloire de l’immortalité sous les Augustes Maximien et Dioclétien. Ce laps de temps ne représente pas moins de 210 ans, nombre d’années qui, chez nous comme chez les hommes de cette époque, non seulement interdit d’être capables d’assumer la charge d’un combat si grand, mais empêche même totalement que leur corps soit resté vivant²¹¹.

59Paschase a fait ses comptes, et rétabli la succession des faits. Son travail de critique achevé, il poursuit sans douter davantage de la valeur des faits racontés par la Passion²¹² qu’il réécrit. Comme Hilduin, il sait faire la part des « choses crédibles pour autant qu’on s’en tienne à la fiabilité des événements » et des inventions malheureuses qui touchent « à la vérité des moments », parce qu’il n’est pas crucial pour la mémoire des martyrs Rufin et Valère qu’ils soient inscrits au nombre des apôtres. L’incohérence chronologique est plus critique à la même époque pour l’évêque de Beauvais Lucien.

60Compagnon de martyre de Quentin dans la Passion de ce dernier²¹³, compagnon d’un petit groupe de quatre évangélisateurs victimes de Dioclétien et Maximien dans la Passion de Crépin et Crépinien²¹⁴ mais aussi cité parmi les compagnons de Victoric et Fuscien, Lucien dispose en même temps d’une première Passion indépendante du cycle, qui raconte comment, envoyé par Pierre, il a quitté Rome pour Beauvais sous Néron avant de mourir victime d’une persécution conduite par un césar Julien²¹⁵. Face à ces traditions divergentes, l’hagiographe qui écrit au ix^e siècle une deuxième Passion de Lucien (BHL 5010)²¹⁶ choisit une solution de compromis dont on peut penser qu’elle est fondée sur la recherche de cohérence chronologique : il fait disparaître les noms des empereurs Néron, Dioclétien ou Maximien, ne conserve qu’un « césar Julien » peu compromettant, puis cite Quentin et Denis à tour de rôle comme compagnons de voyage et d’évangélisation. Cette solution consensuelle n’a pas plu à Odon évêque de Beauvais, dont la réécriture éminemment politique sépare Lucien du cycle régional de Riciovare pour le faire entrer dans le cercle des premiers évangélisateurs de Gaule. Odon connaît certainement la Passion écrite par Hilduin²¹⁷, mais son Lucien obéit moins à Denis²¹⁸ qu’à Pierre, dont il tire toute son autorité : « Il fut en vérité le disciple de l’apôtre Pierre, il fonda sur lui sa foi et fut instruit des disciplines célestes : le récit, l’époque et le déroulement des faits le disent assez (quod satis series gestorum, tempus et ordo loquuntur)²¹⁹. » Le retour aux origines donc la proximité avec Pierre sont essentielles pour le statut de l’évêque de Beauvais. L’argument d’Odon pour établir que Lucien est un apôtre ne relève cependant pas de l’autorité supérieure de la tradition, mais de la déduction chronologique²²⁰. Le problème chronologique posé par les légendes apostoliques court de la sorte jusqu’à Létald de Micy, qu’on a déjà entendu prendre position à propos de Julien du Mans²²¹. Tous ces hagiographes disent qu’il est légitime d’user de l’histoire comme d’une science auxiliaire de l’hagiographie pour déduire des dates fiables. À partir du début du ix^e siècle au plus tard, on attend d’un bon hagiographe qu’il sache recourir à cette technique qui n’oblige à aucun respect de la lettre des historiens.

Qu’est-ce qu’une Vie historiographique ?

61Pour les saints qui leur sont contemporains en revanche, les mêmes hagiographes peuvent écrire des biographies que leur précision chronologique rattacherait presque au genre des Annales tant elles sont émaillées de dates. Walter Berschin n’a pas été le premier à relever qu’une série de Vies ottoniennes et saliennes sont sous ce regard « historiographiques » ; Gebehard d’Augsbourg s’en plaignait déjà. Réécrivant vers 1000 la Vie d’Ulrich d’Augsbourg²²², il explique pourquoi il ne peut pas se satisfaire de celle qu’a rédigée Gerhard²²³ dix ans plus tôt : « ... On dirait presque un enfantillage… l’œuvre se répand en une telle profusion qu’on dirait qu’elle suit davantage l’issue des guerres et l’histoire des rois et des empereurs que l’ordre et le sujet qu’elle s’était donnés²²⁴. » Ce ne sont pas les dates à l’évidence qui gênent Gebehard, mais qu’on parle de sujets profanes et d’hommes encore vivants²²⁵. Le « caractère historiographique » de ces textes vient en effet de ce que les hagiographes citent des événements et des personnages contemporains, empereurs, rois, papes et saints vivants qu’ils ont bien connus²²⁶, d’où une certaine tonalité autobiographique et surtout l’enregistrement méthodique des actions au détriment d’un éloge des vertus²²⁷. W. Berschin parle de « l’ouverture de la biographie à l’historiographie, avec une perspective historique plus large… trait typique de cette période et de son style²²⁸ ». Le sujet est celui de la grande histoire par la force des choses – il est question de l’Église impériale – mais qu’en est-il des moyens de l’écriture historique ? L’ère de l’Incarnation sert ici d’indice quantifiable d’une utilisation de documents d’archive et d’un rapprochement avec le ton des Annales. La méthode est rudimentaire, mais le tableau qui étudie les Vies dites « historiographiques²²⁹ » met rapidement en évidence l’hétérogénéité réelle de l’ensemble. Sur 25 Vies de saints contemporains rédigées dans l’espace ottonien-salien, dont 18 concernent des saints évêques en liens étroits avec le pouvoir impérial, seules quatre Vies adoptent le principe d’une série de dates AD – dont les deux Vies de Godehard par Wolfhere d’Hildesheim – pour trois évêques, des Vies rédigées entre 1020 et 1070 et qui recourent à l’intégration documentaire. Cette généralisation même est excessive : on doit distinguer en effet l’école d’Hildesheim d’un côté, l’œuvre de Sigebert de Gembloux de l’autre²³⁰.

62Dans la majorité des Vies du tableau, on ne voit guère que la perpétuation de phénomènes déjà décrits pour le ix^e siècle : l’AD sert à magnifier certains moments cruciaux de la vie du saint, surtout s’ils peuvent être mis en rapport avec des rois. Dans la Vie qu’il écrit pour Jean de Gorze, Jean de Saint-Arnoul réserve par exemple la première mention AD à l’entrée du groupe des clercs réformateurs à Gorze, en même temps qu’il trace un contexte politique régional :

Ils entrèrent donc dans ce monastère cette année 933 de l’Incarnation du Seigneur où le roi des Germains Henri obtint cette partie du royaume de Francie qui avait jadis été celle de Lothaire – c’est de lui que naquit le très glorieux empereur Otton qui dépassa les exploits de ceux qui l’avait précédé tant pour la gloire que pour le profit du monde entier – tandis que la Francie des confins occidentaux revenait à Louis, fils de ce Charles [le Simple] qui fut gardé en captivité jusqu’à sa mort après la fameuse bataille de Soissons dont il ne sortit ni vainqueur, ni vaincu²³¹.

63La date en soi peut venir de l’acte de dotation d’Adalbéron de Metz conservé dans le cartulaire de l’abbaye²³². Ce n’est pas l’acte en tout état de cause qui est responsable de la glose contextuelle qu’elle semble appeler. C’est seulement par exception que les hagiographes ajoutent au x^e siècle des documents d’archive dans le texte²³³ ou en annexe²³⁴. À partir du xi^e siècle en revanche, les Vies d’Hildesheim se présentent comme ces histoires que l’on raconte à partir de documents écrits. La Vie de Bernward d’Hildesheim (m. 1022) écrite par un auteur qui se désigne sous le nom de Thangmar²³⁵ suit la même technique que les Vies du successeur de Bernward, Godehard (m. 1038) écrites par Wolfhere, une première fois vers 1038²³⁶, puis à nouveau vers 1054-1061²³⁷. La dénomination de « Vies annalistiques » est tentante pour des textes écrits dans une Église où l’on tient des Annales, sans doute à Saint-Michel même : les Annales Hildesheimenses maiores sont perdues, mais leur postérité sous la forme des Annales Hildesheimenses²³⁸ ou leur transmission indirecte dans d’autres annales saxonnes comme les Annales de Quedlinbourg²³⁹ permettent de savoir que Thangmar et Wolfhere pouvaient avoir les Annales locales sous les yeux quand ils ont rédigé leurs Vies²⁴⁰. Une étape singulière de rédaction des Annales d’Hildesheim (années 1000-1040) a même été identifiée dans le manuscrit édité par Waitz, qui coïncide à peu près avec la période d’activité des deux hagiographes sans être de leur main²⁴¹. Si on ne peut pas démontrer que Wolfhere copie verbatim des Annales disparues, il imite au moins le style du genre. Il commence par exemple le chapitre 26 de sa Vita prior par un paragraphe sur l’itinéraire royal qui pourrait avoir été extrait d’Annales contemporaines :

L’empereur inaugura donc l’année 1023 de l’Incarnation du Seigneur à Paderborn, et célébra aussi glorieusement la Purification de sainte Marie à Hildesheim avec son évêque bien aimé ; quant au temps du Carême, il le passa à Goslar, et il fêta Pâques à Mersebourg. Il commença l’année suivante à Bamberg cependant, suivit Pâques à Magdebourg, Pentecôte à Goslar et gagna de là les régions occidentales pour pourvoir aux besoins du royaume, puis en revint pour Gronau et là, hélas ! s’alita sous l’effet d’une maladie accablante et… mourut la 12^e année de son empire, la 22^e de son règne, au 3 des ides de juillet²⁴².

64Cependant, les Vies de Bernward et Godehard (prima) ont surtout en commun d’avoir été rédigées du vivant des saints évêques, à partir d’un matériau d’archive. Le conflit de juridiction sur le monastère de Gandersheim est raconté par Thangmar puis par Wolfhere, qui commémorent de la même façon les dédicaces faites par leur évêque d’après des documents connus de première main. Quand il se présente dans son prologue, Thangmar dit d’ailleurs qu’il est « le bibliothécaire et secrétaire de notre Église », ce qui le qualifie pour écrire la Vie de l’évêque²⁴³. Les sources d’archive sont fondamentales dans la première Vie de Godehard. Wolfhere y trace une sorte de cartographie des réseaux religieux et sociaux du diocèse d’Hildesheim, au fil d’un chapitre topographique²⁴⁴ ou de notices biographiques et nécrologique²⁴⁵. La rédaction par dossiers documentaires est responsable de l’hétérogénéité des datations : Wolfhere n’a pas utilisé l’ère de l’Incarnation avant d’inclure, des chapitres 19 à 26, le récit du conflit qui oppose l’Église d’Hildesheim à celle de Mayence à propos du monastère de Gandersheim. Il demande alors seulement à ses « contemporains et ceux qui les suivront » de se reporter « depuis le commencement à une série de récits » qui prouvent les droits d’Hildesheim²⁴⁶. Ailleurs, il donne les dates telles qu’elles sont connues par des documents, mais sans millésime si l’affaire ne concerne pas l’empereur. Il place par exemple au 10 des calendes de juillet la réunion du synode de Pöhlde (cap. 22, p. 183), parce qu’il cite le document envoyé à Rome après l’échec de la réunion de conciliation²⁴⁷. Toute citation littérale d’un témoignage se trouve ainsi précédée d’une date précise, mais sans AD²⁴⁸. Wolfhere indique par exemple la dédicace de l’église de Gandersheim « aux nones de janvier, c’est-à-dire la veille de l’Épiphanie », parce qu’il mentionne aussitôt après l’accord public conclu entre Bernward d’Hildesheim et Willigis de Mayence, et rapporte mot à mot les paroles de Willigis²⁴⁹. Dans la Vita prior, ces datations coexistent encore avec la pratique toujours fréquente des datations relatives. En aucun cas, ces dernières ne sont utilisées comme un pis-aller. Dans le chapitre 19 par exemple, où Wolfhere dispose de toutes les informations nécessaires pour produire une chronologie absolue AD, il choisit de construire le système plus souple, mais plus efficace en contexte polémique, qui rapproche deux à deux telle abbesse de Gandersheim et tel évêque d’Hildesheim son contemporain.

65Le caractère somme toute expérimental et peu satisfaisant de cette première Vie est confirmé par l’absence de diffusion manuscrite et la nécessité ressentie de la réécrire. L’esprit de la réécriture est clair : il n’y a pas une seule date AD commune entre les deux versions (tableau supra). Wolfhere utilise l’ère de l’Incarnation avec parcimonie, seulement pour les pouvoirs temporels, sans référence à des documents mais « comme les chroniques l’attestent²⁵⁰ ». Quant aux autres dates, elles disparaissent presque entièrement. Dans le cas du conflit autour de Gandersheim (Vita posterior, résumé de la situation cap. 17, p. 204-206), on peut penser que c’est parce qu’il a perdu de son actualité : l’hagiographe le raconte au passé plus qu’il ne cherche à peser dans la solution à donner au conflit par des preuves. À une autre occasion cependant, on peut aussi sentir que le discours des dates qui avait tant séduit le jeune Wolfhere lui paraît désormais désuet. Il avait été question dans la première Vie de Godehard d’une vision nocturne du saint : encore abbé, Godehard à son réveil avait longuement décrit à ses frères comment il avait vu un arbre, et un surgeon sortir de ses racines « à cette époque, alors qu’il avait célébré entièrement comme à son habitude les offices des vigiles en cette nuit du dimanche qui marque le début de l’Avent du Seigneur²⁵¹ ». L’hagiographe avait attendu d’avoir raconté la consécration épiscopale de Godehard pour revenir sur l’interprétation prophétique à donner à la vision, qu’il estime confirmée par le fait que « c’est le même jour, c’est-à-dire le dimanche de l’Avent du Seigneur, qu’ont eu lieu, à un an d’intervalle, et cette vision et son élévation épiscopale²⁵² ». La coïncidence des dates prouvait que c’était bien l’élection épiscopale de Godehard qu’annonçait sa vision. L’hagiographe a réécrit le passage en entier dans la Vita posterior : il est cette fois question d’un olivier que les jardiniers de l’empereur ont le plus grand mal à déraciner de son cloître (cap. 11, p. 203), mais sans aucun commentaire sur les dates.

66Grâce à l’existence de deux Vies écrites par le même auteur, le caractère exceptionnel de l’école historiographique d’Hildesheim des années 1020-1040 apparaît avec évidence. Le projet de consigner les événements au plus près, y compris en écrivant les Vies d’évêques vivants, conduit à une surreprésentation dans l’écriture hagiographique des techniques de l’écriture annalistique à partir d’un matériau d’archive. C’est un échec patent, dont témoigne la réécriture d’une Vita posterior de Godehard. La réaction de Gebehard d’Augsbourg n’était donc peut-être pas seulement isolée ou conjoncturelle : à l’envie de quelques hagiographes de donner une allure et un contenu historiographique à leurs Vies répond la résistance d’un public voire des auteurs eux-mêmes qui ne voient pas l’intérêt ni l’agrément de cette forme hybride. Le porte-parole d’une hagiographie autonome, distincte de l’historiographie contemporaine, pourrait être Lambert de Deutz²⁵³. Friedrich Lotter a caractérisé sa Vie d’Héribert de Cologne comme le texte d’un écrivain plus soucieux de « prose rimée, de cursus et de figures de styles » que de narration historique²⁵⁴. Comme l’a noté son dernier éditeur, Lampert est capable de renvoyer son lecteur vers des chroniques contemporaines²⁵⁵, mais ne pense pas qu’il relève de son rôle d’hagiographe de les imiter : « Quant à [Héribert], il ne quittait pas le prince et s’acquittait avec efficacité de ce qu’on lui confiait, à l’immense satisfaction et des clercs, et des grands, et du peuple. Toutes les occurrences de ses allées et venues avec Rome en compagnie de l’empereur, pour que l’Auguste gouverne la Citadelle de l’empire en administrant les affaires italiennes, me semblent davantage à consigner dans les chroniques royales que devoir être ajoutées de force à la louange du saint²⁵⁶. » L’interprétation de cette remarque n’est pas évidente : elle peut relever aussi bien d’une conscience claire de limites génériques, que d’une défense proto-grégorienne du futur évêque, dont l’hagiographe voudrait minimiser l’engagement dans les affaires séculières. Dans le contexte de la Lectio 4, l’interprétation idéologique a ses droits, et c’est elle qui l’emporte dans l’historiographie contemporaine ; l’hagiographe poursuit en effet : « Un jour, l’empereur l’avait laissé à Ravenne pour qu’il travaille à la réconciliation des différends tandis qu’il se rendait lui-même à Rome pour réprimer par la force des armes les rebelles ennemis. Héribert dominait les problèmes parce qu’il transformait l’opposition par la mansuétude et la justice ; rien ne résistait à la puissance de l’empereur, dont la majesté terrorisait ses adversaires²⁵⁷. » Autrement dit, Héribert a beau être encore un grand laïc de l’entourage royal, il gouverne déjà comme un évêque. Quand on observe néanmoins le soin avec lequel Lampert évite continûment de donner la moindre armature chronologique apparente à sa Vie et de citer le moindre document²⁵⁸, on doit conclure que la préoccupation idéologique rencontre un projet rhétorique : Lampert rechigne à écrire une Vie annalistique. Pour l’intelligence du phénomène, on devra distinguer le fait que des hagiographes s’intéressent à des saints contemporains, qui ont été en liens privilégiés avec les pouvoirs politiques – phénomène majoritaire qui donne un grand intérêt historique à leur narration – et le fait qu’ils utilisent des méthodes historiographiques, dont l’inclusion documentaire – phénomène très minoritaire et manifestement contesté par les contemporains. Pour autant qu’on puisse rapprocher pour les comparer ces deux expériences, les dates de Pierre Sousdiacre sont d’autant plus nombreuses qu’elles permettent de raccrocher les saints d’un passé très distant à la logique d’une histoire connue sur le temps long ; les Vies de Germanie des x^e et xi^e siècles cherchent au contraire, sauf exceptions, à dégager leurs saints des méandres trop concrets des temps présents.

Ce que les Gesta ont à dire des Vitae : le témoignage d’Adam de Brême

67Tous les Gesta episcoporum intègrent des Vies. Entre le viii^e et le xii^e siècle, Michel Sot compte dix-huit histoires locales rédigées sous cette forme dont quatorze datent d’avant le xii^e siècle²⁵⁹. Quand il a qualifié les préfaces de ces Gesta, Michel Sot a insisté sur le fait qu’elles recourent aux lieux communs de la rhétorique antique et médiévale, modestie ou incompétence de l’auteur, obéissance à un commanditaire qui insiste, puis corrige et autorise l’œuvre, ce qui la protège contre la malveillance des envieux, utilité morale d’une commémoration du passé, nécessité de l’écriture²⁶⁰. Ce sont, mot pour mot, les traits récurrents des préfaces aux Vies, au point qu’il est impossible de distinguer les unes des autres. La parenté ne s’arrête pas là : les auteurs des Gesta reconnaissent dans des hagiographes leurs égaux voire leurs maîtres en matière de méthode. À Fontenelle de fait, les Vies ont été des préalables aux Gesta, parfois leurs brouillons, et pour leurs auteurs leurs gammes en manipulations chronologiques. À Lobbes à la fin du x^e siècle, Hériger explique d’une façon exceptionnelle les détails de la manipulation : il se propose d’ajouter à la première Vie de Remacle les dates qui lui manquent en revenant au cartulaire de Stavelot ; la deuxième Vie améliorée peut alors servir de noyau aux Gesta de Liège²⁶¹. Plus les Vies recourent à des documents d’archive, plus la question de leur différence avec les Gesta se pose : les Gesta pourraient-ils n’être que des Vies rangées dans l’ordre de la chronologie, parfois entrecoupées de quelques inventaires après décès ? Plutôt que d’essayer une reconstruction a posteriori des relations entre les Gesta et les Vies, il est intéressant d’écouter Adam de Brême qualifier ce qui constitue à son avis une différence essentielle entre les Vies qu’il connaît et son propre projet d’écriture historique. Au cours des années 1070, Adam réfléchit aux méthodes d’écriture qu’il applique à ses Gesta des évêques de Hambourg²⁶². Il revendique l’utilisation des Vies, sources dignes d’attention puisqu’elles donnent des informations fiables qu’on ne trouvera pas ailleurs²⁶³. Il les utilise d’autant plus volontiers qu’il s’intéresse aux époques les plus lointaines : pour le ix^e siècle, les Vies d’Ansgar et Rimbert sont indispensables ; pour le xi^e siècle, Adam préfère ce qu’il a appris personnellement et dont il se souvient. Le trait se retrouverait à l’identique dans les autres Gesta episcoporum. Adam ne témoigne aucun respect particulier aux Vies, ni pour leur ancienneté, ni pour leur sujet, ni pour leurs auteurs : que saint Rimbert ait écrit la Vie d’Ansgar lui est indifférent, de même que lui est étrangère l’idée que ces Vies soient écritures « saintes ». Ce sont des histoires, qu’on peut confirmer ou infirmer par comparaison avec d’autres textes d’histoire, comme il le fait au chapitre 28 du premier livre des Gesta :

Sur ce, on écrit dans la Vie du bienheureux évêque [Ansgar] comment « il trouva Horik le jeune sur le trône quand il vint au Danemark » [cap. 32]. À cette époque correspond ce que l’Histoire des Francs rappelle en ces termes au sujet des Danois : […] « Comme se battaient l’un contre l’autre Gudrum, prince des Normands, et son oncle paternel Horik, roi des Danois, ils s’entretuèrent si bien que dans un immense massacre, tout le peuple fut anéanti et qu’il ne resta aucun membre de la famille royale à l’exception d’un enfant » appelé Roric. « Et c’est lui qui reçut alors le royaume des Danois »²⁶⁴.

68L’éditeur pense que l’Histoire des Francs en question sont les Annales de Fulda. Pour Adam de Brême, il est raisonnable de combiner les deux textes, Vie et Annales, en restituant à ces dernières le nom de Roric/Horik qui apparaît dans la Vie. Il n’y a pas entre hagiographie et histoire de différence de sérieux ni de crédibilité. Le seul problème vient plutôt de ce que les Vies se perdent en détails : il faut donc les abréger, ou y renvoyer le lecteur patient²⁶⁵. Elles racontent bien « ce qui s’est passé », gestorum narratione, mais sans toujours observer cette concision (breuitas) qui est le propre de l’historiographie réussie²⁶⁶. Le traitement par Adam de la biographie de l’évêque Rimbert (m. 888) est éclairant : « Saint Rimbert siégea 32 années. Nous avons trouvé le nombre d’années et la date de son décès dans un calendrier venu de Corvey. Pour le reste, sa Vie, que des frères de ce monastère ont donnée aux nôtres, rapporte avec clarté et concision (breuiter et dilucide) quel homme il fut et comment il vécut²⁶⁷. » Adam peut passer sur les dix premiers chapitres de cette Vie, lui emprunter le nom des consécrateurs de Rimbert avant de décrire sa prédication d’après le chapitre 16 : la Vie est reconnue dans sa double dimension historiographique (utile) et encomiastique (superflue) ; surtout, elle a dû être complétée par le retour à un calendrier : Adam le déplore, les Vies racontent mais ne datent pas bien²⁶⁸. « Ces événements, dit-il en parlant du remplacement d’Ebbon de Reims par son neveu Gaudbert pour assister l’évêque Ansgar dans sa mission d’évangélisation, sont abondamment détaillés dans la Vie de saint Ansgar, ce qui nous a permis de les abréger. Sa façon de distinguer la chronologie est pourtant incertaine : nous l’avons donc modifiée à partir d’autres textes pertinents²⁶⁹. » Adam explique peu après en quoi consistent ces « textes » (scripta) plus clairs. Le problème est de connaître la durée d’épiscopat d’Ansgar :

Louis le Pieux… confia à Ansgar l’évêché de Brême… Ansgar résista longtemps... et n’y consentit qu’à la condition que cela pût se faire sans susciter les reproches des fidèles. Ces événements sont intégralement racontés dans la Vie de notre évêque, mais leur date y est consignée d’une façon obscure. Le livre des donations (liber donationum) permet de la connaître plus clairement : c’est la neuvième année de Louis ii qu’Ansgar fut conduit à son évêché par les représentants de l’empereur. C’est écrit au livre iii, chapitre 20, alors que sa Vie dit : « Bien du temps passa, à partir du moment où le bienheureux Ansgar reçut l’évêché de Brême, avant que le pape Nicolas ne confirme [son élection]²⁷⁰. »

69L’historien, selon une échelle de valeur qui lui paraît évidente, corrige donc la Vie par un cartulaire comme il sait aussi la compléter par un calendrier. Adam donne au total, dans la deuxième moitié du xi^e siècle, une définition subtile de la Vie du point de vue de son rapport à l’écriture historique : la Vie, qui tient un discours fiable sans être infaillible, est une source d’histoire narrative dont le discours excède par nature le seul propos historiographique, et qui entretient avec la chronologie une relation lâche voire inexistante.

70Quand ils estiment avoir besoin de fixer une date précise dans un calendrier universel, les hagiographes des viii^e-xi^e siècles reconnaissent l’efficacité de l’ère de l’Incarnation, qui n’est pas adoptée plus tard dans l’hagiographie que dans les Annales carolingiennes. Ils utilisent l’annus Domini pour mettre des documents de datation relative en concordance. Certains font valoir en la matière une certaine compétence et on retrouve chez Milon d’Elnone ou chez l’auteur de la Vie de Bérégise, l’écho de cette conscience professionnelle qualifiée dans le premier chapitre. À l’occasion d’un problème de comput, ces auteurs font entendre qu’ils savent identifier des sources pertinentes pour le résoudre. Le véritable hagiographe est bien un spécialiste de la critique des documents, si on écoute l’auteur au ix^e siècle de la deuxième Vie de Laurian :

Parcourant avec grande attention le texte de la Vie en question, j’ai découvert qu’elle avait été défigurée par une erreur du scribe, dont l’incompétence avait déplacé la célébration du glorieux martyre aux calendes. Car le saint évêque Laurian rendit son heureux témoignage le quatre des nones de juillet : en témoignent les manuscrits les plus anciens des martyrologes, tant romain que gaulois. J’en ai vu plusieurs et, au terme d’une enquête approfondie, crois bon d’ajouter ce que j’ai trouvé à ce petit préambule : « Le quatre des nones de juillet, dans le territoire de la cité de Bourges, au bourg de Vatan, naissance au ciel de saint Laurian évêque et martyr, dont la tête fut portée à Séville en Espagne²⁷¹. »

71Il ne reste plus à l’hagiographe qu’à confronter sa source avec le martyrologe en vers de Wandalbert de Prüm : il justifie sa réécriture par l’obligation où il se trouve de corriger l’erreur qu’il a mise en évidence. Une telle compétence critique justifie qu’on consacre un chapitre « retour aux sources » à cette gymnastique intellectuelle qui consiste à corriger un texte hagiographique par des écrits d’autre nature.

72Pour s’en tenir aux dates cependant, le recours à une échelle chronologique explicite et objective reste une différence majeure entre discours historique et discours hagiographique : les Vies usent de la chronologie comme d’un langage symbolique plus que comme une fin en soi. Une Vie n’a pas besoin par nature de dates. Si elle en mentionne une selon l’ère de l’Incarnation, ce peut être par décalque du langage politique des Annales carolingiennes, qui associent les dates AD à l’affirmation de la puissance impériale. Si on élargissait l’enquête à des textes hagiographiques d’autres natures, on trouverait un nombre considérable de dates dans les Miracles et surtout les Translations, qui sont par essence des enregistrements du contemporain²⁷². Il n’est pas sûr pourtant que ces dates aient jusqu’au ix^e siècle une portée idéologique moindre. Quand Aimoin de Saint-Germain-des-Prés rédige ses Miracles après 874 et livre une histoire globale de l’invasion normande de Paris en 845 et des événements qui l’ont suivie, son livre premier s’ouvre par une datation solennelle de l’ère de l’Incarnation qui ne donne pas la date d’un miracle, mais le sens du texte et du contexte : l’empire est divisé et le peuple pécheur va être mis en garde par l’invasion des païens²⁷³. La solennisation par l’ère de l’Incarnation promet la révélation sur le sens religieux d’un événement historique, au premier chef ces translations que les rois patronnent²⁷⁴.

73Plus tardivement, les dates viennent contribuer à Naples à créer un effet de réel en donnant à un contexte lointain les traits les plus visibles de la vérité historique. Là encore, l’observation serait confirmée mutatis mutandis par l’examen des Miracula contemporains, rédigés d’une façon réelle ou alléguée aux x^e et xi^e siècles comme des compte rendus au jour le jour des guérisons : ils enregistrent les miracles sous une forme annalistique, et la date de l’événement, au même titre que le sexe du miraculé, son lieu d’origine, la nature et la durée de ses maux, son nom et celui de ses compagnons, ou la présence de témoins, soit des informations que l’hagiographe consigne comme autant de signes de sa bonne foi. À partir de cette pratique, il arrive que des Vies, parce qu’elles intègrent des récits de miracles post mortem, voient les indications de dates se multiplier, sans conséquence sur le récit de la vie elle-même. Le moine de Saint-Hubert qui écrit la Vie de Thierry d’Andage au xi^e siècle montre à quel point se conjuguent pour lui datation, vérité de l’événement, existence de témoins et consignation historiographique ; à propos d’un orage exceptionnel qui a conclu un prêche de Thierry, il écrit : « Ceci s’est produit l’an de l’Incarnation du Seigneur 1076, et d’un commun accord, l’événement fut transcrit dans les annales dans la cité de Reims : il y a de ce fait autant de témoins qu’il y avait alors d’hommes dans la ville, pour ceux qui sont encore vivants²⁷⁵. » La Vie est à sa façon un double de ces annales rémoises.

74L’étude des dates dans les Vies contribue ainsi à mettre en évidence deux traits à approfondir : les hagiographes d’une part cherchent à construire un discours de vérité, exactement comme les historiens eux-mêmes, c’est-à-dire par la consultation de documents, qu’ils ne peuvent pas pour autant se contenter de reproduire. D’autre part, même quand ils recourent aux sciences auxiliaires de l’histoire, chronologie ou diplomatique, les hagiographes ont toujours en vue un peu plus que le récit fidèle des événements : une Vie doit contribuer à intégrer une trajectoire individuelle dans le grand récit de l’histoire sainte. De l’ère de l’Incarnation en somme, les hagiographes retiennent surtout l’Incarnation – c’est cette histoire sainte qu’il va désormais être question.