Les Karen de Thaïlande

1Les Karen sont originaires de Birmanie. Cinq sous-groupes Karen sont présents en Thaïlande, où les plus anciens sont installés depuis le milieu du xviii^e siècle. Les Pwo Karen ne sont pas les plus nombreux, environ 50 000 sur plus de 400 000 Karen, mais ils ont su préserver leurs croyances et leurs pratiques agraires. Ils sont représentatifs d’une façon « d’être karen » et d’une relation particulière au monde forestier.

2Dans le passé, par rapport aux autres minorités ethniques montagnardes, les Karen ont bénéficié d’une position privilégiée de la part des Thaïlandais, qui les considéraient moins « arriérés » que les autres ethnies montagnardes, du fait que comme eux ils étaient bouddhistes et cultivaient du riz irrigué. Aujourd’hui, ils estiment être les « oubliés » du développement, alors que les destructeurs de la forêt (Hmong et Yao selon eux) reçoivent des aides gouvernementales, et même des titres de propriété pour des territoires parfois occupés précédemment par des Karen.

3Les Karen cherchent les traces de leur passé : dans la Thaïlande contemporaine, la forêt est leur mémoire collective, comme l’attestent chants, poèmes et proverbes dédiés au monde sylvicole. Leur adaptation aux conditions actuelles est révélatrice de leur position intermédiaire entre le monde sauvage et le monde civilisé. Les Karen et la forêt sont mutuellement dépendants. Dans la perception karen du monde, le sauvage et le civilisé sont certes opposés, mais sans s’affronter, car les Karen relativisent toujours les extrêmes. Ainsi, le village karen est « sauvage » par rapport à la ville, mais il est « civilisé » par rapport à la forêt primaire ; de même, quand les hommes travaillent sur un essart, ils sont « civilisés », et ils deviennent « sauvages » quand ils marchent en forêt primaire.

4Parmi tous les paysages anthropiques des hauts plateaux de Thaïlande, celui des Karen est immédiatement reconnaissable. Des forêts primaires ou secondaires denses couronnent les plus hauts sommets, les villages, entourés de hautes futaies et d’arbres fruitiers, sont nichés au creux de vallées d’altitude moyenne, à proximité d’un cours d’eau et à l’abri des vents dominants. Les essarts de l’année se distinguent de ceux en jachère où la végétation a repris le dessus, jusqu’à effacer toute trace du travail de l’homme sur les parcelles les plus anciennes. Pour beaucoup de groupes et d’organisations environnementalistes en Thaïlande, le mode de vie karen est devenu une référence. Sans pour autant idéaliser leur vision du monde, on peut affirmer que le mode de gestion des ressources par les Karen pourrait servir d’exemple à une meilleure gestion de la biodiversité en milieu forestier sur les hautes terres de Thaïlande.

Village, essarts et forêt : un monde en harmonie

5La plupart des Karen vivent en forêt, ils exploitent celle-ci d’une manière qu’ils qualifient « d’harmonieuse » et souhaitent faire respecter cette harmonie par tous les humains présents sur leur territoire. Quand l’harmonie du village, de la forêt, ou du style de vie des Karen est menacée, une cérémonie est organisée lors du nouvel an karen, dont les principaux objectifs sont de réaffirmer les valeurs identitaires karen et de rétablir l’harmonie. Celle de la forêt, et par extension celle du monde, repose sur des principes de complémentarité et de réciprocité : entre les humains, entre les humains et la forêt, entre les humains, la forêt et le monde des esprits.

Un système agraire équilibré mais fragile

6Dans l’idéal, le système agraire karen permet une autosubsistance en riz pluvial et un éventuel complément en riz irrigué C’est un système stable, basé sur la sédentarité. Il en découle l’utilisation d’un territoire strictement délimité et de méthodes de conservation des sols pour optimiser une production à long terme. La pérennité de ce système fragile repose sur le maintien de l’équilibre population/terre arable. S’il n’est pas toujours d’une grande productivité, ce système est très diversifié et permet une reforestation naturelle qui rend possible la reproduction du cycle d’une façon quasi illimitée. Soucieux de préserver la qualité des parcellaires villageois, les Karen agissent en conséquence et utilisent des techniques favorisant la préservation des sols (troncs d’arbres disposés sur la parcelle en travers de la pente, légumineuses en association avec le riz).

7Dans les régions nord de la Thaïlande où les Karen se sont implantés il y a environ 250 ans, les forêts anthropiques qui subsistent encore aujourd’hui sont celles qui ont subi le moins de dégradation et où l’érosion des sols est limitée. Dans l’ouest de la Thaïlande, où les Karen ont colonisé des espaces vierges, la forêt primaire a certes diminué, mais il en reste plus que partout ailleurs dans le pays. La forêt secondaire qui résulte de l’activité karen est très dense et diversifiée, et elle leur offre une chaîne nutritionnelle des plus complète. Ces sociétés karen ne mettent en culture qu’une portion des espaces qu’elles ont domestiqués, essentiellement les zones alluviales des rivières, et les plateaux de moyenne altitude ; la plus grande partie de la forêt secondaire reste une zone d’activité de cueillette intense : tubercules, fruits, feuilles, pousses de bambou, plantes médicinales et autres produits ligneux ou non ligneux. Un inventaire réalisé par un chercheur australien dans les années 1970 en recensait plus de 250 (Hinton, 1975).

Harmonie et complémentarité Homme/Nature

8Chez les Pwo Karen, le terme qui désigne la terre englobe aussi l’ensemble des ressources naturelles. Dans leur perception du monde, ils ont deux notions fondamentales : l’harmonie, déjà évoquée, et la complémentarité Homme (Karen)/Nature. Les zones forestières qui renferment de l’eau appartiennent à la divinité centrale du système religieux pwo karen : le dieu de la terre et de l’eau. Il existe une multitude de règles qui fixent les conditions d’utilisation du bois et l’abattage des arbres, tout Karen se doit de les respecter.

9Pour les Karen, une « vraie » forêt est une forêt qui inclut des végétaux, des animaux, des esprits et des humains. Sans humains, la forêt est un monde incomplet. En son sein, toutes les composantes doivent respecter les règles d’une bonne harmonie, car c’est tout d’abord un lieu sacré, mais aussi un espace vierge entre deux finages villageois, une source de produits pour la vie quotidienne, un refuge pour les animaux, un dépôt de matières organiques fertiles, une serre où l’homme peut sans limite faire des expériences, une source de symboles mythico-religieux et l’habitat des esprits bons et mauvais. Par ce lieu privilégié, la forêt, le naturel entre en liaison avec le surnaturel. Les Karen doivent donc sans cesse veiller à réparer les dégâts qu’ils ont commis dans le monde forestier : la préparation d’une parcelle, par exemple, est un crime contre des végétaux, des insectes et peut-être des animaux vertébrés (habitat détruit). Les Karen se « rachètent » en plantant en forêt des espèces vivaces (bananiers, papayers), qui sont des dons au monde sauvage et nourriront dans le futur des espèces plus importantes que celles qu’ils ont détruites.

10L’emplacement du village, comme celui de chaque maison au sein de celui-ci, est décidé par le chef cérémoniel. L’harmonie du village dépend de la justesse du choix. Le territoire représente une unité sociale au sens où les différents villages qui s’y inscrivent ont des liens historiques avec un village fondateur. La famille fondatrice, à l’origine du premier village, reste dominante dans la plupart des cas. Le chef cérémoniel en fait partie, il est le seul représentant « officiel » du village, non pas au niveau politique, mais en tant qu’intermédiaire avec les esprits du territoire et de la forêt. C’est le personnage principal du village et le véritable cœur de celui-ci : c’est lui qui est responsable de l’harmonie entre les villageois, la nature et les hommes, entre la nature et le village, entre le village et les autres implantations humaines.

11Le territoire karen est une sphère autonome démarquée de l’extérieur, qui possède son propre centre spirituel. La partie domestique du finage cultural karen, c’est-à-dire le village et les essarts cultivés, représente une enclave civilisée dans le monde sauvage. Il y a cependant une distinction à faire entre les deux : le village, même abandonné, demeure dans la catégorie « civilisée » sans que cette enclave ne soit une menace pour l’harmonie du monde naturel, car ces vestiges symbolisent le lien entre les Karen, le territoire et sa divinité centrale ; alors que les essarts lorsqu’ils sont en jachère retournent pour un temps au monde sauvage. Cette notion de retour au monde naturel est fondamentale dans la vision du monde des Karen et dans l’impact qu’ils ont sur leur environnement. La repousse forestière durant la période de jachère constitue en effet le témoignage de la complémentarité harmonieuse entre les hommes et la forêt. Les essarts, dans la mesure où ils représentent une incursion temporaire des hommes dans le monde végétal, sont entourés de tabous cérémoniels que le paysan doit respecter pour assurer une bonne récolte, mais surtout pour maintenir l’harmonie entre les Karen et la forêt.

Le dieu du sol et de l’eau : le vrai détenteur du territoire

12Chaque territoire Karen possède une divinité principale (dieu du sol et de l’eau) et des divinités secondaires (cours d’eau, forêt, vent), sans la protection desquelles les Karen ne pourraient cultiver le riz. Cette divinité première est parfois féminine, chez les Sgaw Karen par exemple, et parfois masculine, comme c’est le cas ici. Le riz a aussi une âme ou un esprit, ce sont les divinités qui ont donné le riz aux hommes ; si les rites appropriés sont accomplis correctement, elles leur accorderont un belle récolte de riz mûr et fini (gros grains nombreux). Chaque chef de maisonnée est tenu d’accomplir les rituels appropriés dans ses essarts, aux moments cruciaux du calendrier agricole : sélection de la parcelle, construction de la hutte, semis, différentes périodes de croissance du riz, récolte et battage. Ces cérémonies sont dans tous les cas accomplies en premier par le chef cérémoniel du village sur ses propres essarts. Face aux parasites, maladies, esprits négatifs et prédateurs dans les parcelles cultivées, les sacrifices aux divinités et génies malfaisants sont, selon les Karen, le seul recours efficace. Le piégeage existe notamment contre les rongeurs et les oiseaux, mais seule l’intensification des cérémonies lors de la maturation du riz permet dans le système traditionnel une protection efficace de la future récolte.

13Le dieu du sol et de l’eau est la divinité centrale du système religieux karen. Les croyances et les cultes qui lui sont associés sont étroitement liés aux notions karen de village, de territoire villageois et de clan fondateur. Ce dieu du sol et de l’eau, est unique pour chaque territoire, il réside sur le plus haut sommet, dans une grotte, une zone de forêt primaire à proximité d’une source ou des vestiges de villages pwo karen abandonnés. Ce dieu est une entité masculine, invisible, toujours prête à punir les hommes quand ceux-ci l’ont offensée. Pour les Pwo Karen, il est le seul réel propriétaire du territoire, sans son approbation aucun humain ne peut obtenir quoi que ce soit du lieu. Si ce dieu est bien traité, c’est-à-dire si les hommes accomplissent les rites appropriés au bon moment, il leur apporte protection et prospérité, pour le cheptel et les récoltes.

14Dans la relation entre les Pwo Karen et le dieu du territoire, les premiers doivent racheter leurs offenses par des dons. Si le dieu est offensé par la conduite des hommes, cela se traduit le plus souvent par une catastrophe écologique : les animaux sauvages disparaissent, les baies, les fruits et les plantes se dessèchent, le village est attaqué par des animaux sauvages (le tigre a la charge de venger les offenses les plus graves), au pire les rivières s’arrêtent de couler et les pluies ne tombent plus.

15Si chaque territoire possède son dieu de la terre et de l’eau, plusieurs villages, à condition qu’ils soient établis sur un même territoire, partagent cette divinité. Chaque village doit impérativement avoir un chef cérémoniel, membre de la lignée masculine de la famille fondatrice. Le territoire sous contrôle de la divinité et celui des Karen en forment un seul, qui inclut le village, les zones arables, celles de chasse et de cueillette ainsi que la forêt primaire. Il a son propre centre spirituel (le village fondateur) qui implique une conduite et un style de vie (celui des Karen). Le monde extérieur, celui qui se trouve au-delà de la zone de forêt primaire qui délimite le territoire, est dangereux pour les Karen à double titre : d’une part, ils n’entretiennent pas de relations d’échanges avec la divinité qui y vit, c’est pourquoi ils évitent au maximum de dormir et même de s’aventurer en dehors de leur territoire (ville, territoires voisins) ; d’autre part, les populations du monde extérieur constituent une menace potentielle pour l’harmonie au sein du territoire karen.

16Leur perception de la nature, le respect des divinités et de l’âme du riz, tant par les aspects cérémoniels qu’au cours des cycles agricoles, donnent aux Pwo Karen une place privilégiée dans leur milieu qu’ils conservent en y maintenant un équilibre socio-écologique de plus en plus menacé de l’extérieur. Lors de leurs déplacements en forêt, les hommes sont toujours attentifs à la sylve : ils écoutent la forêt, l’observent, la scrutent pour vérifier sa bonne santé et constater qu’aucune offense n’a été commise ; de retour au village, ils rendent compte de ces observations au conseil des anciens afin d’assumer au mieux ce rôle des enfants de la forêt.

17Mais les enfants de la forêt subissent de plus en plus de menaces qui mettent en péril leur mode de vie et les contraignent parfois à se replier en forêt pour échapper aux patrouilles de l’armée thaïlandaise ou aux raids de bandes armées venues de la Birmanie voisine. Le ministère des Forêts souhaite accroître les parcs nationaux en englobant les anciens territoires pwo karen et menaçant de destruction tous les villages qui s’y trouvent. L’afflux de réfugiés Mon, en provenance de Birmanie, avec qui les Karen étaient en conflit avant de migrer vers la Thaïlande, représente aussi une menace directe pour les Pwo Karen, qui ne se sentent plus « protégés » par leurs alliés thaïlandais comme par le passé.