1. Le droit naturel, l’hérédité et l’évolution : autour de Fukuzawa Yukichi

7L’eugénisme, défini et affirmé sous la plume de Francis Galton (1822-1911), statisticien britannique, ne peut être situé dans l’histoire intellectuelle japonaise sans passer par la théorie de la sélection naturelle formulée par son cousin Charles Darwin (1809-1882). Introduit dès 1877 par Edward Sylvester Morse (1838-1925), naturaliste américain et professeur de zoologie à l’université impériale de Tôkyô8, l’évolutionnisme9 fut très vite accueilli et accepté au Japon. Morse eut de nombreux disciples, dont le zoologiste Ishikawa Chiyomatsu (1860-1935) qui séjourna en Allemagne et Oka Asajirô (1868-1944), qui, après ses études à l’université de Tôkyô, y étudia également pendant trois ans. Tous deux suivirent les enseignements d’August Weismann (1834-1914).10

8Si le milieu des biologistes resta très proche du darwinisme et de ses thèses dérivées, l’idée d’y introduire une dimension sociale n’en fut pas pour autant totalement écartée. D’après les écrits d’Ishikawa Chiyomatsu datant de 1883, Morse ne se serait pas contenté de présenter à ses étudiants l’évolutionnisme dans sa dimension biologique, puisqu’il mit l’accent sur l’évolution de l’homme par la « lutte pour la vie » et la sélection naturelle au sein des sociétés humaines. Cette dimension servit plus tard au développement du darwinisme social et fut appliquée à d’autres concepts dont la « race ». En effet, la lutte entre les « races », au nom de la survie et de « l’amélioration » de l’homme, apporta des éléments de justification à l’expansion de l’impérialisme. Dans le cas japonais, il permit surtout de contrer le déterminisme biologique et racial, et la thèse fut accueillie avec beaucoup d’enthousiasme comme un moyen d’élévation du Japon sur la scène internationale (Fujino, 1998). Or, ce n’est autre que ce darwinisme social qui constitua le socle de réception de l’eugénisme, soit la science d’amélioration de l’homme non par la lutte mais par une action directe sur les facteurs – biologiques et/ou environnementaux – susceptibles d’influer sur la qualité de la descendance.

9On doit la diffusion du darwinisme social au Japon à certains intellectuels des « Lumières de Meiji ». À l’origine de la société de l’An 611 (Meirokusha) fondée en 1873, ces intellectuels des « Lumières » cherchèrent à encourager le Japon à « s’ouvrir à la civilisation ». L’un de ses principaux membres fut Fukuzawa Yukichi12 (1835-1901), éducateur et fondateur de l’université Keiô, connu également comme l’instigateur majeur des droits naturels. Sa position est souvent résumée en L’Appel à l’étude13 (Gakumon no susume, 1872-1876), le texte phare de l’ère Meiji composé de 17 livres et connu pour son incipit incontournable : 

Le Ciel, dit-on, ne crée aucun homme supérieur ni aucun homme inférieur aux autres hommes.

10Or, cette « égalité devant le ciel » nécessite une attention particulière car elle garantissait selon son auteur une égalité à la naissance, mais ne s’opposait en rien à l’idée de différencier les hommes entre eux (Chemouilli, 2011). En effet, il considérait que, selon le métier, l’homme pouvait être valorisé ou au contraire dévalorisé, une différenciation qui trouvait sa justification dans le niveau d’études et de connaissances (Fukuzawa, 1872 [1996]).

11Dès 1875, Fukuzawa alla plus loin dans cette logique et fit appel à l’hérédité (iden) pour justifier la différence d’intelligence qui dépendait de la capacité à optimiser l’éducation (Fujino, 1998). Autrement dit, l’éducation était importante, mais sans un terrain héréditaire propice, elle ne permettait pas un épanouissement intellectuel14. La croyance de Fukuzawa dans l’hérédité trouva une justification scientifique dans les années 1880, quand celui-ci découvrit l’ouvrage de Francis Galton, Hereditary Genius (1869), qu’il présenta longuement dans ses travaux en 1881. Il fut alors convaincu par le travail statistique accompli par Galton et en conclut que les résultats, issus d’un croisement entre la théorie et la pratique, étaient tout à fait crédibles. Des passages entiers furent consacrés à la classe des guerriers, dont il regrettait la déchéance causée par la pauvreté et le manque d’éducation, tandis qu’elle était d’une excellente hérédité (Fukuzawa, 1881). Dans cette même logique, Fukuzawa élargit par moment le sens de l’éducation en y intégrant l’environnement : si l’hérédité venait déterminer la capacité de chacun, l’environnement était néanmoins indispensable pour l’épanouissement de la capacité héréditaire (Fukuzawa, 1897).

12Dans ses écrits, l’eugénisme ne figure pas expressément mais on y lit la conviction du fort impact de l’hérédité, provoquant des différences de niveau entre les familles, très souvent selon leur profession : un enfant de sumô ayant une « hérédité ancestrale » était prédisposé à ce métier, de même qu’un enfant de savant l’était pour un métier intellectuel (ibid.). À l’image de Galton, Fukuzawa entreprenait alors un travail de justification de la hiérarchie des classes sociales par l’hérédité.

13Sur ce point, il pouvait paraître en contradiction avec les convictions des Lumières. Or, il ne chercha pas à éclairer cette tension dans sa propre logique, car sa démonstration se fondait sur une différenciation entre la situation réelle (les faits, arisama) et la logique générale (le droit, tsûgi) : même si les hommes sont différents dans les faits – une différence qui se justifie par le niveau d’études et l’intelligence –, cette différence ne saurait pour autant justifier une différence en droit, la vie humaine ou la propriété étant des droits reconnus à chacun, de façon absolue (Fukuzawa, 1873).

14Une telle logique peut sembler étrange en France ou au Royaume-Uni où le jusnaturalisme, d’un côté, et la théorie de la sélection naturelle et le darwinisme social, de l’autre, se construisirent davantage dans un jeu de différenciation que de consolidation mutuelle. Cette logique épistémologique nécessite d’être nuancée dans le cas du Japon15. En effet, les écrits de Spencer et de Buckle furent lus dès les années 187016 sans rencontrer la méfiance que ces théories évolutionnistes suscitaient dans les pays occidentaux où le créationnisme chrétien était encore profondément ancré. À cela s’ajoute une considération structurelle : le darwinisme et le darwinisme social eurent à leur disposition les canaux intellectuels qu’empruntèrent les « Lumières », soit les savants traducteurs de Meiji. Fukuzawa était l’un d’entre eux. Ce dernier point est déterminant pour comprendre la diffusion des savoirs occidentaux sous Meiji qui emprunta nécessairement des canaux de traduction : cela fit des traducteurs à la fois des passeurs et des savants, un cumul de fonctions à l’origine de la modernité intellectuelle japonaise (Lozerand, 1996). Le darwinisme social eut à cet égard une influence évidente sur Fukuzawa, dont les échanges intellectuels avec Morse sont attestés17.

15La jonction entre les thèses héréditaires et jusnaturalistes n’est cependant pas évidente. Chez Fukuzawa, c’est le concept d’éducation qui est mobilisé pour surmonter le cloisonnement entre le déterminisme héréditaire et le droit naturel. Ce point est particulièrement délicat dans sa démonstration car, selon lui, l’éducation, à force de se répéter sur plusieurs générations, finit par devenir un patrimoine héréditaire (Fukuzawa, 1881). La croyance en la « civilisation » (bunmei) était ainsi soutenue par la valeur inébranlable qu’il accorde à l’éducation, un droit naturel inhérent à chacun, sur laquelle vient s’ancrer une vision évolutionniste de la société : la « capacité humaine ayant ses propres limites imposées par l’hérédité naturelle [tenpu iden] », « les qualités et défauts sont définis de façon innée et cela ne peut en aucun cas changer [yûretsu wa sude ni senten ni sadamarite kesshite ugokazaru mono nari] » (Fukuzawa, 1885-1886). Par conséquent, il existait une différence naturelle contre laquelle on ne pouvait pas lutter, et Fukuzawa prônait un discours catégorique quant à l’impact de l’hérédité, tout en se référant à Francis Galton. Ce postulat menait inévitablement à une interrogation ultime : quid alors de la « sélection naturelle » (shizen tôta) ? Pouvait-il tolérer voire justifier l’idée selon laquelle les plus « faibles » n’avaient pas leur place dans ce monde ? L’absence de positionnement vis-à-vis de cette interrogation dans les écrits de Fukuzawa serait, selon Ameda Eiichi, spécialiste en sciences de l’éducation, un élément qui révèle en soi l’adhésion de Fukuzawa à la règle de la sélection naturelle18, et au recours à l’éducation comme moyen de lutte contre la dégénérescence (Ameda, 2000). Autrement dit, l’éducation était un moyen d’améliorer les conditions sociales et intellectuelles de l’homme et d’enseigner aux « moins aptes » la règle de la non-reproduction. En effet, si Fukuzawa prônait le mariage entre deux personnes de bonne constitution, il prônait aussi l’interdiction du mariage ou l’évitement de la reproduction des personnes physiquement et psychiquement « faibles » (taishitsu no yowaku shite kokoro no gunaru mono) (Fukuzawa, 1896-1897). Or, ce deuxième versant étant profondément incompatible avec le droit naturel, l’éducation était devenue un moyen non négligeable de limiter la dégénérescence et avait donc un rôle tout aussi central que l’hérédité pour améliorer la « race19 ». Ainsi, chez Fukuzawa, ces deux forces, à savoir l’hérédité (iden) – caractères innés – et l’éducation (kyôiku) – caractères acquis –, constituèrent les deux forces principales différenciant les forts des faibles, et il va sans dire que la sensibilité à l’hérédité chez Fukuzawa, homme intellectuellement influent, eut des conséquences sur l’acceptation de la théorie de l’hérédité et du darwinisme social au Japon.

16L’idée de Fukuzawa « d’améliorer la race » japonaise fut transmise à ses disciples. Takahashi Yoshio (1861-1937), journaliste au Jiji shinpô et élève de Fukuzawa, fut au centre d’un débat avec Katô Hiroyuki (1836-1916), un ancien partisan des Lumières aux côtés de Fukuzawa jusqu’à sa « conversion » à l’évolutionnisme darwinien20. Un livre de Takahashi, Nihon jinshu kairyôron (De l’amélioration de la race japonaise) publié en 1884, fut à l’origine de la querelle. Préfacé par Fukuzawa, cet ouvrage soutenait que les Japonais, en se mariant avec des Occidentaux, pouvaient « améliorer la race » (thèse du métissage de la « race jaune » et de la « race blanche »). Or, ce discours rencontra une vive opposition de la part de Katô Hiroyuki qui soutenait la « pureté » du sang dans une conception organiciste de l’État et de l’impérialisme (Ameda, 2000). Sa position était claire, le droit naturel et la théorie de l’hérédité étaient totalement incompatibles, et s’il avait renié le premier au profit de la seconde, Fukuzawa avait, lui, justifié la différence héréditaire sans revenir sur le droit naturel (Fujino, 1998). Il n’était donc pas étonnant qu’un débat éclatât entre Katô et Takahashi. Tous deux favorables à l’évolutionnisme social, leur désaccord se cristallisa autour des moyens pour « améliorer la qualité » du peuple japonais : si Takahashi, tout comme Fukuzawa, encourageait, entre autres, le métissage avec la « race blanche », Katô s’y opposait frontalement, préférant à cela la « déchéance totale » (zenpai) de la « race japonaise » (Katô, 1886). Takahashi expliqua rétrospectivement que son ouvrage de 1884 avait été rédigé dans un but précis : la révision des traités inégaux conclus à la veille de l’ère Meiji avec les cinq puissances occidentales, en encourageant l’occidentalisation. Cette dernière devait également passer par l’« occidentalisation du corps » (Saitô, 1993), propos qui heurtèrent rapidement les tendances réactionnaires de la fin des années 1880. Ainsi, l’éloge du mariage mixte favorisa une préférence pour un mariage « bien réfléchi et choisi » entre Japonais (Fujino, 1998).

2. Création de socles de connaissances scientifiques : autour d’Ôsawa Kenji et Fujikawa Yû

17Combiné avec l’hygiénisme21, l’eugénisme s'imposa progressivement sur le sol japonais. Parmi ceux qui introduisirent la théorie de l’hygiène dans les pas de Nagayo Sensai, figurent Gotô Shinpei (1875-1929), médecin et haut fonctionnaire ayant étudié en Allemagne et qui joua par la suite un rôle majeur dans la politique expansionniste notamment à Taïwan22, ainsi qu’Itô Jû (1857-1926), médecin et futur membre de la Chambre des représentants. Ils écrivirent respectivement Principes d’hygiène d’État (Kokka eisei genri) en 1889, puis Philosophie de la santé (Yôjô tetsugaku) en 1897. Dans les deux cas, la société était considérée comme un organisme vivant et, partant de la perspective du darwinisme social, Itô considérait la différence entre le Japon et l’Occident avant tout comme une différence « raciale ». Or, cette différence n’était pas de nature à condamner définitivement l’avenir du pays puisque, selon lui, « une nation de race jaune qui saurait développer ces principes d’hygiène finirait par l’emporter sur une nation de race blanche qui négligerait ces mêmes principes » (Chemouilli, 2011). Cette forme d’hygiénisme « racial » rendait possible le développement du pays sans passer par le « métissage » avec les « races supérieures », et ce postulat devenait progressivement dominant alors que le Japon venait de remporter deux victoires, aux guerres sino-japonaise (1894-1895) et russo-japonaise (1904-1905), lui valant des réactions hostiles qui se traduisirent par le « Péril jaune23 ».

18La présentation globale de l’eugénisme arriva en cette période, environ une décennie après les travaux sur l’hygiène. De l’amélioration des caractéristiques physiques (Taishitsu kairyôron, 1904) d’Ôsawa Kenji (1852-1927) est considéré comme l’ouvrage pionnier ayant présenté structurellement la logique eugéniste au Japon. Professeur de médecine à l’université impériale de Tôkyô, Ôsawa étudia la physiologie à Strasbourg, auprès de Friedrich Leopold Goltz, avant de créer à Tôkyô le premier laboratoire de physiologie (Le Minor et Richert, 2011). En se référant à l’hygiénisme plutôt qu’à la sélection naturelle (plus précisément, au darwinisme social libéral de Spencer), Ôsawa réaffirma le besoin de recourir à des « mesures de sélection artificielle », et justifia le recours à l’eugénisme pour éviter toute « dégénérescence ». L’auteur distinguait à cet égard les reproductions « propices » des reproductions « non propices », et prôna l’interdiction du mariage des alcooliques et des lépreux, ainsi que la condamnation pénale et civile des porteurs de maladie vénérienne ayant entretenu des relations sexuelles (Ôsawa, 1904). À défaut de citer Galton, l’auteur se référa plutôt à des médecins allemands tels que Mensinger, l’inventeur d’un type de diaphragme en 1885. Il s’agissait donc d’un courant de spécialistes, avec des justifications d’ordres médical et hygiénique, ce qui le distinguait de la pensée de Fukuzawa Yukichi et de Takahashi Yoshio.

19Le temps était en outre celui du développement des revues et des journaux. Précédant la montée du « journalisme scientifique » à visée vulgarisatrice24, la revue Jinsei (Nature de l’homme), fondée en 1905 par l’historien de la médecine Fujikawa Yû (1865-1940), joua un rôle majeur dans la traduction des articles occidentaux sur l’eugénisme, et dans la publication des articles de sensibilisation et de vulgarisation25.

Document 1. Couverture de la revue Jinsei, n^o 1, 1905

20L’hygiène raciale allemande était introduite avec les travaux de Max Hirsch, Alfred Ploetz, Alfred Grotjahn, ou encore Wilhelm Schallmayer. Quelques eugénistes anglais étaient également présentés, dont Francis Galton et Karl Pearson, ainsi que l’eugéniste américain Charles B. Davenport. Si cette succession de noms donne l’impression que la revue Jinsei était une « vitrine » des travaux des savants occidentaux, elle contribua néanmoins à la théorisation de la pensée eugéniste japonaise, en s’appuyant notamment sur les travaux allemands26. Fujikawa fut lui-même influencé par Ernst H. Haeckel27 (1834-1919) auprès de qui il étudia la médecine à l’université d’Iéna en Allemagne, l’un des hauts-lieux du darwinisme. Fidèle à la théorie évolutionniste et moniste de Haeckel qui, selon les nouvelles « sciences de la nature », prônait l’unité fondamentale de la nature organique et de la nature inorganique, Fujikawa chercha à réinsérer l’homme dans la nature pour réinterpréter toute activité humaine dans la perspective évolutionniste. Animé par la conviction que la nature de l’homme (jinsei) pouvait être élucidée par la connaissance de l’organisation unique de la Nature (shizen-ritsu), il voulut lutter contre la montée des disciplines qui, provoquant une spécialisation des connaissances relatives à l’homme, rendait selon lui toute approche globale impossible. Ainsi, partant du concept de Cosmos haeckelien et des connaissances de la nature qui en résultent28, il aspira à « étudier scientifiquement l’amélioration des aspects physiologiques, sociaux et psychologiques de l’homme29 ».

21À cet égard, dans l’art de « l’amélioration », Fujikawa identifiait plusieurs approches qui devaient se combiner afin de sortir des connaissances monolithiques de l’homme, à domination philosophiques et religieuses. Il s’agissait de l’anthropologie (physique, « raciale », psychologique et historique), de la physiologie (différences « raciales », hérédité, effets de la sélection naturelle, etc.), de la psychologie (« raciale », sociale), de l’histoire culturelle, de l’histoire naturelle et du droit. Si ces sciences devaient permettre une meilleure connaissance de l’homme, l’hygiène s'appliquerait à améliorer sa vie sociale et psychologique, et ce à travers deux approches : l’hygiène sociale (shakai eisei, traduction de soziale hygiene), qui visait à examiner les facteurs de dégradation de la santé tels que la syphilis, la neurasthénie, le suicide, la psychose, la criminalité, la tuberculose, l’alcoolisme, ou les maladies professionnelles ; et « l’hygiène raciale » (jinshu eisei, traduction de Rassenhygiene), qui avait pour ambition « d’améliorer la race » par l’instauration de mesures telles que la protection des chômeurs, des femmes ou des enfants, rejoignant selon Fujikawa les objectifs des politiques sociales30 (shakai seisaku, sozialpolitik). Au sujet de « l’hygiène raciale », Fujikawa se référait aux écrits d’Alfred Ploetz (1860-1940), médecin allemand qui en était son promoteur et qui, à ce titre, fonda en 1905 la Société internationale d’hygiène raciale, et également à ceux d’Alfred Grotjahn (1869-1931), médecin allemand fondateur de l’hygiène sociale, ayant occupé un rôle majeur dans l’élaboration de la politique de santé31. Dans la pensée de Fujikawa, « l’hygiène raciale » devait être exploitée au profit des politiques sociales et partager le même objectif final, à savoir empêcher la « dégénérescence », une théorie qu’il chercha à diffuser largement. Il y voyait une connexion certaine entre le système nerveux qui contrôle le développement de l’esprit d’un côté, et les facteurs environnementaux de l’autre, tels que la malnutrition, la pauvreté, le manque d’instruction, les mauvaises fréquentations, l’alcoolisme, la syphilis, la tuberculose, le mariage entre proches parents (Sekiguchi, 2021). À travers cette conception moniste émergea progressivement une perspective eugéniste fermement liée à des considérations héréditaires et environnementales. De ce fait, une grande diversité disciplinaire marquait la revue, intégrant la médecine (Amako Shirô), la physiologie (Nagai Hisomu), le droit (Hanai Takuzô, Ogawa Shigejirô), la psychologie (Morita Shôma, Kure Shûzô) ou l’éducation (Takashima Heizaburô, Shimoda Jirô). Avec ces mêmes spécialistes reconnus dans leurs domaines, Fujikawa créa en 1909 la Société savante Jinsei (Jinsei gakkai) afin d’organiser des événements scientifiques, dont le cinquantenaire de la publication de l’ouvrage de Darwin, L’Origine des espèces. Cependant, malgré cet éventail disciplinaire large, c'est l'approche à domination physiologique qui l'emporta au sein de la revue, et elle devint un pont théorique entre le darwinisme social et les différents mouvements eugénistes et néomalthusianistes32 menés à partir des années 1920.

3. La vulgarisation de l’euthénisme : Ikeda Shigenori

22Tandis que la revue Jinsei cherchait à proposer un socle commun de connaissances en sciences de la nature, en 1910, Unno Yukinori (1879-1955), l’un des auteurs de la revue et à l’époque sans ancrage universitaire33, publia De la transformation de la race japonaise (Nihon jinshu kaizôron). Dans cet ouvrage, Unno exposait le darwinisme et le risque de la « dégénérescence » en fondant ses propos sur une distinction entre les « personnes de mauvaise qualité » (akushitsusha) et la « classe moyenne » (chûryû), cette dernière catégorie étant composée d’intellectuels et d’employés salariés formant la « colonne vertébrale » de la société (Unno, 1910). À ce titre, il se montrait critique vis-à-vis des œuvres de charité entretenues par des hommes puissants tels que Shibusawa Eiichi et Morimura Ichizaemon34 et qui ne faisaient que « laisser les pauvres se multiplier ». Il ne prônait pas pour autant la suppression de toute œuvre de charité, mais une gestion « scientifique », autrement dit eugénique. Pour cela, Unno proposa la stérilisation comme condition d’accès aux mesures de charité, et l’éradication des facteurs sociaux tels que l’alcoolisme, la guerre ou encore la luxure, jugés responsables de la dégradation de l’homme (Unno, 1911a, 1911b).

23Un autre ouvrage, moins connu mais tout aussi important, De l’amélioration de la race et du couple modèle (Minshu kaizen, mohan fûfu), fut publié en 1911 par Sawada Junjirô (1863-1944), futur pionnier en sexologie non académique. Après avoir traité de façon encyclopédique des thèmes tels que le mariage, la délinquance juvénile, ou la criminalité, Sawada proposa dans son ouvrage la stérilisation comme remède aux maux sociaux, et fit ainsi le lien entre le darwinisme social, prôné déjà depuis quelque temps, en particulier dans la revue Jinsei, et l’eugénisme dans sa dimension pragmatique. Ses études ultérieures en sexologie connurent un certain essor dans les années 1920 et s’appuyèrent sur des discours eugénistes. Les revues Hentai shinri (Psychologie anormale : articles d’Abe Isoo, Hozumi Shigetô et Yamauchi Shigeo), ou encore Sei (Sexualité : articles de Takahashi Gorô et de Sawada Junjirô) en donnent des exemples représentatifs.

24Dans les années 1920, les traductions se multiplièrent. L’ouvrage de Roswell H. Johnson et Paul Bowman Popenoe, Ôyô yûseigaku (Applied Eugenics, 1918), traduit en 1922, fut particulièrement influent au Japon avec sa méthode de consultation eugénique prénuptiale. C’est aussi à cette période qu'un consensus s'établit autour de l’expression « yûsei » pour traduire le mot eugenics, qui avait connu d’autres traductions auparavant comme yûshu et zenshu35.

25Dans ce contexte intellectuel foisonnant, Gotô Ryûkichi (1887-1973), journaliste spécialisé en médecine, créa en 1924 l’Association japonaise de l’eugénisme (Nihon yûseigaku kyôkai) dans le but de vulgariser les connaissances eugéniques. La même année, Gotô lança la revue Yûzenikkusu (Eugenics), principalement dans la région du Kansai36, qui ne dura que deux ans pour des raisons financières. La revue Yûsei undô (Mouvement eugéniste) fut lancée à son tour à Tôkyô par le journaliste Ikeda Shigenori (1892-1966) en 1926, et vint remplacer le mouvement de Gotô pour l’élargir37. En effet, la revue Yûsei undô d’Ikeda s’adressait à une population moins avertie que la revue Yûzenikkusu de Gotô qui avait comme principaux lecteurs des spécialistes en médecine38. La publication de la revue d’Ikeda s’arrêta à son tour en 1930. La même année fut créée la Société japonaise d’hygiène raciale qui représenta un courant scientifique « dur » de l’eugénisme, plus proche du courant de Gotô (voir chapitre 4).

26Néanmoins, ce fut le mouvement d’Ikeda Shigenori, bien plus actif que celui de Gotô Ryûkichi, qui marqua durablement l’eugénisme des années 1920. Suite à un séjour de quatre années en Allemagne en tant que journaliste, Ikeda revint au Japon et quitta son travail pour se consacrer pleinement à l’écriture. Il fut influencé par Paul Popenoe (1888-1979), eugéniste californien célèbre pour sa politique de stérilisation et ayant par ailleurs œuvré dans la diffusion de la consultation matrimoniale à but eugénique. Ikeda le rencontra durant son séjour en Allemagne où Popenoe était de passage (Suzuki, 1979). Dès lors, le but d’Ikeda devint la « réforme sociale » : en 1926 (année de création de la revue), il fonda également l’Association japonaise du mouvement eugéniste (Nihon yûsei undô kyôkai) et entreprit des actions à portée directe en ouvrant des centres de consultation matrimoniale et en organisant des randonnées (ashi no kai) inspirées du Wandervogel, mouvement allemand pour la jeunesse né en 1895. Celles-ci servaient à consolider les liens entre les membres et à les sensibiliser à la question de la santé. En effet, si Ikeda fut influencé par l’eugénisme américain et ses mesures pragmatiques à travers Popenoe, il fut aussi sensible à l’eugénisme allemand et son idée de promouvoir la « race » à travers l’hygiène. Cette position se cristallise dans sa définition de l’eugénisme qui comporterait, selon lui, trois étapes (Ikeda, 1928) :

« Afin d’améliorer la race, il faut fournir des efforts dans les trois domaines suivants qui sont les objectifs de l’eugénisme :

1. De bonnes graines [yoi shushi] : il faut améliorer la qualité du peuple qui constitue la société. Pour cela, le mariage entre deux personnes de qualité doit être encouragé, et l’on doit espérer que la fécondité soit forte entre elles. Il faut en même temps réduire la fécondité des personnes sujettes à une anomalie génétique.

2. De la bonne terre [yoi hatake] : il faut parfaire les institutions pour l’amélioration de la santé et élaborer un fonctionnement rationnel et unique visant la prospérité du peuple. Il faut par ailleurs le guider vers une autonomie de sa propre personne.

3. Bon entretien [yoi teire] : il s’agit d’améliorer et de développer l’éducation, de promouvoir la médecine curative et de soutenir l’épanouissement physique et psychique de l’homme. »

Document 2. Couverture et épigraphe renvoyant aux trois principales étapes qui ont rythmé le mouvement eugéniste (Yûsei undô [Mouvement eugéniste], vol. 2, n° 1, 1927)

27Alimentée de photos de mariages eugéniques ou d’écoles dispensant une éducation eugéniste, la revue d’Ikeda Shigenori prônait l’euthénisme (yûkyôgaku) qui se distingue de l’eugénisme restreint39 (kyôgi no yûseigaku). Attribué à Ellen H. Richards, l’euthénisme était alors défini comme une science tendant à améliorer l’homme par le biais de l’environnement40 (Richards, 1910). Dans ce paysage intellectuel, Ikeda joua un rôle incontestable en cherchant à théoriser ces deux dimensions de l’eugénisme, dont la dissociation est regrettée :

Dans l’eugénisme [yûseigaku], nous avons deux dimensions. L’une, appelée communément euthénisme ou médecine sociale [yûtenikkusu, shakai igaku], cherche à soigner les maladies ou à parfaire les institutions sociales pour prévenir leur apparition ; l’autre, appelée eugénisme restreint [kyôgi no yûzenikkusu, kyôgi no yûseigaku], cherche à renforcer le corps de l’homme pour augmenter sa capacité immunitaire et à multiplier les établissements sociaux dont le but serait de prévenir les maladies ou de renforcer la capacité psychologique. Jusqu’à présent, ces deux dimensions furent l’objet de vulgarisation auprès de la population civilisée, mais il est aussi vrai que, ces derniers temps, nous sommes dans une nouvelle tendance à séparer ces deux dimensions, dans une démarche de spécialisation d’un côté et d’application de l’autre (Ikeda, 1926).

28L’eugénisme d’Ikeda est aujourd’hui considéré comme l’une des premières expressions de l’euthénisme avant sa reconnaissance scientifique (Sugita, 2013), et à ce titre, il s’inscrit dans un large mouvement pour la rationalisation et la modernisation de la vie quotidienne mené par les militants de la classe moyenne, les chefs de village ou les autorités publiques dès le début des années 1920 (voir chapitre 6).

29Ainsi, dès les années 1900, l’hygiène allemande, mêlée à des préoccupations eugéniques, fut largement présentée au Japon. Ce courant « hygiéniste », surtout soutenu par des médecins et physiologistes (Ôsawa, Fujikawa, etc.), se démarque de celui de Fukuzawa ou de Takahashi, beaucoup plus proche de la pensée héréditaire de Galton et du darwinisme social. C’est dans les années 1920 que, partant d’un socle commun de vulgarisation scientifique, deux courants au moins se démarquèrent : l’un qui se voulait éminemment scientifique et qui prendra le dessus dans les années 1930 avec Nagai Hisomu (voir chapitre 4), l’autre qui poursuivit le travail de vulgarisation politique de l’eugénisme à travers de nouveaux courants militants comme celui d’Ikeda Shigenori, dont l’influence sur l’eugénisme après 1945 mérite d’être signalée.

1. Le (néo)malthusianisme

31Les politiques démographiques occidentales furent fortement marquées par l’essai emblématique de Thomas Robert Malthus, Essay on the Principle of Population41 (1798). Économiste britannique et prêtre anglican, Malthus remettait fondamentalement en question l’idée selon laquelle la prospérité d’une nation résultait de l’importance de la population, en avançant que cette dernière faisait peser une contrainte sur les ressources. Il cherchait ainsi à responsabiliser les classes inférieures en les mettant en garde contre les mariages précoces ou inconsidérés, la charité ne pouvant pas être une solution à la pauvreté.

32Dès les années 1920 jusqu’aux années 1930, la pensée malthusienne connut une diffusion large dans les journaux japonais : dans leurs pages, les noms de Malthus, Galton, Darwin, Auguste Forel, Mendel ou encore Osborn prolifèrent. Le rôle des démographes américains ne fut pas négligeable (Fujime, 2011) : la pensée de Warren S. Thompson (1887-1950), démographe malthusien, imprégna le paysage académique japonais, comme la traduction rapide de son ouvrage de 1929, Danger Spots in World Population en 1933 (Sekai jinkô no kiken kuiki), le montre. Dans cette étude, Thompson identifiait les zones susceptibles de constituer un risque à la paix en raison de leur surpopulation : le Japon n’y échappait pas. Pour lui, le birth control ne constituait pas dans l’immédiat une solution avec la pression du système familial. Il fallait plutôt chercher du côté de l’émigration et de l’acquisition de nouvelles terres pour se procurer des matières premières. Pour ce faire, Thompson pointait le risque d’expansion du Japon dans le Pacifique Sud. Ses écrits étaient alors suivis avec beaucoup d’attention et commentés largement tant par les spécialistes que dans les médias.

33Parallèlement, des courants se formèrent et s’exprimèrent avec force en faveur du birth control. En effet, si Malthus ne préconisait pas la contraception, mais l’abstinence et le célibat, sa logique fut à l’origine des mouvements la promouvant et se démarqua par la suite sous l’appellation de « néomalthusianisme » essentiellement à travers la diffusion des connaissances en la matière42, très souvent sous forme de propagande, accompagnée d’une répression nataliste et moraliste importante (McLaren, 1996).

34Or, ce courant de pensée se retrouva au Japon dans des écrits scientifiques dès les années 1900. L’ouvrage De l’amélioration de la société (Shakai kairyô jitsuron, 1903) d’Oguri Sadao et Kaku Kan.ichirô, médecins, est l’un des travaux pionniers dans la scientisation de la limitation des naissances dans un but qui serait aujourd’hui qualifié de néomalthusien. Ce courant devint ensuite un véritable objet de débat, mené d’abord dans le journal Heimin shinbun (La Plèbe), puis, dans les années 1910, dans les revues Kakusei43 (Pureté) et Taiyô (Soleil) ainsi que dans la revue féministe Seitô (Bas bleus), ou encore dans la revue Kaizô (Transformations) qui lui consacra, en octobre 1920, un numéro spécial. Abe Isoo présenta également le néomalthusianisme dans son ouvrage de 1922, très largement diffusé (Abe, 1922). Selon les bases de données de la bibliothèque nationale de la Diète44, l’expression « néomalthusianisme » (« shin-marusasu shugi » en japonais, shin signifiant « nouveau », shugi signifiant « idéologie ») commença à gagner une certaine notoriété à partir de 1920, même si, dès les années 1910, des travaux existaient sur le sujet, tels l’ouvrage de Kanbe Masao (1877-1959), économiste et juriste45, présentant cette pensée occidentale en dressant un bilan sur les cas français, allemand et anglais (Kanbe, 1912). Kanbe expliquait alors longuement ses méfaits, tant d’un point de vue nataliste qu’économique. Le néomalthusianisme était ainsi déjà un objet connu dans des milieux idéologiquement et disciplinairement variés, provoquant des réactions mitigées.

2. Margaret Sanger et la politisation des pratiques contraceptives

35C’est dans les années 1920 que le néomalthusianisme devint un véritable objet politique, voire un moyen d’action, avec la venue au Japon de Margaret Sanger (1879-1966), militante américaine et représentante de la lutte pour la contraception. Souvent assimilé au néomalthusianisme, le mouvement de Sanger, baptisé « birth control46 », s’en distinguait pourtant. Pour Sanger, le birth control avait pour mot d’ordre la « maternité volontaire », et il s’agissait de libérer les femmes d’un poids quotidien dû à des grossesses répétées (Takeda, 2004). Or, cette dimension aurait progressivement cédé lorsque sa pensée traversa l’Atlantique et arriva en Europe où elle « fusionna » avec la Malthusian League pour contribuer aux projets d’eugénisme et de progrès social.

36L’arrivée de Margaret Sanger au port de Yokohama en mars 1922 est souvent donnée comme point de départ de la vulgarisation du birth control au Japon. Cet événement fut en effet suivi avec un grand intérêt par les politiques, Sanger n’ayant initialement pas eu de droit de séjour en raison de ses enseignements perçus comme un « danger public47 ». Une fois admise sur le territoire japonais, elle se vit interdire toute présentation publique du birth control, ce qui ne l’empêcha pas de rencontrer en privé des personnalités qui, par la suite, jouèrent un rôle déterminant dans sa diffusion48. Il n’est donc pas étonnant que cet événement, relaté comme la « venue des navires noirs de l’ère Taishô49 », fût considéré comme le début du birth control au Japon. Accueillie par l’Association des femmes nouvelles (Shinfujin kyôkai), Sanger donna une impulsion importante aux mouvements féministes formés dès les années 1910 : Ishimoto Shizue, ainsi qu’Ichikawa Fusae, deux figures emblématiques du milieu féministe japonais, eurent l’occasion de l’accueillir personnellement, ce qui garantit un impact durable et certain du sangerisme50 au Japon.

37Or, en faisant de la venue de Sanger le début de la restriction des naissances, on ne fait qu’occulter les pratiques pré-existantes et tout un pan scientifique qui facilitèrent la diffusion de la pensée de Sanger. Son succès n’est autre que le fruit de la rencontre avec les praticiennes et praticiens déjà convaincus de l’importance des techniques contraceptives et abortives. Parmi ces personnalités, le nom de Shibahara Urako (1887-1955) s’impose. Accoucheuse, Shibahara avait pris position très tôt en faveur de l’avortement et de la contraception. Ses préoccupations étaient avant tout d’ordre pragmatique, nourries par sa proximité avec les populations rurales pauvres confrontées à des problèmes de surpopulation51 (Fujime, 1999). Les méthodes « à l’ancienne » pour limiter les naissances comprenaient la contraception d’une part, l’avortement et l’infanticide de l’autre, ces deux derniers étant communément nommés sous l’expression « mabiki ». En effet, les accoucheuses agrémentées sous le régime de 187452 continuaient encore à recourir massivement à ces pratiques, et les taux élevés et variés des mort-nés selon les régions attestent que l’avortement ainsi que l’infanticide étaient déclarés auprès des autorités comme des cas d’enfants mort-nés. Ce taux diminua progressivement dans les années 1920 (Drixler, 2013).

38Si ces anciennes pratiques ne furent pas inquiétées directement lors de la répression de la restriction des naissances, il semblerait que les mots n’y soient pas non plus pour rien. L’emploi systématique du mot « datai », terme désignant l’avortement pénalement répréhensible53, eut pour conséquence de rendre invisibles les différentes pratiques d’avortement, désignées sous d’autres termes54. La lecture des écrits en droit et en médecine de la fin du xix^e au début du xx^e siècle révèle d'ailleurs que le concept de « datai », dans une démarche d’institutionnalisation de la reproduction de la population, était un concept en pleine construction. Or, l’interdiction juridique était une chose, les pratiques sociales, une autre. Ces deux niveaux coexistaient en parallèle, les pratiques sociales étant visibles sous des termes tels que « tsûkei » (retour des règles), « sôzan » (accouchement précoce) ou « jinkô ryûzan » (fausse couche artificielle), ce qui créa une rupture lexicale entre les pratiques et la pénalisation de l’avortement55. À titre d’exemple, certaines publicités mettaient clairement en avant l’aspect « rassurant » des emménagogues pour les femmes ayant des retards inquiétants de règles et désireuses d’avorter. Elles pouvaient aussi les informer subtilement, en les avertissant contre les risques de fausses couches provoqués par une ingurgitation massive du produit56.

39Ainsi, la venue de Margaret Sanger ne marqua pas, au sens strict, le début des pratiques de restriction des naissances mais en fit un sujet politique, ce qui explique la crainte des autorités conscientes de la prédisposition de la société japonaise au néomalthusianisme.

3. Traduire birth control en japonais

40Le choix des mots fut un point sensible contribuant à l’acceptation ou au rejet du néomalthusianisme, à l’image de la traduction du mot birth control. Dans son ouvrage de 1967, Ôta Tenrei, député-médecin à l’origine du régime eugéniste de 1948, relate rétrospectivement cette période dans laquelle il voit trois traductions successives :

On commença à traduire birth control par « sanji seigen » [restriction des naissances]. Or, l’idée de « restreindre » étant problématique, l’expression fut progressivement remplacée par celle de « sanji chôsetsu » [régulation des naissances], ce qui resta problématique car cette dernière pouvait être interprétée largement et comprendre l’avortement. Elle fut donc à son tour remplacée par « jutai chôsetsu » [régulation des conceptions]. (Ôta, 1967).

41La remarque d’Ôta Tenrei est précieuse car elle montre l’existence d’une stratégie à dimension lexicale afin de faire passer le birth control au Japon. Le glissement n’est toutefois pas évident à établir même si la base de données de la bibliothèque numérique de la Diète peut fournir une piste57. Les données indiquent clairement la prédominance du mot « sanji seigen » tant chronologiquement (on trouve la première occurrence en 1915) que quantitativement, malgré une petite poussée de l’expression « sanji chôsetsu » entre 1925 et 1935, dont la première occurrence date de 1922. La dernière expression, « jutai chôsetsu », est employée après la défaite (première occurrence : 1949) et connaît une importante augmentation qui n’apparaît pas nécessairement dans le graphique (figure 3), mais qui reste réelle dans la période contemporaine.

Figure 3. Occurrences des termes « restriction des naissances », « régulation des naissances » et « régulation des conceptions » (1915-1952)

42Ainsi, le mot « sanji chôsetsu », qui devait atténuer la résonance négative du mot « restriction », ne semble pas avoir percé, et fut loin de remplacer « sanji seigen » contrairement à ce qu’affirme Ôta Tenrei. Ce constat est important pour saisir l’accent mis sur la dimension du mot « seigen » (restriction) qui ne peut être assimilé à l’idée d’un « contrôle » sans oublier sa charge idéologique propre à la langue et au contexte français, la différence entre le birth control et le contrôle des naissances à la française étant déjà soulignée par Alfred Sauvy58. De la même façon, il semble indispensable de prendre en considération la portée particulièrement problématique de l’expression japonaise « restriction des naissances » dans le contexte de l’époque, où le natalisme se répandait et se renforçait. L’emploi du mot « seigen » aurait ainsi pu provoquer un rejet politique de ce courant, indépendamment de son contenu bien évidemment problématique mais encore assimilable, même partiellement, aux politiques eugénistes alors vigoureusement diffusées.

4. Eugénisme et restriction des naissances : une coalition possible ?

43La différence entre la restriction des naissances et l’eugénisme était une évidence pour Ôta Tenrei qui avait qualifié l’eugénisme de « nationaliste » tandis que la restriction des naissances était « progressiste » (Ôta, 1976). Si cette vision tend aujourd’hui à être nuancée au Japon (Ogino, 2008), comme l’évoque de façon éloquente le dessin d’Okamoto Ippei (document 3), la différence entre l’eugénisme et la restriction des naissances était alors loin d’être évidente.

44L’introduction du birth control devint, dès les années 1920, un sujet incontournable. Ses partisans légitimèrent ce courant en invoquant l’augmentation de la population et les problèmes d’alimentation qui en résultaient. Pour cause, la population japonaise avait crû fortement atteignant 55 960 000 personnes tandis qu’elle s’élevait à 34 810 000 personnes en 1873. Pour y faire face, une multitude de mesures sur l’alimentation fut déployée, et la surpopulation vint légitimer le « Malthusian expansionism59 » (Lu, 2019).

45Dans cette configuration, le birth control peinait à trouver une légitimité au Japon. La raison était son rapprochement avec le néomalthusianisme d’un côté, et le féminisme de l’autre. La pensée initiale de Sanger, développée dans son ouvrage Women and the New Race (1920), était claire : le birth control devait être pratiqué quels que soient le statut et l’environnement social de la femme, au nom d’un eugénisme inhérent à la nature féminine, qui ne devenait parfaitement opérationnel que si la femme détenait la liberté reproductive (Sanger, 1920). Cela faisait écho à la position des féministes telles que Hiratsuka Raichô60 qui étaient favorables à la contraception.

46Dans ce contexte, les partisans de la restriction des naissances, bien qu’initialement motivés par des préoccupations d’ordre quantitatif, furent très vite amenés à s’approprier les arguments qualitatifs pour se faire entendre. Sanger décida ainsi d’infléchir sa position en publiant, en 1922, The Pivot of Civilization. Désormais, elle n’hésitait plus à catégoriser les populations pour définir « les moins aptes » à se reproduire (les « malades psychiatriques » en particulier). Ce rapprochement trouva un soutien théorique auprès de certains courants, notamment en sexologie avec Henry Havelock Ellis (1859-1939), psychologue britannique et l’un des fondateurs de la sexologie (Gordon, 1990). Pour ce dernier, la vision galtonienne selon laquelle « les personnes atteintes de déficiences héréditaires [devaient s’abstenir] de se marier pour le bien de la race » était absurde. Cette idée, « utopique », devait évoluer avec les moyens contraceptifs qui rendaient réaliste le projet eugéniste en dissociant le plaisir sexuel de la procréation (Kevles, 1995).

47Dans le cas japonais, dès 1918-1919, le Mouvement pour la restriction des naissances (Sanji seigen undô) fut lancé par des activistes sociaux tels que Abe Isoo (1865-1949), économiste, professeur à l’université Waseda et l’un des pionniers des mouvements sociaux japonais, et Yamamoto Senji (1889-1929), enseignant alors la physiologie à l’université de Kyôto et futur député à la Chambre des représentants (parti ouvrier-paysan, Rônôtô) jusqu’à son assassinat en 1929. Tous deux protestants, ils formèrent des mouvements de restriction des naissances61. En 1922, Abe Isoo écrivait62 :

Tous ceux qui n’ont aucun problème financier pour élever leurs enfants n’ont pas besoin de limiter la reproduction. À l’inverse, les classes sans fortune [prolétaires, musan kaikyû] pourraient parfaitement retarder la naissance des enfants plusieurs années après le mariage, jusqu’à ce que cela devienne financièrement possible. Pour les parents, pour les enfants, l’événement sera ainsi vécu avec beaucoup de bonheur (Abe, 1922).

48Sur le plan de la pratique, la proximité entre eugénisme et restriction des naissances n’avait rien de nouveau, les deux courants partageant une réalité commune dans les pratiques de mabiki (infanticide) des nouveau-nés handicapés avant Meiji, même si ce rapprochement ne fut pas systématique comme le révélait le positionnement de Yamamoto Senji63. Sur le plan structurel aussi, notamment à travers les cercles d’activité des acteurs, le rapprochement des deux courants de pensée put être constaté aisément : en 1927, l’Association pour la diffusion de la restriction des naissances (Sanji seigen fukyûkai) fut fondée sous la présidence d’Abe Isoo. Elle fédérait nombre de médecins, pharmaciens, socialistes et féministes et fut à l’origine de la création de la revue Sanji seigen64 (Restriction des naissances), dans laquelle s’établirent des échanges foisonnants. Dans son numéro de 1928, Ikeda Shigenori, eugéniste et fondateur en 1926 de la revue Yûsei undô, écrivait :

La restriction des naissances divise sérieusement l’opinion publique mais personne ne la contesterait si elle avait pour objectif l’amélioration de la race et était, par conséquent, d’une nature eugénique (Ikeda, 1928).

49Ikeda adhéra par la suite, en 1930, à la Fédération japonaise pour la restriction des naissances (Nihon sanji chôsetsu renmei). Les partisans de la restriction des naissances étaient eux aussi en grande partie eugénistes. Ishimoto Shizue, qui avait joué un rôle majeur dans l’accueil de Margaret Sanger au Japon en 1922, promouvait la contraception au nom de la scientisation de la reproduction et de la rationalisation de l’eugénisme. Abe Isoo était lui aussi profondément eugéniste. Diplômé de l’université Dôshisha puis formé en théologie à l’université internationale de Hartford pour la religion et la paix aux États-Unis, Abe, par son expérience de pasteur, est aujourd’hui présenté comme « pacifiste », tête pensante des mouvements socialistes et militant pour la libération des femmes, et non pour ses convictions eugénistes. Or, le pacifisme et l’eugénisme étaient fermement liés chez Abe pour qui le natalisme, puisqu’il menait inévitablement à un expansionnisme militaire, était à bannir, tandis que l’adhésion à un projet eugéniste avait pour conséquence de prévenir les tensions internationales (Abe, 1931). De surcroît, la guerre, en envoyant sur le front des hommes de bonne constitution physique et ne laissant que des « résidus » sur le territoire national, ne faisait selon lui que provoquer le phénomène de dégénérescence65 (gyakutôta). Abe Isoo soutint cet eugénisme anti-guerre, pacifiste, tout en promouvant farouchement la stérilisation :

[Lors de ma visite aux États-Unis,] je fus particulièrement impressionné en Californie : dans un hospice [hakuchiin] destiné à accueillir des débiles mentaux [teinôsha], que ce soient des hommes ou des femmes, avec l’accord des parents, on peut pratiquer sur eux une opération de stérilisation. Comme l’intéressé même est idiot [baka], il n’a pas idée de ce qu’on lui fait (Abe, 1936).

50Dans ce même extrait, Abe Isoo affichait son soutien aux mesures de stérilisation forcée sur des « malades de la lèpre », des « débiles mentaux » et des « basses classes ». La violence et l’agressivité des propos et des termes employés méritent d’être situées dans le contexte et le langage de l’époque66. L’assimilation de certains troubles, voire de la pauvreté, à une maladie héréditaire était encore courante ; la pauvreté n’était alors pas considérée comme le « symptôme » d’une société malade, mais comme la « cause67 ». Pour Abe Isoo, qui était l’un des responsables du Kakuseikai (Association Pureté) contre la prostitution publique et l’alcoolisme au nom de la morale sexuelle, l’eugénisme était un moyen de remédier à ce mal social, sans passer par des activités caritatives (Hayashi, 2005).