La Déclaration du premier Sommet des femmes autochtones des Amériques
« Ce texte est une reconnaissance de la force de mes ancêtres féminines. Mon arrière-grand-mère et ma grand-mère, noires, autochtones, ont rempli mon enfance et m’ont enseigné quotidiennement, dans la vie de tous les jours dans notre communauté, la dignité, la fierté de nos racines et la valeur d’être une femme. C’étaient des femmes de sagesse, qui ont su rompre avec des normes et des pratiques ancestrales qui les maintenaient alors dans l’oppression et la soumission et qui ont fait entendre leurs voix. À elles, qui ont ouvert les chemins pour que d’autres les empruntent et à celles qui, aujourd’hui de différents lieux, tissent les fils pour que nous entendions leurs paroles. »
[…] Actuellement les organisations de femmes autochtones sont très présentes, avec leurs revendications, leurs besoins et leurs paroles propres, tout en voulant progresser avec les hommes. Les trois Rencontres continentales de femmes autochtones qui ont eu lieu en Équateur (Quito, 1994), au Mexique (Mexico, 1997) et à Panama (2000) l’ont bien montré. […]
Le sens de l’identité de genre et d’ethnie
La condition première de la création d’une identité collective des femmes autochtones est leur participation à des organisations où elles marquent et définissent leur situation de sexe et de race, permettant l’interaction avec les « autres », hommes et femmes, établissant un dialogue qui introduit différenciations et retrouvailles. Dans les espaces communautaires, les évènements féminins et les organisations, fussent-elles mixtes, contribuent à définir leur condition de femmes et d’autochtones.
C’est l’espace collectif qui a permis aux femmes de prendre conscience qu’elles étaient toutes des femmes connaissant, à ce titre, les mêmes conditions de vie : les coups reçus de leurs pères, maris, frères, les violences qui ont laissé des séquelles dans leurs vies et celles de leurs filles, les grossesses non désirées, la discrimination quotidienne chez elles et au dehors, le déni de participation à la vie de la communauté et de droit à la parole. […]
La discrimination envers les femmes existe aussi dans les nouveaux mouvements militants, y compris autochtones, qui prennent prétexte du « respect des usages et coutumes ». Les nouvelles formes de comportement et les processus d’organisation de nombreux autochtones pour revendiquer l’autonomie sont souvent traversés par des attitudes envers les femmes empreintes de machisme, de dévalorisation, de subordination, des différences de traitement et de conditions matérielles dans la recherche d’une vie digne. On ne donne aucune reconnaissance, on n’accorde aucune dignité aux propositions des femmes bien que plusieurs dirigeantes féminines aient ouvert ce débat lors d’événements et sommets internationaux.
La Déclaration du premier Sommet des femmes autochtones des Amériques concluait :
« Nous déclarons que persistent actuellement des formes distinctes de discrimination envers les femmes autochtones qui nous empêchent de développer pleinement nos capacités et notre potentiel et de jouir des droits humains individuels et collectifs comme peuples… La violence à l’intérieur des familles a augmenté significativement ces dernières décennies. Les changements économiques et politiques que connaissent les communautés ne sont pas étrangers à cette augmentation… Cependant l’explication par l’économie n’est pas suffisante pour comprendre les caractéristiques de cette violence où interviennent directement des facteurs culturels et personnels, des situations locales qui, bien que liées à des questions structurelles, impriment leur dynamique aux subjectivités, aux relations personnelles à l’intérieur des familles. Ces facteurs doivent être pris en compte dans nos stratégies de changement. » (Declaración Primera Cumbre de Mujeres Indígenas de las Américas 2003)
[…] L’expression « empoderamiento » (empowerment) a beaucoup été utilisée ces dernières années, suite aux débats théoriques qui se sont développés dans différents organismes : universités, ONG, agences financières et jusque dans les groupes de base de femmes qui l’ont intégrée dans leur expérience quotidienne. Elles se l’approprient comme marquant la reconnaissance de la situation de manque de pouvoir dans laquelle elles vivent. La résolution du premier Sommet des femmes autochtones d’Amérique déclare à ce sujet :
« Nous affirmons que pour obtenir une large participation des femmes autochtones il faut se saisir du concept d’«  empoderamiento » grâce auquel on trouvera des solutions alternatives à nos problèmes, y compris la prise de conscience des hommes qui, très souvent, représentent la première des barrières que les femmes doivent franchir pour accéder à des espaces de participation. » […]
Référence bibliographique
Declaración Primera Cumbre de Mujeres Indígenas de las Américas. 2003. Memoria de la primera Cumbre de Mujeres Indígenas de las Américas. México : Fundación Rigoberta Menchu Tum.
Palomo Sánchez. N. 2006. Femmes autochtones d’Amériques Latine : émergence d’une identité collective rebelle. In Paroles de femmes autochtones. Paris : GITPA/IWGIA France, L’Harmattan.

La mobilisation des femmes quechuas pour la reconnaissance de nos terres et de notre territoire
L’histoire nous dit que la participation de la femme a été très importante au sein des mouvements sociaux, dans les luttes populaires. Des femmes paysannes indigènes autochtones, telles que Bartolina Sisa, Manuela Gandarillas, Maria Barzola, et d’autres paysannes, se sont distinguées par leur combativité. Dans ce document, nous aborderons les aspects les plus importants de la mobilisation des femmes paysannes boliviennes dans la lutte quotidienne que nous menons pour récupérer la terre et le territoire pour nos enfants. C’est pour cela que nous dirigeons l’Organisation des Femmes de Cochabamba. L’organisation nous sert à récupérer nos ressources naturelles ; nous n’allons pas laisser notre organisation car c’est notre arme pour lutter quelles qu’en soient les conséquences ultimes. En tant que femmes, nous pensons que l’assemblée constituante nous servira à analyser – en tant que peuple bolivarien et en tant que femmes – la loi des hydrocarbures, le Code minier, et toutes les autres lois. C’est la raison pour laquelle nous allons participer. L’organisation nous sert aussi à faire respecter notre participation.
Comment est née l’Organisation des paysannes en Bolivie et à Cochabamba
En 1979, les paysans se sont organisés et ont fondé la Confédération syndicale unie des travailleurs paysans de Bolivie (CSUTCB), dont Genaro Flores prend la tête. L’objectif de la CSUTCB était de faire respecter les droits des paysans/indigènes en montrant leur pouvoir par le biais d’un blocage général des routes qui a paralysé le pays. En effet, Banzer avait décrété que l’ensemble des impôts allait servir au remboursement de la dette extérieure, déclenchant une augmentation des prix. Dans le même temps, les terres continuaient d’être distribuées à de nouveaux propriétaires fonciers en échange de faveurs politiques – surtout dans l’ouest bolivarien.
L’objectif de l’organisation de femmes est de continuer la lutte afin de laisser une ligne directrice du syndicat à leurs enfants et à leurs petits-enfants ; une ligne politique pour changer la politique traditionnelle de pillage des ressources naturelles et des terres ancestrales. Ensemble, hommes et femmes, nous allons analyser la constitution politique de notre pays pour pouvoir participer lors de l’Assemblée constituante.
Les premiers problèmes qui nous ont empêchés d’avancer – au sein de notre organisation – sont dus au fait que le gouvernement ne reconnaît pas l’organisation de femmes, les humilie et les marginalise. Dans nos communautés, nous ne recevons parfois pas de soutien de nos propres époux ; certains compagnons sont machistes et ne veulent pas que nous soyons formées. Ils croient que si nous sommes informées, nous ne respecterons plus leur autorité ; car en tant que femmes nous faisons certaines propositions qui sont meilleures que les leurs dans certains domaines (comme l’éducation et la santé). Mais l’organisation est pour nous très importante, car elle est une école dans laquelle nous apprenons et nous nous informons, et nous commençons à comprendre la situation actuelle de notre pays. À partir de là, nous pouvons, avec plus d’assurance, donner notre opinion et proposer des lignes politiques lors des réunions, des réunions élargies, et même lors des négociations avec le gouvernement.
De plus, en tant que femmes et en tant que mères, nous avons le droit d’étudier, de participer aux réunions, aux élections municipales, le droit de travailler comme professeures, comme infirmières, le droit de ne pas subir de discrimination parce que nous portons des polleras (jupes) comme des paysannes traditionnelles.
Notre lutte pour la récupération de la terre et du territoire
Quand nous parlons de la terre et des ressources naturelles, nous faisons référence à la terre-territoire. Le gouvernement veut ne laisser aux paysans que les 30 centimètres de terre qu’ils ont ; mais les ressources naturelles, le cœur du territoire, il veut les donner aux multinationales. La terre-territoire doit être comprise comme la terre et son cœur (comme les minéraux, les hydrocarbures, l’eau). Notre proposition vise à nous permettre – en tant qu’organisations originaires de nos territoires – de gérer les ressources qui s’y trouvent.
La terre et le territoire est la Pachamama ; en tant que paysans et paysannes, nous vivons d’elle (et à plus forte raison en tant que femmes). En tant que femmes, nous conservons ces produits pour survivre toute l’année, pour pouvoir alimenter nos enfants. La terre est la mère de tous les paysans, et c’est grâce à notre production que les peuples vivent car c’est également nous, avec notre travail, qui nourrissons la terre. Mais si nous n’avons pas la terre et les ressources naturelles pour produire, de quoi allons nous vivre ?
C’est pour cette raison que nous sommes avec la Fédération paysanne des hommes, parce que notre lutte est la même. Si un dirigeant nous trompe et nous trahit, il sera puni selon les lois de la communauté ; c’est pour cela que la lutte est conjointe, pour cela que nous devons être organisés et nous entraider afin de pouvoir récupérer notre terre et notre territoire. L’organisation est une arme supplémentaire pour les paysans, car, s’il n’y a pas assez de terre, nos compagnons doivent aller travailler dans les villes et, s’il n’y a pas de travail, ils doivent mendier et être humiliés. […]
Participation de la femme paysanne dans les luttes pour la terre/territoire et les ressources naturelles
Guerre de l’eau
Le gouvernement promulgue rapidement n’importe quelle loi, à n’importe quel moment. En 2000, il a promulgué la loi 2029 qui avait pour but de privatiser l’eau ; les populations paysannes – et surtout les femmes – ont lutté car nous ne savions pas avec quelle eau nous allions pouvoir vivre.
Cette loi voulait accorder des concessions sur nos lagunes, nos puits et autres ressources en eau pour qu’ensuite nous, qui vivons sur ces territoires, payions le propriétaire pour pouvoir utiliser cette eau. Avec cette loi, ils voulaient nous enlever notre territoire ; la loi affectait surtout les populations paysannes parce que nous vivons avec des systèmes d’irrigation, nos animaux boivent énormément ; voilà pourquoi nous luttons pour défendre notre eau.
De plus, nous avons analysé cette loi lors de réunions, et nous avons compris qu’il ne sert à rien d’avoir des terres si nous n’avons pas d’eau. Voilà pourquoi ce que nous voulions avec ces manifestations, c’était protester massivement. Nous n’avons pas lutté seuls pour cela, nous étions unis en tant que peuple, Association d’irrigateurs, Coordination de l’eau, Centrale ouvrière départementale de Cochabamba, Fédération départementale paysanne (hommes et femmes). Nous étions tous coordonnés dans un comité (yunta)1. Au cours d’une assemblée générale, nous avons analysé que la loi sur l’eau ne servait à rien, qu’elle n’était pas favorable aux paysans. Le monde rural utilise de l’eau sans retenue, et en tant que paysans nous ne payons l’eau à personne, mais, avec cette loi, le gouvernement veut donner cette ressource à un superintendant qui va s’approprier toute l’eau, depuis les versants, les points d’irrigation, les fleuves, les lagunes.
Octobre 2000 : la guerre pour la terre et le territoire […]
Les paysans et la biodiversité
Le gouvernement développe un faux discours de conservation. Gonzalo Sanchez de Losada2 a décrété un règlement des aires protégées qui a pour but d’exclure de leurs terres les paysans qui en sont originaires, et de laisser entrer tranquillement les exploitants de pétrole, des mines, et autres concessionnaires.
Dans la province Ayopaya3 d’où je viens, nous avons actuellement quatre aires protégées (le parc Tunari, le parc Isidoro/Sécure, le parc départemental et aire naturelle de gestion intégrée Altamachi, ainsi que la réserve de faune andine Incacasani-Altamachi) ; il ne reste presque plus de terre pour les populations de cette province, alors que nous sommes presque à 100 % paysans et vivons du travail de la terre.
Nous venons juste d’apprendre cela, mais avons déjà pris des décisions au niveau des hommes et des femmes, pour sauver et faire respecter le territoire de notre province, parce que nous sommes originaires de notre territoire. Les institutions qui soutiennent les ONG qui créent les parcs dans notre province, le Centre technique forestier régional (CETEFOR) et le Centre intégré de développement rural (CIDEDER) sont appuyées par la WWF, USAID, et Conservation internationale. Nous savons qu’ils ont des intérêts dans nos régions car celles-ci sont riches en ressources naturelles.
Ces institutions nous ont offert des postes de santé, des écoles, tout cela pour que l’aire protégée soit créée, mais nous ne pensons pas pouvoir permettre cela, car de quoi vont vivre nos enfants plus tard s’il n’y a plus de terre pour eux ? C’est pour cette raison que les organisations originaires de cette région avons décidé de consolider ce territoire de façon légale, comme Terre communautaire d’origine (TCO), pour nos communautés. Nous procédons donc aux démarches d’assainissement des Terres communautaires d’origine (San-Tco), lequel a été accepté par l’Institut national de réforme agraire (INRA) en Bolivie. C’est comme cela que nous allons défendre nos terres et nos ressources naturelles, pour toute la population originaire d’Ayopaya.
Nous savons qu’il nous faut nous organiser davantage en tant que femmes, car les hommes sont achetés facilement ; mais nous allons lutter pour nos enfants. Pour mener à bien cette stratégie, nous pensons organiser les femmes dans tous les syndicats et comités paysans. Nous avons déjà organisé le comité provincial qui a pour tâche de continuer à renforcer la lutte paysanne à Ayopaya. […]
La participation de la femme au gouvernement
En Bolivie, les femmes paysannes autochtones occupent des postes au gouvernement comme députées et sénatrices ; si l’on ajoute les suppléantes, cela correspond à sept femmes, qui ont été élues en tant que membres de leurs organisations syndicales, avec leurs vêtements traditionnels ; elles parlent notre langue, quechua ou aymara.
Les compañeras parlementaires ont pour mandat de faire respecter nos droits au parlement ; elles apprennent de plus comment fonctionnent les grands pouvoirs de l’État comme le pouvoir législatif, judiciaire. Au niveau de Cochabamba, on compte 8 conseillères municipales ; elles prennent des décisions avec les hommes, d’égale à égal, afin que de réaliser n’importe quelle activité qui aille en faveur des paysans. […]
En tant qu’organisation de femmes, nous parlons de l’Assemblée constituante depuis la guerre de l’eau (2000), car le gouvernement et la transnationale Aguas del Tunari (Eaux du Tunari) n’ont pas voulu écouter le peuple, et encore moins les paysans.
En tant qu’organisation de femmes, nous avons analysé la Constitution politique de l’État Bolivien (CPE), avec les hommes, et nous nous sommes rendu compte qu’il n’y a pas un seul article qui soit favorable au paysan. Si quelques paragraphes font bien référence aux paysans, ils ne vont pas totalement en faveur des paysans et indigènes. […]
En tant que femmes, en tant qu’organisation, nous voulons changer la Constitution politique de l’État, c’est pourquoi nous sommes en train de préparer des ateliers, des cours, alors que le gouvernement se moque de nous : les organisations ne décident même pas des thèmes. Le gouvernement a déjà un projet d’Assemblée constituante prêt à être approuvé ; de plus, chaque parti politique commence à discuter de l’Assemblée, pour nous embrouiller. En tant qu’organisation de femmes, nous sommes en train de voir comment nous allons pouvoir réussir l’Assemblée constituante. Nous allons lutter pour elle.
Le gouvernement veut approuver la loi des hydrocarbures avant l’Assemblée constituante, mais comme organisations, nous n’acceptons pas cela. Si cette loi est approuvée, alors à quoi sert l’Assemblée constituante ? Qu’allons nous analyser au sein de l’Assemblée constituante ? Notre participation serait vaine.
Selon l’organisation de femmes, la loi des hydrocarbures doit être analysée au sein de l’Assemblée constituante. Les organisations comptent des dirigeants jeunes qui pensent pouvoir changer la situation grâce à leur position, ils pensent que tous les problèmes doivent être réglés au sein de l’Assemblée afin d’assurer à leurs enfants une vie plus tranquille. Avec la Constitution politique actuelle de l’État, nous sommes totalement marginalisés, le gouvernement ne veut pas écouter, ne regarde pas ce qui va en faveur du paysan. Le gouvernement suit les instructions des États-Unis. Voilà les raisons que sont en train d’analyser les organisations.
Quel est le but de l’Assemblée constituante ?
L’Assemblée constituante est l’instrument qui va nous servir à penser, et surtout à décider du pays dans lequel nous vivons. C’est l’occasion pour nous, les paysans et indigènes, de prendre des décisions quant à notre économie, la forme de notre gouvernement, la justice, les relations extérieures ; et même quant au nom que nous voulons donner à notre pays. Mais le plus important est que nous allons voir comment les ressources naturelles vont être contrôlées et gérées. […]
En tant qu’organisation de femmes, nous allons participer à l’Assemblée constituante, même si les hommes ne le veulent pas. Lors de notre réunion nationale à Sucre4, nous avons pris des décisions systématiques afin que trois personnes par circonscription participent à l’Assemblée, comme le veut la loi. Nous, les femmes paysannes, voulons participer, nous ne voulons pas participer au titre de suppléantes, mais au titre de titulaires. Certaines circonscriptions ne veulent élire que des hommes ; mais nous avons discuté de cela lors du congrès, et nous avons décidé que les trois personnes compteraient deux hommes et une femme, ou bien deux femmes et un homme. En tant que participantes à l’Assemblée, nous pensons que nous devons analyser la Constitution politique de l’État avec beaucoup de courage.
Comme chaque département est composé de provinces, nous avons pour tâche de parler de l’Assemblée constituante dans chaque province, comme d’une stratégie permettant de récupérer les ressources naturelles.
Les partis traditionnels comme le MNR sont en train de faire leurs propositions pour ne pas nous laisser participer, mais nous allons continuer à nous battre. Nous, en tant que femmes, nous allons lutter pour participer parce que nous ne sommes plus comme avant ; nous sommes aussi organisées, nous avons la force et les idées pour défendre notre terre et territoire pour nos enfants, et pour nous-mêmes. Nous sommes à côté des hommes pour continuer à nous battre.
La terre-territoire est la Pachamama pour nos communautés autochtones, nous la respectons et nous nous occupons d’elle, car c’est grâce à elle que nous nous alimentons. Nous sommes fortes en tant qu’organisations, et nous nous sommes rendu compte que les hommes et les femmes devons marcher unis, en défendant l’héritage de nos enfants.
Domínguez, I. 2005. Conférence donnée à Cochabamba, Bolivie, le 11 août 2004. In La doble mirada, Voces e historias de mujeres indigenas latinoamericanas. (Coord.) M. Sánchez Néstor. 61-75. México : UNIFEM, Instituto de Liderazgo Simone de Beauvoir.
Traduit de l’espagnol par Saskia Velásquez

Source du chapitre : Sexe/genre, classe, race : décoloniser le féminisme dans un contexte mondialisé. Réflexions à partir de la lutte des femmes indiennes au Chiapas (extraits). Nouvelles Questions Féministes. 25 (3) : 64-72. 2006. Nouvelles Questions Féministes, www.unil.ch/liege/nqf, est une revue publiée aux éditions Antipodes http://www.antipodes.ch.