1En 1987, Gamal Mokhtar publia dans les Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts Kairo (MDAIK) un court article sur les analogies existantes entre Hérichef d’Héracléopolis et Khnoum d’Éléphantine1. Dans cette étude, l’auteur signale leur aspect criomorphe, le rôle céleste qu’ils accomplissent et leur rapport à la fertilité et à la crue comme aspects fondamentaux de leur rapprochement, sans apporter néanmoins de témoignages de l’association explicite entre eux dans les sources.

2Malgré la diversité d’apparences assumées par les divinités égyptiennes depuis les périodes les plus reculées, Hérichef, Khnoum, en ses différentes formes, et Banebdjed sont majoritairement figurés sur les monuments sous un aspect thériomorphe, qui peut l’être complètement (bélier), ou partiellement (anthropomorphe à tête de bélier)2. Dans ces cas-là, l’animal représenté correspond à l’espèce ovis longipes palaeoaegyptiacus, à cornes horizontales en spirale3. La disparition de cette espèce en Égypte à partir de la fin du Moyen Empire entraîna par la suite une adaptation progressive de l’iconographie de ces divinités à la nouvelle race de mouton, l’ovis aries paleoatlanticus, comme on le constate principalement pour le cas de Khnoum4. Cette nouvelle espèce se caractérise fondamentalement par la présence de cornes recourbées autour de l’oreille, qui est courante dans les représentations du bélier d’Amon5.

3Cette apparence criomorphe établirait un premier point commun entre Khnoum, Banebdjed et Hérichef6, aspect confirmé également par leurs nombreuses désignations introduites par les termes bȝ ou sr « bélier », celles concernant la description physique de ces animaux (cornes, barbe, etc.) ou les représentations de nature quadrifrons ou panthéiste qui leur sont données à partir de la période tardive7.

4Cette nature animale peut également se déduire de quelques caractéristiques attribuées à ces divinités, qui sont à rattacher à des comportements propres aux béliers. Nous évoquerons ici leur puissance sexuelle, leur présence majestueuse (rendue par le terme šfyt)8 ou leur brutalité, qui ressort du rôle apotropaïque et de l’agressivité qui leur sont souvent attribués dans la documentation9.

5D’autres traits partagés par Khnoum, Banebdjed et Hérichef répondent à des démarches intellectuelles plus profondes de la part des théologiens, sans qu’il soit toujours possible de déterminer le rapport avec l’animal auquel ils sont associés. Les trois dieux se retrouvent ainsi liés au phénomène de l’inondation, comme l’explique la géographie de leurs centres de culte majeurs, Éléphantine et Héracléopolis notamment. Avant toute autre caractéristique, ils remplissent une fonction démiurgique, en assurant la création dynamique du monde, Hérichef et Khnoum, en tant que supports du ciel, veillant de surcroît à la conservation statique du créé10. Signalons encore les aspects royaux souvent octroyés à Khnoum, Banebdjed et surtout à Hérichef (dans ce dernier cas, fortement connotés d’éléments osiriens). Enfin, le lien de ces divinités avec les pratiques oraculaires est bien connu à partir de la Basse Époque11.

6Ces parallélismes fonctionnels suffisent à justifier la parenté entre les trois divinités, qui sert d’axe à la présente contribution. Les hiérogrammates ont cependant poussé leurs réflexions sur le divin encore plus loin, en les associant explicitement sur quelques monuments. La définition des caractères de Khnoum, Banebdjed et Hérichef dans les sources tardives trouve ainsi une nouvelle formulation qui, tout en tirant ses racines d’un ensemble de traditions plus anciennes, sert à diversifier leurs personnalités et à enrichir l’exposé théologique auquel ils participent.

7Les pages qui suivent proposent l’analyse de quelques aspects choisis des théologies liées à Khnoum, Banebdjed et Hérichef, et de leur éventuel rapprochement, qui tendrait à révéler la circulation de savoirs. Dans ce but, mon étude est principalement consacrée à la documentation issue des temples égyptiens de l’époque gréco-romaine, celle-ci ne représentant qu’une première approche, qui devra être élargie par la suite.

1. Le bélier procréateur

8L’une des qualités les plus habituellement attribuées à Khnoum, Banebdjed et Hérichef dans les sources de toutes les époques est leur lien particulier avec la reproduction et la puissance sexuelle. De multiples désignations exaltent ainsi chacune de ces divinités comme « taureau copulateur » (kȝ sṯ), « celui qui est sur les nfrwt » (ḥry nfrwt) ou « celui qui crée le plaisir sexuel » (jr nḏmnḏm), pour ne citer que quelques exemples12. Que cela puisse se déduire de leur habituelle apparence criomorphe n’a en soi rien de surprenant, compte tenu du comportement sexuel redoutable qui est caractéristique de ces animaux13. La synthèse théologique opérée entre ces divinités dans ce contexte se lit sur une inscription sur le fût de la colonne 8 du pronaos romain du temple d’Esna, où l’on s’adresse à Khnoum-Rê dans les termes suivants : « Bélier grand de copulation (bȝ ʿȝ sṯt), Hérichef, seigneur du plaisir sexuel (nb nḏmnḏm), celui qui lie la semence (ṯs prt) » (Esna III, 262, 19-20 (5)).

9En plus de ces épithètes, les théologiens élaborèrent toute sorte de spéculations afin de mettre en valeur cet aspect des divinités. Un épisode intégré dans le mystère de la naissance royale célébré pendant le mois de Phamenoth à Esna indique le transfert du tour de potier par Khnoum au ventre des femmes14. Ainsi, le dieu latopolitain apporte aux générations humaines la capacité de procréer, jusque-là exclusivement octroyée par lui-même dans son plan créateur initial. Dans le nome héracléopolitain, des prêtresses spécifiques portent les titres « Celle qui est dans le phallus » (jmyt-bȝḥ) et « Celle qui est dans la semence » (jmyt-mtwt), dont la désignation serait une allusion à la puissance sexuelle du dieu tutélaire de la ville, Hérichef15.

10C’est la théologie du nome mendésien, néanmoins, qui privilégie de façon la plus nette les compétences sexuelles de la divinité, et cela trouve des échos jusque chez les auteurs grecs : une tradition, inaugurée par Pindare et Hérodote au v^e siècle av. J.-C., fait état des pratiques sexuelles ayant lieu à Mendès, entre des femmes et le bouc divin objet de la vénération locale16. Quant aux sources égyptiennes elles-mêmes, les listes des reliques osiriennes gravées en maints sanctuaires tardifs signalent le nome de Mendès comme le siège du phallus-mṯȝ et de l’épine dorsale-psḏw17. En outre, le texte géographique gravé dans les soubassements du couloir mystérieux d’Edfou mentionne le phallus-mnpḥ en lien avec Mendes et son temple principal18. Banebdjed est, d’autre part, bénéficiaire de l’offrande du vase contenant l’organe sexuel sur une scène du pronaos d’Edfou19, et dans quelques témoignages tardifs, le dieu reçoit de la part du roi un encensement au moyen de la résine de térébinthe, dont la signification sexuelle est bien connue20.

11À cet égard, une scène sur la paroi ouest de la face externe du mur d’enceinte du temple d’Edfou montre Banebdjed recevant l’encens-snṯr21. Le titre de la scène signale l’offrande effectuée à la divinité dans ses aspects sexuels et animaliers : « Faire un encensement sur le feu en ta présence (jr[t] snṯr ḥr ḫt ḫr.k), le taureau copulateur (kȝ sṯj), bélier seigneur de la XVI^e province de Basse Égypte (bȝ nb Ḥȝt-mḥyt)22 » (Edfou VII, 171, 11-12). Les effets d’une telle action sont agréables à la divinité, qui signale : « J’accepte l’encens (šsp.n.j snṯr), je sens son odeur et je me réjouis, respirant son parfum (snsn.j sṯj.f ḫntš.j ḥr ʿḏ ḫnmw.f  ) » (Edfou VII, 172, 5), cette substance étant identifiée à la transpiration issue du corps de la divinité (« ta sueur, sortie de ton corps (fd(t).k (j)sk bs m ḥʿ.k), l’odeur des écoulements issus de ta chair (sṯj rḏw pr m jwf.k) ») (Edfou VII, 171, 12-13).

12Khnoum peut également bénéficier de ce type d’offrande dont les connotations sexuelles expriment clairement le rapport existant entre l’odeur de l’encens-snṯr et les fluides corporels des béliers. Sur la façade ptolémaïque d’Esna, le roi, Ptolémée VI Philometor en l’occurrence, offre de l’encens à Khnoum-Rê seigneur d’Esna (nb Tȝ-sny) « Taureau copulateur qui copule avec les vaches » (kȝ sṯ sṯy jdwt) (Esna II, 7, 9), l’encens-mnwr employé à cet effet étant une émanation de la divinité elle-même23.

13Dans le temple d’Edfou, finalement, nous constatons la symétrie, selon les principes de la « grammaire du temple », entre deux scènes de la même thématique gravées du côté extérieur de son mur d’enceinte au deuxième registre24. Le premier tableau, du côté ouest, figure Hérichef en son apparence criomorphe, recevant l’offrande de l’encens désigné explicitement « sueur divine » (fd(t) nṯr) et « fruit de la divinité » (dḳr nṯr) (Edfou VII, 108, 13-14). Le texte de la göttliche Randzeile insiste sur ces aspects animaliers et le définit comme « Grand bélier (bȝ wr), plus grand de prestige que les autres dieux (ʿȝ šfyt r nṯrw), aux cornes pointues (spd ʿbwy) et dont la corne est acérée (dm ḥnwty) » (Edfou VII, 109, 10-11). Si l’évocation des aspects sexuels de la divinité est absente de cette description, ils servent pourtant à caractériser Khnoum « Seigneur de la cour des trente » (nb mʿbȝyt) sur le tableau symétrique du côté est : « Bélier copulateur, celui qui aime les femmes » (bȝ sṯ mr ḥmwt) (Edfou VII, 271, 2). Le parfum de l’encens est issu du dieu lui-même25, ainsi décrit comme suit : « Tu copules, bélier, celui qui est sur son odeur (wsn.k bȝ ḥr(y) bhd.f  ) » (Edfou VII, 270, 8). Les deux scènes se complètent donc en leur définition de l’offrande-snṯr aux dieux béliers, faisant état d’une correspondance axiale et thématique encore renforcée par l’allusion à l’origine géographique commune de l’encens26.

2. La création et la primordialité

14Des témoignages tardifs insistent sur les aspects créateurs et primordiaux de ces divinités, sans oublier quelques attributions signalées dans les paragraphes précédents27. Concernant Khnoum/Khnoum-Rê, en ses différentes formes, les exemples sont nombreux28. Le long récit cosmogonique gravé sur le soubassement sud de la façade ptolémaïque d’Esna caractérise Khnoum-Rê comme dieu primordial, reproducteur et panthéiste, chargé de la création du monde et de ses créatures sur le tour de potier29. Khnoum du nome arsinoïte (XXI^e de Haute Égypte) est « celui qui façonne l’humanité-rmṯ et met au monde les dieux primordiaux, celui qui crée tout ce qui existe » (nḥp rmṯ ms nṯrw pȝwtyw ḳmȝ wnnt) (KO 894)30. Quant à Khnoum de la région de la cataracte, il est « Père des pères » (jt jtw), « Celui qui commence l’existence dans les origines » (šȝʿ ḫpr m-ḥȝt) » et « Celui qui bâtit l’humanité-rmṯ (ḳd rmṯ) et met au monde les dieux (sjwr nṯrw)31 ». Dans le temple d’Edfou, Banebdjed est « Premier primordial des dieux » (pȝwty tp(y) n nṯrw) (Edfou II, 82, 12) et sur la stèle de Mendès on exalte sa création en le décrivant comme « Bélier qui a créé ce qui existe » (bȝ jr wnn)32. Hérichef, pour sa part, est « Celui qui a engendré les primordiaux (wtṯ pȝwtyw) et qui est venu à l’existence sur la colline élevée (ḫpr m ḳȝyt-ḳȝt) » (Dendara IX, 197, 2-3). Il est le créateur dont les yeux sont le soleil et la lune33, et son apparition première est rendue sur un bracelet en or provenant de Saïs, le montrant dans son apparence criomorphe sur le lotus des origines34. Finalement, Hérichef et Banebdjed font partie du collège des dieux primordiaux du temple d’Edfou (nṯrw wrw ʿȝw ḫnt Bḥdt), définis comme « les premiers qui furent créés par leur père Rê » (šȝʿ.sn ḳmȝ.sn jn jt.f Rʿ)35.

15La première mention de ces divinités citées ensemble dans ce contexte date, à ma connaissance, du Nouvel Empire. Sur la statue CG 563 appartenant à Hotep, maire d’Héracléopolis pendant la XVIII^e dynastie, le dieu local Hérichef est décrit de la façon suivante36 :

La puissance rajeunie qui se trouve à Mendès, au phallus vigoureux, celui aux cornes incurvées, beau de [ba]rbe, en tant que Khnoum, bâtisseur, celui qui engendre tout ce qui existe (sḫm-rnp jmy Ḏdt nḫt-ḥnn nwḥ-ʿbwy nfr-[ḫ]bswt m nmw ḳd wtṯ wnnwt).

16Le contexte osirien de ce document impose une interprétation du passage qui insiste d’abord sur Héracléopolis et Mendès comme sanctuaires traditionnels du culte à Osiris. À ce propos, un hymne du Nouvel Empire à ce dieu le présente comme « maître des couronnes-ȝtf (nbȝtfw), grand dans Héracléopolis (wr m Nn-nswt), celui dont le bȝ apparaît et qui se trouve à Mendès (ḫʿ-bȝ jmy Ḏdt)37 ». Du fait de l’identification de Banebdjed à Osiris à Mendès38 et de la mention de Khnoum, le rédacteur du passage de la statue CG 563 a sans doute voulu également exalter la personnalité multiforme d’Hérishef en accord avec ces divinités. Le passage évoque ainsi sa nature criomorphe, mise en avant par les épithètes « Celui aux cornes incurvées » et « Beau de barbe39», sa capacité reproductrice (Banebdjed) et ses aspects créateurs (Khnoum)40.

17Les mêmes thèmes sont présents dans l’hymne ptolémaïque Esna II, 17. Dans un passage de cette composition, Hérichef d’Hérakléopolis et le bélier copulateur mendésien sont cités parmi les multiples formes du créateur Khnoum-Rê : « (Il est) le bélier auguste qui est à la tête de Naret (bȝ šps ḫnt(y) Nʿrt), mâle/mari dans Mendès (h(ȝ)y m ʿnpt), celui qui copule dans le nome Mendèsien (nk m Ḥȝt-mḥyt) » (Esna II, 17, 48-49). Le dieu latopolitain revêt à cette occasion son aspect à quatre visages de bélier, hypostase des quatre bȝw vivants constitués du bȝ de Rê, du bȝ de Chou, du bȝ de Geb et du bȝ d’Osiris, dans les localités d’Éléphantine, Esna, Chashotep et Her-our, respectivement41. Si notre texte n’apporte aucune information concernant la fonction de chacun de ces bȝw de la divinité, Esna III, 250, 16-17 rend explicite leur rapport à la création initiale42 :

Il (Khnoum-Rê) est à Éléphantine en tant que bȝ de Rê, façonnant au tour l’humanité (...), il est à Esna (en tant que) bȝ de Chou, créant tous les hommes sur son tour (...), il est à Chashotep en tant que bȝ d’Osiris, façonnant tous les animaux avec ses deux bras, il est à Her-our en tant que bȝ de Geb, façonnant tout ce qui existe (jw.f m Ḥȝt-njwwt m Bȝ-n-Rʿ ḥr nḥp rmṯ (...) wn.f m Tȝ-sny (m) Bȝ-n-Šw ḥr ẖnm ḥr-nb ḥr nḥp.f (...) jw.f m Šȝs-ḥtp m Bȝ-n-Wsjr ḥr nḥp ʿwt nb(t) m r(ȝ)-ʿwy.f jw.f m Ḥr-wr m Bȝ-n-Gb ḥr nḥp wnnt).

18Un dernier exemple extrait des scènes d’offrande représentées sur les colonnes du pronaos du temple d’Edfou insiste sur la complémentarité des aspects créateurs et reproducteurs. Dans ce cadre architectural, nous constatons tout d’abord une répartition géographique des divinités représentées : les dieux et les déesses sur les colonnes du côté ouest renvoient à la Basse Égypte, tandis que le côté est est réservé aux dieux locaux de la Haute Égypte. Cette disposition spatiale configure également une symétrie théologique concernant le choix des divinités43. Dans le cas précis qui nous intéresse, celui des colonnes extérieures du nord du pronaos (3_" ), des analogies sont à constater entre Neith dans le Château de Neith à Saïs (côté ouest) et Hathor d’Atfih (côté est), décrites dans leurs aspects maternels principalement44 ; Amon-Rê de Saïs du sud (côté ouest) et Khnoum de Smn-Ḥr (côté est), dont les aspects guerriers sont souvent évoqués par la documentation tardive45, ainsi qu’Harsiésis de Ḥwt-nhwt (côté ouest) et Horus de Dwn-ʿnwj (côté est), tous les deux victorieux dans la défense contre les ennemis46. La quatrième des correspondances, celle qui nous intéresse, concerne le Bélier de Mendès (côté ouest) et Hérichef d’Héracléopolis (côte est) (fig. 1).

19Ces deux divinités, représentées dans leur aspect anthropomorphe à tête de bélier, reçoivent de la part du roi des offrandes dont la signification est étroitement liée à leurs théologies à Héracléopolis et Mendès : la célébration de la royauté exprimée par l’étoffe-nms dans le cas d’Hérichef et le don du vase cachant le sexe (ʿ ẖr kȝt nn rḫ) pour Banebdjed comme symbole de la puissance sexuelle de la divinité47. Au premier de ces aspects répond la description d’Hérichef en tant que « Roi des Deux Terres (nswt Tȝwy), Souverain des rives (ḥḳȝ jdbw) » et « Seigneur de la couronne-ȝtf » (nb ȝtf  ) (Edfou III, 285, 15), tandis que la fécondité du bélier mendésien est exaltée par les épithètes « Reproducteur dans la XVI^e province de Basse Égypte » (mnhp m Ḥȝt-mḥyt) et « Taureau copulateur qui est sur les nfrwt » (kȝ sṯj ḥry nfrwt) (Edfou III, 256, 7).

Fig. 1. Pronaos du temple d’Edfou.

20Si ces désignations servent à caractériser nos divinités dans leur spécificité et font souvent partie de la panoplie d’éloges qui leur sont adressées dans les textes tardifs, le caractère primordial et l’œuvre créatrice qu’elles expriment auraient été mis en avant par les théologiens d’Edfou afin de les rapprocher, dans le discours théologique, du pronaos. À ce propos, Banebdjed est défini comme « la vie de Rê (ʿnḫ n Rʿ), les premiers primordiaux lui adressent des louanges (pȝwtyw tp(yw) dj n.f jȝw) » (Edfou III, 258, 6), insistant sur son apparence à quatre visages, les quatre bȝw vivants, que Banebdjed représente en tant qu’un seul dieu et « dans lequel quatre dieux se sont réunis en un seul » (nṯrw fdw dmḏ m nṯr wʿ) (Edfou III, 258, 6-7)48. La désignation « Rê avec ses enfants » (Rʿ ḥnʿ msw.f  ) (Edfou III, 258, 7) fait penser finalement à la forme quadrifrons de la divinité mendésienne réunie avec ses deux oisillons-ṯȝwy49 et à l’expression bȝ ḥry-jb ṯȝwy, dont les connotations créatrices et solaires ont été signalées à plusieurs reprises50. Quant à Hérichef, sur la colonne 3_" du côté est de l’hypostyle, il est « Celui qui a engendré les primordiaux (wtṯ.{.n} pȝwtyw)51, Celui qui est venu à l’existence sur la colline primordiale (ḫp(r) m ḳȝyt-ḳȝt) » (Edfou III, 287, 1-2)52.

3. La royauté

21Quand il est question des fonctions royales dévouées à Khnoum dans les sources, sa participation à plusieurs des épisodes de la naissance du roi terrestre, tels qu’ils sont représentés dans le temple funéraire d’Hatshepsout à Deir el-Bahari, est la première idée qui vient à l’esprit53. En tant que façonneur divin, il est chargé de modeler le roi et son double sur le tour de potier, liant ces attributions à son rôle éminemment démiurgique. Le même thème se retrouve dans le cadre des festivités latopolitaines, à l’occasion desquelles Khnoum-Rê créateur procède au modelage de l’enfant royal qui inaugure l’institution monarchique en Égypte54. Les rares allusions à Banebdjed dans ce contexte insistent plutôt sur ses aspects géniteurs : d’après un passage du Décret de Ptah, le dieu, comme forme de Ptah-Tanen, féconde la mère royale de Ramsès II55. Cette fonction de la divinité pourrait expliquer également l’inclusion d’une scène d’offrande de l’encens-snṯr figurant Banebdjed copulateur, en compagnie de Hatmehyt, dans l’ensemble du décor pariétal de la salle hypostyle d’Edfou, qui recueille les divinités tutélaires de quelques sanctuaires du pays en lien évident avec la royauté56.

22Plusieurs aspects des théologies d’Héracléopolis Magna insistent sur le lien de la XX^e province de Haute Égypte et de ses divinités avec la sphère royale57. Un premier indice à ce propos est la désignation même de la ville, « (Ville) de l’enfant royal58 » (Nn-nswt), Hérichef, en tant que patron de celle-ci, étant souvent présenté comme « Roi des Deux Terres » (nswt Tȝwy) et « Souverain des deux rives59 » (ḥḳȝ jdbwy). Ces épithètes d’Hérichef pourraient garder le souvenir d’Héracléopolis Magna comme capitale de l’Égypte pendant les périodes troublées de la Première Période intermédiaire.

23D’ailleurs, une tradition principalement attestée dans le Livre des Morts, mais dont les échos remontent au Moyen Empire, fait d’Héracléopolis Magna la ville du couronnement et de la justification d’Osiris. C’est ainsi que LdM 175 raconte comment Osiris devenu Rê lui-même, et en sa forme locale d’Hérichef, reçoit la dignité royale au moyen de l’imposition de la couronne-ȝtf60.

24Il n’y a rien d’étonnant à cela, dans la mesure où les offrandes spécifiques de la XX^e province de Haute Égypte sont la bandelette-nms et la couronne-ȝtf. D’emblée, la scène du pronaos d’Edfou précédemment évoquée nous a permis de constater les aspects royaux de la divinité dans le cadre de l’offrande du nms61. Sur d’autres scènes du même type, le dieu porte les épithètes « Celui qui saisit le nms à Naret » (ḫfʿ nms ḫnt Nʿrt) (Edfou III, 287, 2) et « Celui qui reçoit sa couronne à Naret » (šsp ḫʿw.f m Nʿrt) (Dendara IX, 197, 3), allusion évidente aux mythèmes signalés62. Enfin, on connaît le lien de cette bandelette-nms avec les festivités du couronnement du premier jour du mois de Tybi à Héracléopolis63.

25En ce qui concerne la couronne-ȝtf, quatre scènes présentent la divinité-bélier d’Héracléopolis comme étant bénéficiaire de cette offrande64. Deux témoignages, l’un sur la paroi est du pronaos du temple d’Edfou (Edfou III, 192, 7-16), l’autre dans la chambre F de Dendara (Dendara XI, 179, 2-180, 2), vont attirer notre attention. Sur le premier, Hérichef est représenté tout seul, tandis que sur la scène de Dendara il est accompagné d’Hathor maîtresse de Nn-nswt. Les textes accompagnant ces représentations montrent de telles similitudes qu’ils invitent à leur supposer une origine commune. C’est ainsi qu’Hérichef, sur la scène d’Edfou, est défini comme « Roi des Deux Terres » (nswt Tȝwy), « Grand d’apparence à Héracléopolis » (wr ḳfȝt m Rmn-pt) et « Celui dont le corps est sacré dans le lac de Maât » (ḏsr ḏt.f m š Mȝʿt)65 (Edfou III, 192, 13-14), une série d’épithètes que l’exemple de Dendara complète par d’autres concernant le prestige et la crainte qu’il inspire dans tout le pays (« Dont le prestige est abondant dans les villes et les provinces » (ʿšȝ šfyt m njwwt spȝwt) et « Grand de crainte dans les Deux Terres et les rives » (ʿȝ nrw m Tȝwy ḥnʿ jdbw) (Dendara IX, 179, 9-11)).

26Plusieurs éléments intégrés dans ces scènes du don de la couronne-ȝtf renvoient explicitement au thème du triomphe de la royauté à Héracléopolis. Tout d’abord, Hérichef est assimilé à Osiris en son nom de « Ounennefer-juste-de-voix qui préside à Naret supérieur » (Wnn-nfr-mȝʿ-ḫrw ḫnt(y) Nʿrt ḫntt) (Dendara XI, 179, 6), l’acte de la proclamation royale étant ensuite confirmé par l’épithète « Celui qui s’empare de la couronne de Rê sur sa tête » (jṯ ḥpt n(t) Rʿ ḥr tp.f  ) (Edfou III, 192, 12)66. Ce transfert du pouvoir du père au fils est signalé comme suit : « Prends pour toi les grandes couronnes de Rê, le pouvoir et ton prestige que ton père t’a donné » (mn n.k ḫʿw ʿȝw nt(j) Rʿ fȝw šfyt.k rdj n.k jt.k) (Edfou III, 192, 7-8)67. Sur les colonnes marginales divines des deux scènes, les théologiens se sont même amusés à intégrer cet événement mythique dans la description des éléments constitutifs de la couronne-ȝtf elle-même (  ), comme l’a bien montré Chr. Leitz : les deux plumes-šwty, le disque solaire de Rê, les deux cobras et la partie centrale au moyen du signe bnr (  ) : « J’ai reçu ta grâce (bnrw) et j’ai saisi ta double couronne à plumes-šwty, j’ai pris Re et ses deux cobras, et les ai réunis en tant que grande couronne-ȝtf » (Edfou III, 192, 15-16)68.

27Il reste un dernier élément de ces scènes de Dendara et d’Edfou à signaler. Dans la séquence d’épithètes incluses dans la légende d’Hérichef, le dieu est désigné « Khnoum-Rê avec la grande couronne » (Ḫnmw-Rʿ m ḫʿw ʿȝw) (Dendara XI, 179, 10 ; Edfou III, 192, 14). Du fait de la mention de ḫʿw ʿȝw, synonyme sans doute de la couronne-ȝtf tout comme ḫʿw ʿȝw n Rʿ69, nous constatons l’identification d’Hérichef à Khnoum-Rê dans le cadre précis des épisodes mythiques héracléopolitains liés à la royauté, association pour laquelle, à ma connaissance, il n’y a pas de parallèles70.

4. La crue

28Le rapport de Khnoum et d’Hérichef à la crue et aux bienfaits apportés par celle-ci semble se déduire de leur commune nature criomorphe, mais surtout de la position géographique de leur centres majeurs de culte : Éléphantine et Héracléopolis71. Ces deux villes, en effet, marquent le point d’accès des eaux du fleuve (et de l’inondation) en Égypte, pour la première, et dans la région du Fayoum, pour la seconde72. Cette caractéristique n’a pas manqué d’influencer quelques-unes des théologies des I^re et XX^e provinces de Haute Égypte. Pour le cas d’Éléphantine, des traditions bien connues situent dans la région de la première cataracte l’origine de la crue, issue des humeurs et de la sueur d’Osiris73 ou bien de sa jambe, relique de la divinité, abritée dans cette province74. Dans ce même endroit, l’inondation naît des pieds de Khnoum75, également responsable de sa sortie des deux cavernes-ḳrrty76. Les offrandes de la cruche-ẖnm et de l’aiguière à libation-ḳbḥw qui lui sont consacrées à maintes reprises sur les murs des temples tardifs77 insistent sur le rôle de Khnoum en lien avec la crue. Quant à Hérichef, on connaît son rapport à l’élément aquatique d’après sa désignation elle-même, Ḥry-š.f, « Celui qui est sur son lac78 », ainsi que l’importance donnée dans la littérature funéraire, depuis le Moyen Empire, aux lacs d’Héracléopolis79. L’approvisionnement permis par la crue et la fertilité qui l’accompagne dans la région du Fayoum grâce au Bahr Youssouf sont mis en relation avec Hérichef et Amon sur un jambage de porte de provenance inconnue, daté de la XX^e dynastie80. Plus tardivement, le Livre du Fayoum mentionne la naissance de la crue dans cette région de la jambe de l’enfant-sfy, sans doute une désignation d’Hérichef, au composant osirien évident, quand l’on songe à la relique du dieu conservée dans la province héracléopolitaine81.

29Un passage du même papyrus montre l’association de deux de nos divinités dans ce contexte. La première section du Livre du Fayoum contient ainsi une représentation du cadre physique du territoire à l’entrée du Fayoum, les terrains désertiques encadrant du côté supérieur et inférieur le cours d’eau situé dans la partie centrale82. Dans sa moitié inférieure, qui représente le nord, s’intègre un ensemble de vignettes qui figurent des divinités que les inscriptions définissent dans leurs dimensions géographiques et mythiques. On a ainsi affaire à Satis et Anoukis d’Éléphantine, Isis d’Atfih dans la XXII^e province de Haute Égypte, Tatenen du Lac de Memphis, ou le dieu solaire Rê de Mr-Wr, parmi d’autres. La cinquième vignette montre une divinité anthropomorphe à tête de bélier coiffée de la couronne-ȝtf, que le texte nomme « Rê-Hérichef-Banebdjed ». L’inscription située devant la divinité affirme83 :

30Cet endroit, « Lieu de la traversée de Rê (Bw-n-ḏȝ-Rʿ) » est son nom, l’endroit de navigation d’Hérichef-Banebdjed (st ẖn n Ḥr(y)-š.f-Bȝ-nb-Ḏdt) pour s’unir avec le dieu dans la Terre du lac (r ẖnm m nṯr m Tȝ-š) à cause des choses d’Osiris éternellement (ḥr jḫwt ntj Wsjr ḏt).

31La localité Bw-n-ḏȝ-Rʿ, pour laquelle aucune autre mention ne m’est connue84, constitue ainsi le lieu de passage de Rê-Hérichef-Banebdjed (var. Hérichef-Banebdjed) avant de pénétrer dans le Fayoum (Tȝ-š). La mention « les choses d’Osiris85 » définit clairement le but de cette circulation : l’apport de la crue, dont la fertilité est personnifiée par Osiris. Ce passage reprend ainsi quelques-uns des éléments précédemment signalés concernant Hérichef d’Héracléopolis comme divinité responsable de la crue du Nil dans le Fayoum86. La mention de Banebdjed serait encore à justifier. Le Livre du Fayoum signale tout d’abord l’existence, dans la région, d’une localité nommée Hapy, « Inondation », où le dieu serait vénéré87. En sa qualité de dieu de la crue, le bélier mendésien est « Celui qui vient en tant qu’inondation (jj m ḥʿpy), faisant vivre les Deux Terres (sʿnḫ.n.f Tȝwy) » sur la stèle de Mendès88. Cet aspect de la divinité est associé à sa forme quadrifrons, comme le confirme, ailleurs sur le même monument, l’indication que son hypostase en tant que bȝ d’Osiris est « Banebdjed, le grand dieu, vie de Rê (ʿnḫ n Rʿ). Le bȝ vivant d’Osiris (bȝ ʿnḫ n Wsjr) (...) [Puisse-t-il faire venir la] grande [crue] en son temps ([dj.f jj ḥʿpy] wr r tr.f  )89 ». Par ailleurs, identifié à Ageb-our « Le grand flot » dans son rôle de pourvoyeur et de subsistance, Banebdjed « bélier vivant dans le nome mendésien » (bȝ ʿnḫ m Ḥȝt-mḥyt) fait partie du collège des maîtres d’autels dans deux témoignages du temple d’Edfou90.

Conclusion

32Les sources égyptiennes tardives permettent de constater une continuité des principales fonctions attribuées, historiquement, à Khnoum, Banebdjed et Hérichef. Leurs rôles reproducteurs, démiurgiques, royaux et ceux en rapport avec la crue sont ainsi mis en valeur dans les temples d’Assouan, Edfou, Kôm Ombo, Dendara et Esna, entre autres, de même que dans la documentation papyrologique. À Mendès et Héracléopolis, en revanche, les témoignages directs de la dévotion officielle rendue à Banebdjed et Hérichef font malheureusement défaut en raison de la disparition de la plupart des vestiges monumentaux de la période gréco-romaine dans ces sites91.

33Le lien ou l’association explicite entre ces divinités ne semble pas être antérieur au Nouvel Empire, le cas mentionné de la statue héracléopolitaine de Hotep (musée du Caire CG 563) étant le témoignage le plus précoce que j’ai pu répertorier92. Pour la période gréco-romaine, les exemples sont nombreux, et force est de remarquer la nécessité d’établir un corpus le plus complet possible de ces occurrences, qui ne cesseront pourtant d’augmenter au fil des nouvelles publications.

34Le fait que tous les témoignages répertoriés dans la présente étude figurent et/ou décrivent ces divinités en leur aspect criomorphe est un facteur décisif justifiant leur association93. De la même manière, en tant que dieux en lien avec la fécondité et la création, ils incarnent des forces visant aussi bien la reproduction humaine que la régénération de la nature, dont la crue du Nil est la manifestation. Ces analogies thématiques permettent donc d’envisager un rapprochement entre eux à plusieurs niveaux. À côté de ces parallélismes, d’autres exemples permettent de constater l’influence de la théologie précise d’une divinité bélier sur une autre. Leurs personnalités s’enrichissent ainsi au moyen de nouvelles attributions qui résultent de démarches spéculatives de la part des rédacteurs des textes anciens. C’est en combinant tous ces éléments qu’on obtient un exposé théologique différent qui caractérise chacune de ces divinités, les unes par rapport aux autres.

35Comment cette nouvelle formulation théologique obtenue au moyen du texte et de l’image s’est-t-elle exprimée ? On constate deux modalités principales. Tout d’abord, la simple juxtaposition des noms divins est le moyen le plus habituel de remarquer la cohabitation ou l’identification établie entre les divinités. Dans les scènes du don de la couronne-ȝtf à Edfou et à Dendara, cela implique que Khnoum emprunte des aspects mythiques propres à Hérichef à Héracléopolis. À Esna, le dieu Khnoum est identifié, dans sa dimension sexuelle et fécondatrice, à Hérichef et, en sa forme créatrice à quatre visages, le dieu latopolitain est assimilé à Hérichef et Banebdjed. De même, le Livre du Fayoum évoque le rôle nourricier de la crue associé à la forme syncrétique Rê-Hérichef-Banebdjed.

36Plus discrets sont les rapports existants entre des scènes disposées selon les principes de symétrie et de contiguïté propres à la « grammaire du temple ». Dans le temple d’Edfou, les deux scènes d’offrandes de l’encens-snṯr à Hérichef et à Khnoum se répondent l’une l’autre dans l’évocation qu’elles font de l’odeur du bélier, qui est associée aux capacités sexuelles redoutables de ces divinités. En outre, la complémentarité des aspects créateurs et reproducteurs d’Hérichef et Banebdjed, ainsi que la volonté, de la part des hiérogrammates, de mettre en avant les analogies entre leurs centres de culte majeur, en Haute et en Basse Égypte respectivement, justifient la disposition symétrique des scènes de l’offrande du nms et du sexe sur les colonnes du pronaos d’Edfou.

37D’autres exemples méritent également d’être signalés. Sur les murs de la salle hypostyle du temple d’Edfou, le décor de certaines scènes révèle un choix conscient des divinités représentées en rapport avec quelques-uns des principaux sanctuaires de la Haute et de la Basse Égypte. Dans ce contexte, on constate sur le mur est la contiguïté entre deux scènes qui figurent, d’un côté, Hérichef et Adjet d’Héracléopolis recevant l’offrande de l’étoffe-nms94 et, de l’autre côté, le Bélier de Mendès et Hatmehyt, bénéficiaires de l’encens-snṯr95. Dans la chambre F du temple de Dendara, l’offrande de la cruche-ẖnm à Khnoum-Rê et Sothis d’Élephantine sur le troisième registre de la paroi sud correspond symétriquement à une scène du don de la couronne-ȝtf à Hérichef et Hathor héracléopolitains sur la paroi nord96. De même, sur les frises du passage menant à la chambre C de la crypte ouest n^o 1 du temple de Dendara, deux groupes de quatre divinités intégrant Harsiésis, Hérichef, Hathor et Nekhbet (mur est) et Haroeris, Banebdjed, Hatmehyt et Ouadjet (mur ouest) sont représentés97. La correspondance entre les deux dieux béliers et leurs parèdres, Hathor de la localité d’Atfih pour Hérichef et Hatmehyt pour Banebdjed, dans le cadre de la protection du corps d’Osiris, n’offre pas de doute, de même que la complémentarité entre les deux formes d’Horus et les déesses Nekhbet et Ouadjet98.

38De tout cela, on peut finalement déduire l’existence, dans la documentation tardive analysée, d’une synthèse de géographie religieuse qui, dépassant le cadre purement local, met en jeu les principales théologies des centres de culte de Khnoum dans ses multiples formes partout dans le pays, et d’Hérichef et de Banebdjed dans leurs villes d’Héracléopolis Magna et Mendès. À ce sujet, on regrettera l’absence quasi totale de documents attestant de l’influence tardive possible d’Héracléopolis Magna, ou encore d’Héracléopolis Parva, ville du Delta oriental, sur la théologie mendésienne, comme, à l’inverse, de Mendès sur la théologie héracléopolitaine99. Parallèlement, il reste à approfondir le sujet des rapports théologiques entre les XX^e et XXI^e provinces de Haute Égypte, respectivement Naret supérieur et Naret inférieur. Ces provinces sont placées sous les patronages d’Hérichef d’Héracléopolis et de Khnoum de Smn-Ḥr, deux divinités-béliers aux fonctions souvent analogues. Un extrait du Grand hymne à Amon du temple d’Hibis explicite comme suit le rapprochement opéré entre eux : « Tu (=Amon) atteins la ville d’Héracléopolis Magna et ici tu voyages vers Naret inférieur. Ton image-snn là est Hérichef, ton bélier auguste en Naret inférieur100. »