1L’activité épistolaire de Christoph Clavius, ce jésuite mathématicien qui enseigna sa discipline au Collegio Romano pendant toute sa carrière, est inséparable de l’action persévérante qu’il mena, au temps où la Compagnie travaillait à définir, organiser et expérimenter un cursus jésuite des études, pour défendre le statut des mathématiques, inscrire leur enseignement dans le texte normatif de la Ratio studiorum, et former les jeunes mathématiciens indispensables à l’application d’un tel programme dans les collèges de la Compagnie1. En préalable à l’analyse de la correspondance conservée et du milieu d’interlocution qui s’y manifeste, on propose de resituer cette production de lettres dans son contexte historique en évoquant l’importance du genre épistolaire pour les humanistes et sa mise en scène avec le rôle exemplaire d’Érasme en la matière, puis la fonction et la signification attribuées à l’entretien régulier de correspondances internes dans la Compagnie de Jésus avec leur mode d’organisation.

L’épistolographie des humanistes

2Dès la fin du xiv^e siècle, les humanistes italiens ont cultivé avec assiduité le genre épistolaire2. Ils y ont trouvé un mode d’expression adapté aux différents aspects de leur activité savante, que ce soit pour décrire les progrès d’une reconquête de l’héritage antique, pratiquer l’usage du latin classique restauré, illustrer leur maîtrise de la rhétorique apprise avec Cicéron ou Quintilien, faire admirer l’éclat d’un style personnel3. Un échange de lettres permettait de s’enquérir à distance sur la richesse des bibliothèques et sur la possibilité d’y avoir accès. On pouvait aussi, par ce moyen, partager avec amis ou disciples les succès obtenus dans la quête des manuscrits, compléter sa documentation par un échange croisé de générosités calculées, demander un avis autorisé sur le manuscrit d’un texte ancien, consulter ses égaux ou ses aînés sur un mot à déchiffrer, une lacune à combler, un texte à identifier, une attribution douteuse4. On pouvait, pareillement, annoncer un travail (en cours) d’édition, de traduction, de commentaire, en exhiber des fragments pour prendre date, nouer des relations dans le milieu lettré, acquérir quelque notoriété5. Certains de ces humanistes ayant exercé des fonctions publiques (comme secrétaire apostolique à Rome6, comme chancelier de la République à Florence7), de ce fait, leur correspondance traite aussi parfois de questions politiques et diplomatiques.

3Dans leur diversité, toutes ces correspondances en beau latin (et, plus tard, rarement, en grec) ont additionné leurs effets. L’activité épistolaire des humanistes fut souvent tributaire d’intérêts personnels, les scripteurs étant en concurrence pour asseoir leur réputation et valider leurs thèses, obtenir les faveurs et le soutien financier des princes, s’introduire auprès de riches collectionneurs. Mais, à terme, ils ont concouru ensemble au bien public en contribuant à l’invention d’un statut social pour ce nouvel idéal de culture, tourné vers l’Antiquité, et affranchi de la tutelle scolastique ; de ce statut social, le bénéfice fut étendu aux serviteurs de ce nouvel idéal8. Ainsi fit son entrée sur la scène sociale un nouveau type de lettrés, itinérants du savoir, prompts à critiquer l’économie médiévale des savoirs, la « barbarie » de son latin, les complexités de sa dialectique et à s’en écarter9, attentifs à défendre leur autonomie de pensée face aux institutions, actifs à soutenir le débat public sur des questions neuves de théorie politique, de linguistique et de philologie, d’histoire et d’éducation.

4Au temps encore du livre manuscrit, Pétrarque (1304-1374) déjà 10, puis des literati de moindre réputation, et de grands personnages, comme les chanceliers humanistes de Florence, Coluccio Salutati (1331-1406) et Leonardo Bruni (1370-1444), ont illustré le genre épistolaire et préparé, ou fait préparer par leurs proches, des éditions partielles de leur correspondance, ordonnées par thèmes ou par destinataires11. Quels que fussent leurs auteurs et leurs destinataires, ces lettres n’étaient pas en général des missives privées, mais des documents composés pour recevoir une forme de circulation publique dans un cercle plus ou moins restreint12. Parfois les textes réunis dans les recueils épistolaires se présentent comme de véritables lettres, que leur auteur aurait ensuite choisi d’éditer sous forme remaniée, amplifiée, complétée. D’autres textes n’ont que fictivement l’apparence d’une lettre, cet intitulé enveloppant d’une apparente modestie un court traité sur un sujet précis. D’autres encore constituent une sorte de bulletin critique attaquant avec férocité un rival : la Renaissance eut aussi le goût de l’invective et de la controverse, et l’épistolographie en garde les traces. Certaines pseudo lettres développent de façon argumentée une prise de position sur un problème, un auteur, une œuvre et leur fonction est proche de ce que serait pour nous aujourd’hui un article dans une revue spécialisée. C’est le cas des lettres fictives adressées à un auteur antique (tel Pétrarque pour Tite-Live), avec lequel l’humaniste prétend avoir noué une relation approfondie par-delà la mort grâce à l’étude de ses textes, ses lettres lui donnant l’occasion de montrer l’ampleur de son savoir.

5Après 1450, puis au cours du xvi^e siècle, la diffusion de l’humanisme hors d’Italie13 et le développement de l’imprimerie n’ont en rien freiné l’essor du genre épistolaire, ils lui ont permis de changer d’échelle. Les recueils de lettres se sont multipliés, le désir d’imitation s’est étendu aux langues vernaculaires, la recherche de modèles de composition et de style engendra à travers l’Europe une prolifération de manuels et « livres du secrétaire »14. L’impression mécanique diminuant le temps et le coût de fabrication d’un exemplaire, et permettant la production à l’identique d’un grand nombre de volumes, on vit croître à la fois l’aire de diffusion des ouvrages, la répartition géographique des éditeurs-imprimeurs, le milieu de recrutement des scripteurs et le marché des lecteurs attirés par cette pratique épistolaire. Bientôt des auteurs savants allaient tirer un parti neuf de cette pratique, encourageant leurs lecteurs à se transformer par lettres en collaborateurs bénévoles pour recueillir, compléter, vérifier et leur transmettre des informations à insérer dans leurs propres travaux15.

La figure exemplaire d’Érasme

6Dans la situation nouvelle ainsi créée, le grand maître du genre épistolaire fut sans aucun doute Érasme (1469 ?-1536), itinérant du savoir dans l’Europe traversée par les conflits de religion et les luttes armées, humaniste inlassablement actif sur tous les versants de ce genre littéraire16. Il fut d’une part cet auteur-source tant apprécié, éducateur inspiré de la latinité restaurée, compilateur et circulateur d’une riche copia rerum et verborum, dont il déploya les procédés de collecte et de conservation, et les contenus résultant de cette collecte, en divers opuscules sur le maniement du latin classique, la pratique de la rhétorique, le dépouillement des auteurs antiques, le rangement méthodique, dans les magasins de la mémoire, d’un flot intarissable d’exemples, d’anecdotes, de citations, de tours de langue, de références savantes. Il fut d’autre part le rédacteur d’un traité fameux sur l’art d’écrire des lettres, De conscribendis epistolis (1^ère édition autorisée, Bâle, 1522, après que des correspondants indélicats, s’étant approprié des versions provisoires incomplètes de son ouvrage, en avaient publié des éditions fautives sans son autorisation ou sous leur propre nom ; édition corrigée par lui-même, Bâle, 1534, reprise dans ses Opera en 1540)17. Ce manuel connut un grand succès : plusieurs fois réédité sous sa forme originale, ou en édition abrégée, il fut ensuite associé aux textes d’autres grands humanistes (Juan Luis Vives, Conrad Celtiss, etc.). L’ouvrage figure en nombre dans les fonds anciens des grandes bibliothèques et l’abondance des marginalia que ses exemplaires portent atteste d’une utilisation soutenue.

7Érasme, habile à construire son image publique dans la posture de l’« intellectuel de référence » si je puis dire18, fut également un épistolier fécond, lié aux principaux acteurs de l’Europe savante, et ses lettres constituent un fonds documentaire de premier ordre pour l’histoire intellectuelle de son temps19. Comme d’autres humanistes, ses prédécesseurs ou ses contemporains, il prit soin d’éditer lui-même une sélection de ses lettres20. Si l’activité épistolaire d’Érasme mérite de nous retenir en préambule à la correspondance conservée de Christoph Clavius, c’est à cause de la grande notoriété d’Érasme qui se trouva, volens nolens, érigé en figure symbolique du nouvel idéal de savoir. La Compagnie de Jésus, un ordre religieux de fondation récente, bientôt impliqué, presque sans l’avoir voulu, dans la constitution d’un système éducatif21, et très attentif aux débats intellectuels dont s’accompagnait la fracture de l’Europe chrétienne, ne pouvait ignorer le poids du modèle érasmien, même si son influence directe sur le fondateur demeure incertaine, et si la lecture, par Ignace de Loyola, de l’Enchiridion ou d’autres textes d’Érasme est encore à prouver22. On peut supposer que les premières générations de jésuites ont été plus inspirées par le modèle érasmien que ceux-ci ne l’ont su, ou du moins qu’ils n’ont pu et voulu le reconnaître, en un temps où, accusé d’entretenir des sympathies luthériennes voilées, l’érasmisme était soupçonné et poursuivi par l’Église en Italie et en Espagne23. C’est l’hypothèse que je retiendrai.

Premiers temps et premières lettres des compagnons

8Dès le commencement de leur séjour romain au printemps 1538 où ils se présentent comme un groupe de prêtres solidaires (un groupe dont la forme canonique est encore à définir), les dix compagnons venus de Paris par Venise discutent longuement de ce que pourraient être la fonction apostolique, le mode de vie et d’action, le statut de leur petit groupe24. Ils sont incertains, divisés sur la voie à suivre, mais unis, déterminés à se chercher un destin commun. Ils en savent plus sur ce qu’ils refusent des formes instituées de vie consacrée que sur ce qu’ils pourraient leur substituer de neuf. Bientôt une première décision est prise : ils font oblation en novembre 1538 au pape Paul III pour toute mission qu’il voudra leur confier en tout lieu, acceptant par avance de se disperser, ce qui adviendra dès le printemps suivant25. Mais l’année écoulée depuis l’arrivée à Rome, occupée par divers ministères selon les occasions offertes et les talents respectifs, les a fortifiés dans la volonté de rester liés entre eux. À leurs yeux, la séparation physique ne doit pas interrompre le processus entamé dans une mise en commun confiante de leurs intuitions, réflexions et expériences, déjà ils se sont accordés sur un bilan provisoire consigné dans un document, la Deliberatio Primorum Patrum de constituenda Societate26, qui esquisse une première figure institutionnelle : ils y déclarent procéder « en nous groupant en un corps unique », débattre « en pesant et examinant les raisons », dans la pratique « de l’oraison, la méditation, la réflexion », et avoir conclu à la nécessité « de rendre obéissance à l’un d’entre nous, pour que nous puissions réaliser mieux et plus exactement nos premiers désirs ». Plusieurs d’entre eux quittent alors Rome, le processus de définition du groupe se continuera à travers un échange régulier de lettres. Désormais un régime d’intercommunication par écrit s’instaure entre eux.

9Ainsi les premières correspondances internes ont participé ab initio à la construction de la Compagnie. Elles ont permis à ce petit groupe de prêtres de faire œuvre commune pour inventer une forme spécifique de vie consacrée, dans une institution solidaire d’intention et d’inspiration, dont les membres, dispersés géographiquement, sont à la fois voués à l’action dans le siècle et au devoir d’obéissance vis-à-vis de l’un d’entre eux élu préposé général, mobiles par choix et adaptables par nécessité pour vivre leur foi, servir l’Église et ses fidèles, dans un lien privilégié avec le Souverain Pontife. Commencé au printemps 1539, l’échange croisé de correspondances entre les compagnons ne sera jamais abandonné. Sans trêve, une intense circulation d’informations, de comptes rendus, de récits, d’interrogations, d’inquiétudes et d’hésitations, de décisions et contre-décisions, de mises en garde et de directives reliera par écrit le gouvernement central installé à Rome autour du Supérieur général, les supérieurs provinciaux et locaux, les recteurs et les professeurs des collèges, les compagnons dispersés à travers le monde27.

10Deux massifs textuels en portent témoignage pour les commencements de la Compagnie, on peut suivre à travers eux l’émergence d’une pratique scripturaire générale, qui devient un instrument indispensable au gouvernement de la Compagnie28. De Rome, Ignace et ses proches collaborateurs vont énoncer l’obligation d’entretenir une correspondance interne régulière qui relève du devoir d’obéissance pour tous les compagnons, son sens et sa fonction seront inlassablement expliqués aux responsables provinciaux, et ses procédures cent fois rappelées aux malhabiles et aux négligents. Chacun doit comprendre que cette tâche, loin d’être secondaire, participe au bon gouvernement de l’institution, et qu’elle est indispensable à la santé de ce corps social. Seule la correspondance permet l’adéquation de l’institution à ses fins, en éclairant à chaque instant les décisions à prendre pour orienter la stratégie d’action à travers le désordre des événements. Faute d’une information précise tenue à jour sur les situations réelles, la mobilité des compagnons perdrait son sens et son efficacité. La correspondance a pour objectif d’ajuster à chaque instant les moyens disponibles à la réalisation des fins de l’institution. Elle a donc pour fonction d’articuler le particulier à l’universel, comme le montrera le texte des Constitutions29. C’est pourquoi il est essentiel que chacun apprenne à s’acquitter de cette obligation avec sobriété, diligence et discernement ; Ignace insiste sur ce point, « car ce que l’on écrit doit être beaucoup plus mûri que ce que l’on dit. L’écrit demeure ; toujours il peut témoigner et ne se laisse pas corriger ou expliquer avec autant de facilité que la parole »30.

11Le premier massif textuel, sans équivalent numérique dans les correspondances des humanistes ou des réformateurs contemporains comme l’a remarqué Dominique Bertrand31, est constitué des Lettres et instructions envoyées par Ignace ou en son nom, dès lors que le groupe eut posé trois actes décisifs : que chacun s’offre à faire vœu d’obéissance (tous signent le 15 avril 1539), qu’il y ait « un prélat unique pour la Compagnie tout entière ; il sera élu pour toujours, c’est-à-dire à vie » (les six présents déterminent ce point le 11 juin, François Xavier malade est absent, Broët et Rodrigues ont déjà quitté Rome, Bobadilla manque peut-être par désaccord), enfin que cette charge soit confiée à Ignace (vote d’avril 1541, accord de tous sauf encore Bobadilla qui n’a pas envoyé de vote)32. De l’activité épistolaire d’Ignace et de son secrétariat, subsistent 6.815 lettres et documents, soit sous forme intégrale, soit par un bref résumé consigné dans les regesta ou registres d’envoi (quand les copistes font défaut et que le temps presse, ce qui concerne surtout la période 1548-1553)33. De ce total, environ trente-cinq lettres sont antérieures à avril 1541 d’après mon décompte, selon les dates d’envoi indiquées par les éditeurs, qui n’ont pu résoudre tous les cas incertains. La majorité des lettres, soit 5.301, ont été envoyées à des jésuites, de ce nombre une seule étant antérieure à avril 1541, si je ne me trompe34.

12Le second massif textuel concerne les Constitutions, qui nous intéresse ici doublement, d’une part pour avoir été lui-même discuté et révisé à travers des échanges de lettres et documents, d’autre part pour avoir codifié les règles de correspondance entre les compagnons et les instances de gouvernement. Des Constitutions, un texte législatif d’autant plus important et délicat à rédiger que la Compagnie voulait affirmer son originalité comme institution et se différencier canoniquement des autres formes ecclésiales de vie consacrée, l’élaboration, commencée après la fondation canonique, donne lieu en mars 1541 à la rédaction d’une première esquisse de 49 articles en espagnol due principalement à Ignace avec l’aide de Jean Codure35. Jusqu’en 1547, Ignace y retravaille de façon intermittente, selon les occasions et la disponibilité des compagnons séjournant à Rome, Codure étant mort prématurément le 29 août 1541. La rédaction d’un projet in extenso reprend vigueur avec l’arrivée de Juan Alfonso de Polanco auprès du Supérieur général en mars 1547 ; le nouveau secrétaire réorganise méthodiquement le service de la correspondance, les archives du siège romain et le travail sur les Constitutions36.

13À la mise au point du texte législatif, toutes les instances et les compagnons seront associés par des navettes de textes, car on juge indispensable de confronter le projet législatif aux difficultés des situations locales. Il est demandé aux provinces de relire et réviser le projet reçu de Rome pour mieux l’adapter à la diversité des ministères et des expériences traversées. Se voulant novatrice en tant qu’institution, la Compagnie doit construire son identité en relation avec les expériences réelles de sa première génération, elle n’a ni modèle antérieur à imiter, ni schéma déductif pré-établi à suivre. À Rome, des discussions ont lieu avec les compagnons qui vont et viennent pour essayer d’accorder les demandes contradictoires reçues des provinces37. Ainsi est composé un document intermédiaire, le « texte A », disponible dès 1550, et qu’Ignace décide de faire « déclarer » dans les différentes provinces à partir de décembre 1551, une mission confiée à Jerónimo Nadal, qui parcourt les provinces pour expliquer le texte et recueillir avis, critiques et corrections, en sorte que le texte continue à être révisé jusqu’à la mort du fondateur (31 juillet 1556). A cette date on dispose du « texte B », qu’on laisse ouvert, selon le désir d’Ignace, pour pouvoir encore l’adapter à la diversité des circonstances et des situations, car l’expansion géographique et numérique de la Compagnie et la multiplicité de ses établissements imposent un changement d’échelle et réclament une clarification et une codification de certaines procédures internes. Finalement le processus constitutionnel aboutira avec des modifications mineures à la version de 1598 entérinée par la V^e congrégation générale sous le généralat de Claudio Aquaviva, premier Italien à exercer cette charge38.

La mise en place des correspondances internes

14Comment et pourquoi fut instauré un échange régulier de correspondances entre les premiers compagnons ? Dès que certains quittent Rome pour servir en d’autres cités d’Italie, puis d’Europe, et bientôt d’Asie (Francisco Javier, notre François Xavier, envoyé au Portugal avec Rodrigues en mars 1540, part de Belem le 7 avril 1541, et arrive à Goa le 6 mai 1542), Ignace s’inquiète de maintenir l’unité du groupe et de conserver des liens étroits entre ses membres. À défaut de vie commune et de conversations directes, un échange soutenu de lettres y pourvoira : que chacun le tienne informé, il répondra et transmettra copie des nouvelles reçues de partout. Encore faut-il que chacun se plie à cet exercice de bonne grâce, avec régularité et efficacité, d’où son insistance pour mettre en place une bonne pratique d’écriture et réprimander les fautifs. Il ne se lasse pas de le répéter, la matière des lettres doit être ordonnée avec soin, on gardera l’essentiel, on écartera l’accessoire, on composera deux lettres distinctes, l’une susceptible d’être montrée à des non-jésuites rapportera les progrès, les bons résultats des ministères, ce qui est susceptible d’édifier le lecteur, l’autre (désignée en espagnol comme une hijuela, ou lettre « annexe ») portera sur le détail des affaires intérieures, les soucis, les difficultés, les doutes, on y indiquera la date de réception des lettres, la réaction à leur lecture, etc. La lettre montrable ad extra fera l’objet d’une rédaction réfléchie et d’une expression mesurée, sans effet de style superflu, on s’y appliquera avec attention et on y consacrera le temps nécessaire ; la lettre ad intra pourra être écrite au fil de la plume, sans apprêt, on veillera à ne pas trop s’épancher, on évitera de se perdre en détails inutiles. L’importance d’un envoi régulier et la distinction entre les lettres ad extra et ad intra sont affirmées dès 1541dans la lettre d’instruction à Broët et Salmerón envoyés en Irlande via l’Écosse comme nonces apostoliques39.

15Comme Ignace l’écrit en décembre 1542 à Pierre Favre, compagnon très aimé, auquel il fait grande confiance au plan spirituel, mais qu’il réprimande pour la composition de ses lettres : « Moi, je m’astreins à écrire deux fois une lettre principale pour qu’un certain ordre y règne, sans compter nombre de lettres annexes ». Aucun compagnon, dit-il, n’est à féliciter pour la correspondance, ce qui l’oblige à fournir un long travail pour récrire les missives reçues avant d’en envoyer copie ; à chacun, il demande donc une « lettre principale » tous les quinze jours, avec les annexes qu’on voudra y ajouter, lui-même écrira à tous une fois par mois rapidement, puis il enverra nouvelles et copies des autres lettres tous les trois mois40. Une lettre, d’un ton plus vif, teintée d’agacement, répond à Nicolás Bobadilla, qui, critiquant le contenu de la lettre ci-dessus dont chacun avait reçu copie, jugeait cet exercice d’écriture inutile et dévorateur de temps41 ; Ignace reprend ses explications, insiste sur le sens et l’importance de cette tâche, il ajoute fermement que ses recommandations sont à suivre et devront l’être, à défaut il devra, dit-il, « le commander au nom de l’obéissance, ce qui est pourtant tout à fait contraire à ma manière de faire »42. Une lettre envoyée ex commissione à Simaô Rodrigues, alors provincial du Portugal, illustre la manière dont le secrétariat romain condense et ordonne l’information transmise : le texte récapitule les nouvelles concernant la ville de Rome, puis l’activité du Supérieur général, les œuvres de la Compagnie, les postulants d’Allemagne et d’Espagne, etc.43. Une lettre antérieure, datant probablement de mars 1543 et sans nom d’auteur, met en circulation les nouvelles reçues à Rome en janvier et février au sujet des compagnons dispersés : Claude Jay à Ratisbonne, Nicolás Bobadilla à Vienne, Pierre Favre à Spire, Diego Lainez à Venise, Simaô Rodrigues à Coïmbra, etc.44

16Bien ou mal composées, les lettres demeurent soumises aux aléas des moyens de communication : lenteur de la poste et coût excessif pour les communautés les plus pauvres (qui parfois refusent de payer le port pour retirer une lettre), naufrage du navire porteur, courrier perdu ou dérobé ou détruit, ce qui explique la répétition des indications pour accuser réception des lettres envoyées à telle date et annoncer le départ des réponses. Pour remédier à tous ces inconvénients, Rome suggère à ses correspondants d’emprunter une autre voie, de comparer les coûts respectifs, de confier si possible les missives à des voyageurs jésuites ou à des amis sûrs, de bien respecter le jour et l’heure du départ du courrier pour chaque destination afin de ne pas ajouter de retard supplémentaire, etc.45

17Si Ignace fut sans aucun doute l’initiateur et le premier concepteur des correspondances internes dans la Compagnie, l’organisateur qui sut en définir les instruments et en diriger le fonctionnement dans la durée fut Juan Alfonso de Polanco (Burgos, 1517 – Rome, 1576), un Espagnol passé par l’Université de Paris, comme le groupe des dix avant lui. Devenu secrétaire apostolique à Rome, ce qui le familiarise avec le style et le système de correspondance des chancelleries, il fait les Exercices avec Laìnez, puis entre dans la Compagnie en 1541. Envoyé étudier la théologie à Padoue où sa déception devant les carences de l’Université et son esprit critique influeront sur les débuts d’un enseignement pour les scolastiques jésuites46, il est appelé par Ignace au secrétariat romain en mars 1547. Un chiffre suffit pour prendre la mesure de son activité dans cette fonction : du corpus ignacien de 6.815 documents, seul un petit lot de 178 lettres environ est antérieur à l’arrivée de Polanco47. Dans cette charge de plus proche collaborateur du Supérieur général, qu’il assurera sans discontinuer sous les trois premiers Supérieurs jusqu’à la mort de Francisco de Borja (30 septembre 1572), Polanco fera merveille par son esprit méthodique, son talent d’organisateur, sa capacité de travail, son dévouement inaltérable à la Compagnie, son habileté de rédaction en latin et en espagnol (il y ajoutera ensuite une certaine pratique de l’italien), son intelligence des hommes et des situations, son sens des textes législatifs48.

La méthode de Polanco

18Trois textes de Polanco ont solidement posé les fondements du système des correspondances internes. En juillet 1547, une lettre circulaire à tous les jésuites annonce sa prise de fonction, son désir de servir ses frères connus et inconnus dans cette charge, et développe un argumentaire en vingt raisons pour soutenir « un continuel échange de lettres envoyées à Rome par ceux qui sont loin et à eux par ceux qui sont à Rome ». Polanco aura toujours le goût des énumérations ordonnées d’arguments et contre-arguments, dont il a appris le maniement dans la scolastique parisienne. Ici ses vingt raisons suivent un ordre des fins qui le mène du bien de la Compagnie (quatorze raisons) à celui des compagnons (deux raisons), au bien universel de l’É glise (une raison), pour culminer dans la relation à Dieu honoré en sa louange et en sa gloire (trois raisons). L’essentiel de l’argumentation concerne donc la Compagnie, sa bonne santé, son efficacité dans l’action et les vertus de ses membres. La première raison citée est « l’union de la Compagnie », viennent ensuite « la solidité et la fermeté », « l’amour mutuel », « une sainte émulation », la possibilité de comparer entre eux des choix d’action et leurs résultats pour une plus grande efficacité, le recours aux avis et conseils des supérieurs pour agir au mieux, etc. Trait significatif, le texte souligne, avant de détailler ses propres raisons, la diligence que marchands et négociants mettent à entretenir entre eux des correspondances pour les intérêts de leur négoce et à tenir leurs livres ; dans les affaires spirituelles, les compagnons ne sauraient faire moins que des négociants pour leurs affaires matérielles49.

19Une seconde circulaire, datée du même jour, entre dans le vif du sujet en expliquant les règles à observer dans les correspondances, pour les lettres qu’on reçoit (s’enquérir d’un moyen de transmission, entretenir de bonnes relations avec ces intermédiaires, noter sur un papier à conserver la date d’arrivée de chaque missive pour en informer Rome, répondre rapidement sur les questions urgentes, etc.) et pour les lettres qu’on envoie (écrire sur tout ce qui concerne la Compagnie, ses actions, les compagnons, leur état, leur santé, les postulants, leurs aptitudes, les sorties et les décès, etc., dire ce qui est en s’exprimant avec modération sur les personnes dans et hors de la Compagnie, toujours distinguer entre la lettre principale montrable et la lettre annexe destinée au gouvernement romain à laquelle on doit réserver notamment les affaires délicates des princes ou de l’Église). Le rythme à suivre sera hebdomadaire en Italie, mensuel hors d’Italie, avec une lettre sur « les choses d’édification » tous les quatre mois (en janvier, mai et septembre) car dans l’intervalle beaucoup de lettres donnant les nouvelles à mesure se perdent50. Ainsi apparaît la catégorie des litterae quadrimestres dont le contenu, ensuite revu, abrégé ou corrigé quant au style et parfois dans ce qui est rapporté, sera recopié en plusieurs exemplaires et retourné aux provinces jésuites51. Pour les affaires importantes, il est demandé d’envoyer les lettres en deux ou trois exemplaires, et de ne pas hésiter à résumer les points principaux de la lettre précédente dans la suivante, toujours pour pallier les lacunes de la transmission. Pour la même raison d’efficacité et d’économie de temps, on fera circuler dans sa région les nouvelles reçues et on se tiendra autant que possible au courant de la situation des autres52.

20Une lettre du même jour que la seconde circulaire de Polanco, destinée au provincial d’Espagne, répète le rythme à suivre pour écrire à Rome, sauf événements extraordinaires demandant une prompte information, et précise le rythme hebdomadaire des lettres dans chaque province entre l’échelon local et le supérieur provincial : selon les questions en suspens à ce niveau, il appartiendra au provincial de recourir au Supérieur général si nécessaire53. Le système des correspondances comporte donc plusieurs niveaux de circulation horizontale et verticale à travers le corps et les instances de la Compagnie. Pour le décrire, je risquerai une métaphore que n’emploient pas les sources consultées54 : comme dans un corps humain, il y a une circulation montante vers Rome et une circulation descendante vers la périphérie, avec des dérivations de substitution en cas de thrombose locale.

21Un dernier texte, resté inédit, contemporain des deux précédents, semble-t-il, complète le programme de travail de Polanco, il décrit l’office du secrétaire55. Il y règne une hauteur de vue et une sorte de délicatesse étrangères à la rigueur bureaucratique, elles laissent entrevoir l’investissement spirituel de Polanco dans sa charge et les qualités humaines qui lui ont permis d’y réussir. L’analyse des tâches n’en est pas moins méthodique, comme toujours dans ses écrits personnels, elle s’articule en cinq industrias (il emploie le mot espagnol dans un sens proche du latin pour désigner ses différentes activités), à quoi s’ajoute une dernière partie, plus personnelle et exhortative, sur « la manière de bien remplir cet office ». Le secrétaire concourt à la même fin que le Supérieur général (plus tard les Constitutions ne diront pas autre chose). Il lui incombe, par son activité scripturaire, de vaincre l’absence, assurant une présence malgré la distance des lieux et une mise en mémoire malgré la distance temporelle (à cette mise en mémoire est consacré e la dernière industria). La plus longue section du texte concerne les lettres à écrire, elle se présente comme un abrégé de rhétorique, passant de l’invention à la disposition (ou composition), puis au mode d’expression (ou style et genre littéraire), sans perdre de vue son objet, le rôle du secrétaire placé auprès du Supérieur général : le secrétaire doit écrire ex commissione pour les affaires importantes, dans l’ordinaire des jours il lui suffit d’écrire en son propre nom.

22Les trois documents rédigés par Polanco, tout en clarifiant et en réorganisant avec fermeté le système des correspondances internes, n’ont pas eu le pouvoir de transformer tous ses interlocuteurs en correspondants attentifs et efficaces. Le corpus ignacien en apporte cent fois la preuve avec d’abondants rappels à l’ordre, des réclamations, des critiques, parfois des réprimandes. Une lettre circulaire destinée au Portugal en octobre 1547 reprend en version brève l’explication des thèmes et du rythme de la correspondance régulière, elle ajoute que les lettres quadrimestres sont à envoyer à Rome en deux versions, l’une en latin, l’autre en vernaculaire, une indication souvent répétée par la suite pour dispenser le secrétariat romain d’avoir à faire les traductions56. Supérieur général et secrétaire associent leurs efforts pour établir l’usage des correspondances internes sous la forme demandée dans les délais indiqués, Ignace répète et fait répéter par Polanco que cette tâche relève de l’obéissance et n’est pas secondaire, sa finalité étant d’informer le gouvernement central « pour la bonne marche nécessaire de notre charge » et d’assurer « l’union et la consolation mutuelles » des compagnons dispersés57. Pour inscrire les règles de correspondance dans la pratique, aux circulaires les énonçant, s’ajoutent des rappels à l’ordre individuels, nombreux, didactiques et nuancés.

23Plus inhabituelle dans sa forme, une lettre de Polanco à Jeronimo Domenech, alors en Sicile auprès du vice-roi Juan de Vega, écrite, dit-il, de son propre mouvement, commence par ce conseil : « Lisez seul cette lettre »58. Ce qui suit l’explique : Ignace est très mécontent de la négligence de Domenech, qui ne pratique pas la distinction entre les deux lettres, ne suit pas le rythme requis, et s’égare en détails inutiles. Polanco rapporte que, pour le Supérieur général, le devoir d’obéissance impose de s’acquitter de la correspondance selon le modèle reçu de Rome avant même de remplir de pieuses obligations (confesser, prêcher). L’injonction est ferme, elle souligne l’importance des correspondances pour Ignace, mais Polanco traite son interlocuteur avec respect et délicatesse, attentif à ne pas blesser, suggérant une autre manière de faire pour améliorer les choses. D’un destinataire à l’autre, les mêmes reproches et les mêmes critiques se répètent : vos lettres n’arrivent pas, se sont-elles perdues, les avez-vous envoyées59 ? Vous manquez de prudence et de discrétion dans vos remarques sur les personnes60, vous ne séparez pas la lettre montrable des hijuelas réservées au gouvernement romain61. Vous n’envoyez pas les deux versions (latin et vernaculaire) demandées pour les quadrimestres, ce qui, une fois encore, relève de l’obéissance pour « Notre Père Ignace »62. Les reproches adressés à certains responsables sont différents : vous écrivez trop, vous entrez dans les détails des petits problèmes locaux qu’il vous appartient dans votre office (comme recteur d’un collège, supérieur local ou provincial) de régler vous-même, ne référez à Rome que les affaires importantes63. Une lettre élégamment tournée essaie de faire comprendre son rôle à un provincial confronté à une situation difficile, le rédacteur recourt à une réminiscence aristotélicienne :

Ce n’est l’office ni du préposé provincial ni du Général de s’occuper des affaires dans le dernier détail. Quand bien même ils auraient pour le faire toute l’habileté possible, il est mieux d’y mettre d’autres [...]. Pour l’exécution des affaires, ne vous en mêlez pas, ne vous y embarrassez pas, mais, comme le moteur universel, donnez giration et mouvement aux moteurs particuliers. Vous ferez ainsi plus de choses ; elles seront mieux faites et mieux en harmonie avec votre office qu’autrement64.

Les règles de correspondance dans les Constitutions

24Les Constitutions reviennent deux fois avec précision sur l’organisation des échanges épistolaires à l’intérieur de la Compagnie65. Dans le premier cas, il s’agit, dans la IV^e Partie sur la formation des compagnons, du fonctionnement des universités. Ce texte est antérieur à 1554, il montre qu’on se soucia très tôt de définir des procédures fiables pour triompher des distances entre le gouvernement romain et les communautés jésuites dispersées. Pour faire face à l’évolution d’une situation locale et lui « proportionner » (un mot du vocabulaire ignacien) l’efficacité d’un engagement dans le siècle, ici la bonne marche d’une université, on met en place un système régulier de correspondances, qui doit permettre de recueillir une information aussi large que possible sur les acteurs locaux, l’exercice des responsabilités par les supérieurs, l’action et les décisions de chacun, les hésitations et les difficultés rencontrées. Dans ce but il est instauré une cascade d’échanges épistolaires impliquant les différents niveaux hiérarchiques sur un rythme régulier. Ex officio le recteur de chaque université jésuite doit écrire une fois par an au Supérieur général à propos de tous les professeurs et des autres membres de l’ordre qui sont présents ; ses proches collaborateurs (le syndic, son collatéral, ses conseillers) feront de même et leurs remarques porteront aussi sur le recteur. Chaque lettre exprimera le seul point de vue de son auteur, « ces lettres seront envoyées cachetées de façon que personne ne sache ce que l’autre écrit ». Les mêmes écriront également deux fois par an à leur supérieur provincial, qui transmettra ce qui sera utile au Supérieur général, « pour qu’on agisse en tout avec plus de circonspection et avec le souci que chacun fasse ce qu’il doit faire ». Cette information sera complétée ordinairement, au moins tous les trois ans, par un autre envoi de lettres provenant des professeurs, des étudiants « approuvés » et des « coadjuteurs formés », en sorte que le Supérieur général et le supérieur provincial, chacun pour sa part, puissent savoir ce qu’il en est et confronter les points de vue sur la situation locale66.

25Dans la viii^e Partie, sur les moyens de maintenir l’union des compagnons, on insiste sur « l’échange de lettres entre inférieurs et supérieurs », pour faire « fréquemment savoir aux uns ce que deviennent les autres ». Les nouvelles doivent circuler avec régularité. Les jésuites envoyés en mission, les supérieurs locaux et les recteurs écriront si possible chaque semaine à leurs supérieurs provinciaux, ceux-ci feront de même à l’égard du Supérieur général, ce dernier fera répondre au moins une fois par mois aux supérieurs provinciaux, lesquels feront de même pour les supérieurs locaux, les recteurs, et éventuellement tous les autres. Les correspondances locales et provinciales destinées à Rome passeront au rythme mensuel si les distances sont trop grandes. En outre, du niveau local au niveau provincial, puis à celui de Rome, on enverra tous les quatre mois une lettre en deux versions (latin et langue vernaculaire) concernant « les choses édifiantes ». Le Supérieur général fera faire des copies de ces lettres quadrimestres venues des provinces pour qu’elles soient diffusées dans les autres provinces, et d’ailleurs les supérieurs provinciaux pourront eux-mêmes charger les supérieurs locaux d’informer directement les membres de la province en leur envoyant des copies de leurs propres lettres. Ainsi à la circulation verticale s’ajoute une circulation horizontale, pour maintenir l’union entre les niveaux hiérarchiques et les provinces géographiques et partager ce qui contribue à « la consolation et l’édification mutuelles »67.

26D’autres passages des Constitutions reviennent à petites touches sur l’importance des échanges épistolaires, le maintien des liens dans la durée et la distance demandant qu’on veille à une circulation incessante d’informations dans les deux sens : des compagnons dispersés à leurs supérieurs locaux et régionaux, puis au gouvernement romain, et inversement. Chacun doit à sa place et dans sa tâche participer à ce travail d’information et de communication, d’écriture et de transmission, afin que le Supérieur général demeure dans sa charge « en communication avec toute la Compagnie », avec l’aide de son plus proche collaborateur, le secrétaire qui sera « sa mémoire et sa main pour tout ce qu’il a à écrire et à traiter », lequel secrétaire aura à « recueillir, dans toutes les lettres et informations, ce qui est essentiel et les points qu’on doit soumettre au Supérieur », puis à préparer une réponse de façon plus ou moins autonome selon la délégation reçue du Supérieur général68. Le corps social de la Compagnie est donc tout entier traversé et irrigué par un flot montant et descendant de lettres, tantôt personnelles, tantôt circulaires, souvent rédigées ex officio, les unes destinées au seul regard des supérieurs ou même au seul Supérieur général, les autres communicables plus largement et éventuellement ad extra.

27Ainsi les Constitutions, dès leurs premières versions rédigées du vivant d’Ignace (ce que leurs historiens ont nommé les textes A et B), ont codifié de façon méthodique la pratique épistolaire instaurée depuis les commencements pour maintenir l’union du groupe malgré la dispersion (voulue) dans l’exercice des ministères. Les compagnons associés à la rédaction du texte législatif semblent avoir eu une conscience toute moderne du rôle central joué par l’information et la communication dans la construction d’une identité commune et l’invention d’un ordre religieux actif et mobile sans équivalent dans la catholicité. Pour y répondre, ils ont su instituer, de manière efficace et durable, la collecte régulière (et soigneusement réglée) d’une information montante et descendante entre tous les lieux de la présence jésuite et le centre romain. L’information demandée et recueillie concerne tous les aspects des situations locales et implique à des degrés divers les différents acteurs (supérieurs, recteurs des collèges, professeurs, envoyés en mission, coadjuteurs, étudiants) : les uns et les autres doivent rendre compte méthodiquement de toute chose, à propos du fonctionnement des établissements, des résultats de leurs activités, des décisions des supérieurs locaux, des difficultés spécifiques rencontrées au-dedans comme au-dehors, de la condition des personnes (inclus les problèmes de santé physique et mentale, le recrutement, les cursus de formation), du financement des résidences et des communautés, etc. La circulation verticale montante, à laquelle sont associés des moments de circulation horizontale dans les provinces, donne lieu ensuite à une circulation descendante. L’information abondante reçue à Rome est triée, ordonnée, remise en forme, condensée et redistribuée aussi largement que possible à tous les échelons du corps social. L’efficacité du système mis en place reposait, bien sûr, sur la capacité (inégale) de chacun à remplir ses obligations de correspondance régulièrement, avec précision et bon sens, sans prolixité inutile. Elle demandait en parallèle, de la part du centre romain, vitesse de réponse, capacité de sélection, de rédaction et de traduction, d’autant qu’on souhaitait faire circuler sans retard certaines nouvelles dans les milieux amis (familles des compagnons, dignitaires de l’Église, princes protecteurs, et autres bienfaiteurs). Une partie de l’information extraite des correspondances et remise en forme devait aussi faire l’objet d’une diffusion ad extra, sous forme imprimée, pour faire connaître l’action de la Compagnie, illustrer son image publique, attirer des soutiens politiques et financiers.

28Instrument de gouvernement et de régulation interne, inventé pour permettre aux jésuites de s’insérer de façon active et réactive dans la vie du siècle, en s’adaptant au gré des situations et des circonstances, sans perdre de vue l’unité des fins de la Compagnie, ni éteindre la force des liens unissant tous ses membres entre eux, le système des correspondances internes, par son amplitude et sa capacité à mobiliser les intelligences, se transforma au fil du temps en un formidable moyen de production, de recueil et de transmission des connaissances, en particulier dans les territoires de mission hors d’Europe.

Le souci des terres lointaines

29Dans les informations que Rome demande puis remet en forme et en circulation à travers la Compagnie, une place à part revient aux terres lointaines de mission. On s’est occupé très tôt de diffuser largement les nouvelles reçues de là-bas, les lettres de François Xavier sur l’Inde sont traduites et imprimées dès 1545 et il en sera de même pour ses successeurs après sa mort prématurée69. Dès 1547, on écrit à Nicolo Lancillotti à Goa qu’on souhaite en savoir le plus possible sur la région : le mieux serait qu’il envoie à Rome un émissaire, averti de toutes choses, en sorte qu’ « il nous apporte une ample relation sur tout ce qu’il est bon de savoir, pour qu’on s’occupe de vos affaires et de celles de l’Inde, à savoir le climat, la nourriture, les mœurs, l’esprit des lieux et des hommes », etc.70. On attache beaucoup de prix à cette information et l’on prend soin de la diffuser, auprès des nobles protecteurs en Sicile comme à Paris ou ailleurs71. On consacre temps et énergie à cette diffusion en redistribuant le travail entre les compagnons, il est demandé à l’un de traduire les lettres de l’Inde, à l’autre de les faire copier dès réception, assez tôt il est décidé de les imprimer en plusieurs langues72. De Rome, les textes imprimés sont envoyés aux jésuites dispersés, comme le montre une série de lettres qui partent le 27 mai 1553 pour Venise, Modène, Morbegno, Ferrare, Bologne, Pérouse, Florence, Naples, Palerme (deux destinataires distincts), toutes s’achevant sur la mention : « Lettres de l’Inde, imprimées dernièrement »73. Trois jours plus tard, une missive pour Vienne (Autriche) annonce : « On envoie les nouvelles imprimées de l’Inde et du Japon, et [celles] de Palerme, Messine, Naples, Florence, Bologne, Padoue »74. Les lettres imprimées ne sont pas réservées aux membres de la Compagnie, les bienfaiteurs et protecteurs les reçoivent aussi : ainsi Alexis Fontana, secrétaire de la Chancellerie impériale, qu’on laisse juge de l’opportunité de les imprimer aussi en langue vernaculaire75.

30Pour que l’information reçue remplisse sa fonction, il faut que, là-bas comme ici, tous suivent les mêmes règles de correspondance. Une missive, courtoise et nette, explique encore une fois à Araoz les défauts de ses précédentes lettres, en lui redisant les critères de brièveté et de simplicité à satisfaire, les deux versions (latin et vernaculaire) à envoyer pour les quadrimestres, et précise en terminant : « copie de ceci est envoyée à toutes les régions où la Compagnie réside, et vous-même ferez faire des copies pour l’Inde et le Brésil »76. Plusieurs lettres à ceux des terres lointaines détaillent l’information à réunir. Une lettre à Manuel da Nóbrega, récemment nommé provincial du Brésil, demande, pour les lettres montrables, non seulement des détails sur la vie et les activités des jésuites, mais d’amples renseignements sur la région, le climat, ses degrés, les types de paysages, le vêtement des habitants, leur nourriture, leur habitat, leurs coutumes, etc. ; copie de cette lettre est envoyée à Gaspar Barzée (Berse) à Goa77. L’Inde du Nord et celle du Sud, comme dit le vocabulaire de l’époque, sont bien inséparables dans ce désir de savoir. Quelques mois plus tard, une autre lettre à Barzée réclame plus d’indications pour satisfaire la curiosité de « certaines personnes importantes dans cette ville » : qu’on écrive sur la cosmographie des régions que traversent les nôtres, qu’on dise la longueur des jours d’été et d’hiver, si l’ombre se déplace vers la gauche ou la droite, et tout ce qui paraît extraordinaire, les animaux et les plantes inconnus, etc.78. Aces demandes, le destinataire ne répondra guère, étant mort en octobre 1553 : comme pour François Xavier, la nouvelle de sa disparition mettra de longs mois à atteindre Rome.

31Mais les compagnons envoyés en terre de mission, là comme ailleurs, se feront souvent géographes, cosmographes, linguistes, ethnologues. Ils constitueront et transmettront un immense savoir dont une partie, diffusée par l’ordre dans les recueils imprimés de lettres, alimentera la curiosité de leurs contemporains tout en contribuant à construire l’image publique de la Compagnie. Plus tard, leurs lettres susciteront à leur tour la curiosité des historiens des sciences, une fois dissipés quelques préjugés historiographiques, et mis en valeur le rôle des « réseaux à longue distance » dans la production et la transformation du savoir79.

Une correspondance savante : Clavius, figure fondatrice

32L’activité épistolaire de Christoph Clavius est aussi celle du premier savant de la Compagnie, clairement identifié comme tel. Il fut ce mathématicien qui enseigna sa discipline au Collegio Romano pendant toute sa carrière. En même temps, il parvint à établir les mathématiques dans le cursus jésuite des études, et plus largement dans le dispositif intellectuel en cours d’élaboration : définir, organiser et expérimenter ce cursus, défendre le statut des mathématiques, inscrire leur enseignement dans le texte normatif de la Ratio studiorum, et former les jeunes mathématiciens indispensables à l’application d’un tel programme dans les collèges de la Compagnie, on l’a dit, cet immense chantier, mené avec obstination, et efficacité, a constitué le cœur de son travail entre les années 1560 et sa mort en 1611.

33Pendant cette période il a aussi rédigé de nombreux livres, commentaires savants et manuels destinés à de futurs enseignants de sa discipline, concernant les différents domaines de la science mathématique en son temps : géométrie, astronomie, algèbre, gnomonique principalement. Il est devenu par là même, initialement et pour longtemps, le premier, puis le principal auteur scientifique de cette période dans son ordre ; il a en outre été directement engagé dans la réforme du calendrier julien, notamment aux côtés du dominicain Egnatio Danti80. Tel est, rapidement esquissé, le contexte dans lequel il convient de replacer sa correspondance.

34Si son œuvre a suscité, dans le cadre du renouveau des études jésuites, un certain intérêt, notamment dans les années 199081, sa correspondance, objet d’un premier travail éditorial par les soins de U. Baldini et P. D. Napolitani82 qui n’a malheureusement pas connu d’édition publique, n’a pas attiré l’attention comme cela a été le cas pour Kircher en particulier, alors qu’à bien des égards, c’est en marchant sur les traces de son aîné – on pourra par exemple souligner tout ce que le portrait de Kircher en mathématicien doit à son modèle Clavius –, que Kircher, lui aussi professeur de mathématiques, allemand et auteur de nombreux livres, est parvenu à rendre sa correspondance si intéressante et, corrélativement, à se rendre si intéressant par et pour sa correspondance.

35À cette postérité contrastée, on peut sans doute trouver différentes raisons, dont la principale est assurément le grand talent de Kircher pour mettre en scène son réseau épistolaire en fonction d’œuvres qui appelaient plus clairement la mobilisation de ressources de moyenne et longue distance83. Qu’on pense ici à la China Illustrata, écrite par un savant qui, n’ayant jamais quitté l’Europe, devait, par définition, prendre appui sur des sources externes (ouvrages imprimés disponibles ou correspondants informateurs, selon un procédé de construction des savoirs en train de se mettre en place dans la république des lettres, mais dont la Compagnie avait expérimenté l’efficacité dès la fondation, comme on vient de le rappeler plus haut)84. D’autres raisons doivent sans doute être évoquées, qui tiennent aux contextes distincts dans lesquels Clavius et Kircher travaillent, dans la Compagnie comme à Rome, mais le propos ici n’est pas d’ordre comparatif.

36Mon intention n’est pas de rendre compte sur un mode exhaustif de la première correspondance savante de la Compagnie de Jésus – dans cette période la communauté des mathématiciens en fournit encore assez peu85 – mais de la soumettre à deux questions principales qui intéressent plus généralement le programme de recherche sur la science à Rome. Premièrement, dans quelle mesure la mise en place d’un réseau de correspondance, jésuite ou non, participe-t-elle à la construction et à l’expression de la centralité romaine, et, dans le prolongement de cette question, de quel type de centralité s’agit-il ? Deuxièmement, en quoi le choix d’un tel outil de communication contribue-t-il à qualifier la fonction capitale de Rome, et comment est-il instrumentalisé dans la constitution du Collège Romain en pôle d’élaboration de la culture scientifique de la Compagnie ? Il s’agit donc de repérer la construction de la centralité dans un double mouvement d’accumulation de l’information, y compris du savoir venu des terres lointaines, et de diffusion, jusque dans ces mêmes terres, d’un savoir réélaboré au centre.

37À la première question, on répondra par l’analyse du caractère centripète des flux d’information qui sont produits dans ce type de cadre, et de la relation entre lettres et livres qui se noue à travers l’échange86. À la deuxième question on répondra par l’étude de la circulation scientifique qui dessine une géographie et une sociologie transfrontières de l’échange : au-delà des frontières de l’institution, des nations et des confessions. À travers cette circulation scientifique, on pourra mesurer comment Rome capitale et Rome centre de commandement de l’institution jésuite se renforcent mutuellement. On privilégiera donc dans cette brève analyse une approche de la correspondance comme système de communication dans la Rome de la fin de la Renaissance.

38Pour engager une telle étude, je m’appuierai sur le corpus des lettres établi par Baldini et Napolitani, dont il importe peu ici qu’il soit totalement complet, comme les deux éditeurs l’indiquent dans la longue introduction qui accompagne leur transcription abondamment annotée des lettres87. Ce corpus offre un ensemble de 336 lettres, étalées sur la période 1579-1611, dont seulement une cinquantaine envoyée par Clavius, les autres émanant de ses correspondants. Ceux-ci sont au nombre de 102, dont 7 figurent pour plus de dix lettres : Marino Ghetaldi, Christoph Grienberger, Giovanni Antonio Magini, Adriaan Van Roomen, Bernardino Salino, Giovanni Giacomo Staserio, Johan Reinhard Ziegler, dont on remarquera que tous sont mathématiciens. Ils se répartissent pour moitié entre jésuites et non-jésuites, entre savants et non-savants. Leurs lettres dessinent un espace de la communication fortement marqué par l’importance du réseau jésuite : si elle est assurément européenne – la seule exception non européenne concerne les deux lettres de Matteo Ricci envoyées de Chine88 –, deux zones d’échange plus intensif se distinguent, l’Italie et l’espace de langue allemande. Quant aux lettres de Clavius, elles représentent environ un septième de l’ensemble (336 au total) et leur distribution dans le temps est marquée par leur intensification à partir des années 1580. On peut souligner ici que, contrairement à d’autres savants de ses contemporains, Clavius n’a pas le souci de garder une copie des lettres qu’il adresse à ses correspondants, ni ne « construit » sa correspondance en fonction de l’évolution de sa position sociale.

39On peut d’emblée insister sur le caractère plutôt professionnel de cette correspondance, dont le centrage romain introduit deux biais difficiles à quantifier. En premier lieu, les échanges, au sein du Collège Romain comme au plan plus local, et sur des thèmes qui relèvent aussi des autres fonctions de Clavius, sont sans doute le plus souvent passés par la communication orale directe. Ainsi, non seulement les débats ou controverses que Clavius a pu soutenir avec les autres professeurs du Collège Romain – et dont témoignent d’autres types de sources89 – sont absents, mais nous font aussi défaut ses échanges avec ses supérieurs sur des questions d’administration, de formation, et plus généralement sur tout ce qui regarde la vie de la Compagnie. Son lien avec Possevino, qu’on mentionne ici pour l’importance qu’il a pu avoir quant à l’inscription des mathématiques dans le programme culturel de la jeune Compagnie, n’est nullement reflété par la correspondance, alors que les deux hommes ont assurément travaillé ensemble. Lorsque Possevino, à soixante ans, rédige l’encyclopédie du savoir jésuite, la Bibliotheca selecta (1^ère édition, Rome, 159390), embrassant tous les champs de la connaissance, proposant une bibliographie raisonnée de tous les savoirs, il ne se borne pas à dresser une liste de titres, il ajoute un commentaire sur chacun des sujets abordés : ainsi, dans le livre consacré aux mathématiques, il se réclame ouvertement des positions du professeur de mathématiques du Collegio Romano. On retrouve, dans l’introduction au livre XV (Argumentum libri XV), ces mêmes arguments sur l’utilité et la dignité d’une science nécessaire à tous, ainsi que l’hommage explicite à Christoph Clavius91.

40De plus, la structure de ce quinzième livre est très fortement inspirée par les propositions de Clavius. Une analyse textuelle confirmerait que ce livre de la Bibliotheca selecta est construit sur le modèle d’un des « manifestes » en faveur des mathématiques rédigés dans ces mêmes années par le professeur92. En définissant un rapport de subordination de la physique aux mathématiques, en affirmant que celles-ci sont le fondement de celle-là, la Bibliotheca selecta prend fait et cause pour Clavius, et répète cette prise de position dans le livre XII, consacré à la philosophie. Ce livre, profondément remanié dans la seconde édition93, consacre un chapitre entier au problème suivant : « Quinam conciliare Aristotelem cum Platone, vel attentarunt, vel polliciti sunt » (chap. 12). Même si Possevino n’appartient pas directement à cette catégorie de philosophes, il est, avec Clavius, représentatif de cet « aristotélisme éclectique » qui a permis au xvi^e siècle de reconsidérer la place des mathématiques dans la hiérarchie des savoirs94.

41Ces brèves remarques suffiront à dire combien l’absence de correspondance intra-romaine dans le corpus disponible renvoie une image déformée du système, et des éventuelles stratégies de communication de Clavius. Cette remarque vaut a fortiori pour les échanges avec le monde romain non jésuite, sans doute lui aussi sous-représenté dans cette correspondance95.

42On se bornera ici à esquisser une typologie des fonctions de la correspondance de Clavius, fonctions qui varient selon les interlocuteurs, même si la plupart appartiennent à la communauté savante et lettrée internationale. Un premier massif, plutôt restreint aux correspondants de la Compagnie, concerne l’activité éditoriale : il s’agit principalement pour Clavius, comme pour ses collègues, d’échanger des informations sur les nouveautés dans le domaine éditorial à l’échelle la plus large possible. Un second massif de lettres, centré sur des questions mathématiques précises, discute les solutions proposées à des problèmes contemporains. On analysera donc dans un premier temps la correspondance comme outil d’élaboration de la discipline ; dans un second temps, on l’analysera comme vecteur de l’échange de livres et enfin, on soulignera sa fonction dans le processus de publication.

Écrire des lettres pour construire la discipline

43La renaissance des mathématiques à la Renaissance s’est surtout appuyée sur une circulation accélérée des livres, qu’il s’agisse de commentaires nouveaux de textes antiques ou encore de traités apportant des solutions nouvelles à des questions anciennes. On peut aisément admettre que le passage à une culture de l’imprimé fut l’un des facteurs majeurs de cette accélération, les correspondances participant, de manière complémentaire, à la constitution d’une communauté de lecteurs, susceptibles de se reconnaître progressivement comme appartenant à une même communauté savante malgré l’absence d’un lieu d’ancrage institutionnel ou géographique.

44La correspondance de Clavius offre un bel exemple de la nouvelle centralité acquise par la circulation des biens culturels, sur la base de la complémentarité entre textes imprimés et manuscrits, entre livres et correspondances : l’une des principales fonctions des lettres conservées ici correspond à l’échange d’information sur la production éditoriale dans le domaine des mathématiques. Dans une période particulièrement féconde (il suffit de penser aux commentaires d’Euclide96), c’est un atout important pour les savants, non seulement en relation avec l’augmentation des connaissances disponibles – ici le processus d’accumulation du savoir joue un rôle mineur, sauf dans le cas des observations astronomiques, par rapport à ce qu’il est dans d’autres disciplines – mais surtout en relation avec l’interprétation et la solution de problèmes précis.

45On le voit nettement dans la lettre de Magini, un professeur de mathématiques qui occupe la chaire de l’université de Bologne dans les années Clavius : un lieu intéressant donc, parce que situé dans les états pontificaux, c’est-à-dire dans une position périphérique, mais potentiellement concurrente, et relativement proche du centre romain. Le 15 juillet 1593, l’auteur insiste sur l’échange d’information, qui revêt pour lui un caractère crucial au moment où lui-même s’apprête à publier : il est dans l’attente de la parution du dernier livre de Tycho Brahé, afin de disposer des dernières informations pour, à son tour, corriger ses derniers calculs97. S’il est inutile de multiplier les exemples, on soulignera en revanche que la compréhension de cette situation générale, explicitée en d’autres occasions98, rend Clavius particulièrement soucieux de disposer d’un réseau d’informateurs. En ce sens, ses anciens étudiants du Collège Romain, amenés à ouvrir des chaires de mathématiques dans tout l’espace européen et au-delà, jouent un rôle considérable, qui se reflète dans la composition de la correspondance même. On s’arrêtera sur l’échange avec ses deux anciens étudiants d’origine anglaise, John Hay99 et Richard Gibbons100, qui cultivent un intérêt privé pour cette science tout en occupant un rôle important, notamment au collège de Douai, dans le processus de structuration d’un réseau jésuite catholique, aux frontières françaises de l’Angleterre.

46Pour l’un comme pour l’autre, le travail mathématique n’a débouché sur aucune production : en quoi ils ne gravitent pas au cœur du « noyau dur » des élèves de Clavius, bien qu’ils aient maintenu leur lien avec Rome et avec leur ancien professeur. De la correspondance de John Hay avec le maître, quatre lettres seulement nous sont parvenues101. Elles couvrent une période tardive et brève, de 1603 à 1607. Mais les informations qu’elles recèlent permettent de mieux identifier la nature de la relation progressivement établie entre les deux jésuites. Il ne peut s’agir, et c’est regrettable, que des rares pièces conservées d’un échange épistolaire sans doute plus étalé dans le temps, comme l’indique la première lettre, datée du 7 février 1603 : l’absence d’un préambule particulier et le ton direct laissent supposer une certaine habitude de l’échange entre les deux interlocuteurs. Dans la seconde lettre, du 15 avril 1605, est confirmé le caractère très ancien de la relation entre les deux hommes : d’une part John Hay précise qu’il a adressé à Clavius de nombreuses lettres restées sans réponse102 et, d’autre part, il rappelle l’ancienneté de leurs relations : « Lorsque j’habitais à Tournon, V. R. me communiquait ses livres »103.

47La première lettre répond à une demande : « De la lettre que m’a transmise le R. P. Malcoete ce 12 janvier, je comprends que V. R. souhaite savoir si D. Coignet a enfin édité ses Theoricae Planetarum »104. Ainsi, Clavius fait usage de l’échange avec John Hay pour s’informer des nouveautés éditoriales de l’espace belge où travaillent des mathématiciens intéressants et importants. On retiendra ici le caractère indirect de l’échange : c’est par l’intermédiaire d’Odon van Maelcote, c’est-à-dire par le biais d’un des plus proches élèves de Clavius, lui-même d’origine belge et, dans ces années, professeur de mathématiques au Collegio Romano aux côtés de Christoph Grienberger, que circulent les réponses105. La mention de cet intermédiaire suppose une relation directe, sans doute de caractère scientifique, entre l’É cossais et le Belge. La probabilité en est d’autant plus forte que non seulement Maelcote a fait sa formation dans les grands collèges de la province flandro-belge, mais qu’en outre il y retourne régulièrement dans les premières dé cennies du xvii^e siècle106.

48L’édition des Theoricae Planetarum de M. Coignet, professeur à Anvers107, fait l’objet de plusieurs allusions à travers les quatre lettres : dans la seconde, John Hay évoque la peste d’Anvers, qui a contraint M. Coignet à quitter la ville, ainsi que ses propres relations scientifiques avec le professeur anversois108. Cependant l’échange n’est pas unilatéral, puisque, profitant d’une de ses missives, John Hay demande à Clavius où en est son propre projet d’un ouvrage d’arithmétique, annoncé depuis la parution de l’Epitome arithmeticae practicae (1583) : « Fasse le Ciel que V. R. édite sa grande arithmétique, promise depuis tant d’années, pour qu’au moins on puisse adapter les démonstrations du livre 10 d’Euclide aux nombres. Car on ne trouve pas Stifel chez les libraires et l’homme est verbeux... »109. Le même type de question est posé par Gibbons : « Il y a une chose que je souhaiterais ardemment savoir : à quel point en est votre œuvre mathématique, ce que nous pouvons attendre, ce qui est en fin de compte disponible, ce qui doit être édité. L’opuscule sur l’art de mesurer, l’algèbre, d’autres que nous désirons ardemment (...) »110.

49On verra plus loin que l’autre fonction du réseau des anciens élèves est d’assurer une diffusion à l’œuvre de Clavius, mais je voudrais d’abord insister sur une autre fonction de cette correspondance, qui construit parallèlement un réseau de références communes, participant principalement au façonnement d’une communauté savante. Ici deux types de remarques s’imposent : d’une part, les références textuelles qui circulent au sein de la Compagnie ne sont pas toutes fixées par Rome ; d’autre part et corrélativement, au-delà de leur diversité, toutes contribuent ensemble à l’émergence des mathématiques comme discipline111. C’est ce que montre assez bien le petit groupe des lettres de John Hay.

50En effet, dans plusieurs passages, celui-ci revient sur ses lectures plutôt centrées sur des questions arithmétiques :

Quant à moi, j’ai regardé quelques-uns des livres de Tartaglia, que vous omettez de mentionner dans votre commentaire d’Euclide (je n’en ai pas vu la dernière édition), ce qui m’a réellement étonné. (...) J’ai regardé Nunès, Tartaglia, Gosselin, Stifel, Salignac, Scheubel, Peletier et d’autres. De tous, c’est Stifel qui m’a paru le meilleur, mais il écrit tout sans ordre et il a besoin d’un traducteur... »112
« J’ai lu différents ouvrages d’arithmétique, dont aucun jusqu’à présent ne m’a plu, Guillaume Gosselin, qui n’est pas un mathématicien ignorant, a bien tenté quelque chose, que la mort ne lui a pas permis d’achever. Bernard Salignac recommande chaleureusement Balthasar Gerlach (...) comme un grand algébriste, mais ce Balthazar a seulement écrit en allemand. S’il existait une édition complète des œuvres de Diophante, on disposerait alors d’une aide précieuse pour comprendre parfaitement toute l’arithmétique113.

51Il s’agit moins d’insister ici sur la signification des références à Michel Stifel114, Guillaume Gosselin115, Bernard Salignac116 ou Balthasar Gerlach117 : même si ces derniers apparaissent aujourd’hui comme des figures mineures de la science mathématique, quand ils sont cités aux côtés d’auteurs beaucoup plus importants, le Portugais Pedro Nunès118, le Français Jacques Peletier119, l’Italien Tartaglia120 ou l’allemand Jean Scheubel121, tous les noms mentionnés manifestent un unique souci de connaissance, de mise à jour d’une culture mathématique et de réflexion qu’aucune lettre de John Hay ne dément. Ces noms tissent la communauté textuelle référentielle, non seulement par leur présence dans la correspondance, mais par le jeu des citations dont ils sont l’objet dans les livres eux-mêmes. Ace stade de l’analyse, la correspondance non seulement confirme, au-delà des livres, l’horizon intellectuel du champ mathématique habité, mais elle l’actualise aussi en permanence, en énonçant la liste des agents qui la font vivre. Sur un plan distinct, même si certains des auteurs cités ne figurent que marginalement dans le cadre des références de Clavius122, esquissant par là même des centres d’intérêt distincts de ceux de Rome – car si l’arithmétique se trouve au cœur de la réflexion de John Hay, tel n’est pas le cas de Clavius qui, après l’Epitome de 1583, n’est toujours pas parvenu à reprendre ce travail et, malgré l’insistance de Hay ou d’autres correspondants, l’Algèbre de Clavius ne paraîtra qu’en 1608, vingt-cinq ans après l’Epitome – cet échange dessine des réseaux de circulation des textes différents de ceux organisés autour de Rome et par Rome. On peut ainsi mesurer que Clavius ne construit pas une culture hégémonique imposée à toute la Compagnie, mais que sa position centrale lui permet de capitaliser les différentes expériences menées dans les espaces régionaux, que dessinent les réseaux de ses anciens élèves.

52Un dernier point serait à esquisser ici, il concernerait le marché du livre de mathématiques : la correspondance permet de définir un certain état de la concurrence, car elle dit les ressources disponibles sur un thème donné. Cette question est d’autant plus sensible qu’elle a des conséquences sur le terrain religieux et économique. Contre les protestants, il faut exhiber une production catholique, même dans le domaine scientifique ; sur un marché qui reste encore limité, il faut publier en vue d’attirer le public avec un produit distinct. On remarquera ici l’attention portée aux qualités des livres lus, en termes de clarté et d’efficacité : les lettres dans lesquelles les anciens étudiants de Clavius parlent de leurs lectures mathématiques signalent les erreurs « pédagogiques » à éviter, expriment une exigence à laquelle les ouvrages rédigés par le professeur du Collège Romain ont systématiquement essayé de répondre123. Ici est indirectement posée la question des manuels d’enseignement.

53En disant ce qui est accessible à cette date (et inversement ce qui est introuvable, comme ce sera régulièrement le cas à Naples), les lettres adressées à Clavius offrent donc les moyens de cartographier l’Europe du livre mathématique au xvi^e siècle et elles montrent la présence de la ville pontificale dans les circuits européens de cette période124.

54Elles permettent aussi d’établir un autre type de cartographie, qui regarde les objets de la discipline : les lettres ouvrent ainsi des espaces de discussion, où se déploient des centres d’intérêt d’une grande variété. En faisant des contenus mathématiques un de leurs objectifs, elles apparaissent alors non seulement comme des moyens de communication, mais comme de véritables espaces d’élaboration scientifique, dont par la suite tout le xvii^e siècle donnera de multiples exemples. Par là elles participent clairement à la constitution de la discipline. Si l’astronomie retient le plus systématiquement l’attention des différents interlocuteurs, avec Jean Chastelier, les questions algébriques sont portées à l’attention de Clavius, avec, pour enjeu, la lecture de Viète.

55L’absence presque totale de sources sur Jean Chastelier125 renforce l’intérêt des informations qu’on peut tirer des lettres échangées avec Clavius. Si cinq seulement d’entre elles ont été retrouvées, elles permettent cependant de suivre les préoccupations du professeur parisien pendant 15 ans, entre 1594 et 1609126. Puis, la mort de Clavius interrompt cet échange et les témoignages de l’activité mathématique de Jean Chastelier disparaissent presque totalement127. Leur examen révèle un univers mathématique riche et original, développé sur un mode autonome. La première lettre, envoyée dans les mois qui suivent la rencontre lors de la cinquième congrégation générale, est principalement consacrée à exposer un problème de géométrie128. Ce problème, soumis à Chastelier par un jeune mathématicien non jésuite, est accompagné de la solution proposée par l’interlocuteur resté anonyme : elle sera intégrée par Clavius dans sa Geometria practica en 1604. Dans le commentaire qui accompagne l’édition de cette lettre, U. Baldini souligne l’appartenance de ce type de question aux recherches mathématiques développées par Viète129. Se dessine ainsi une filière de transmission des travaux des algébristes français en direction de Rome. Outre son intérêt pour l’histoire des mathématiques au sein de la Compagnie, cette remarque a une grande importance pour notre propos : elle esquisse une relation centre/périphérie à double sens, qui permet aussi à Rome de rester le centre, via la confluence de l’information venue de toutes les parties du monde. De plus, elle désigne des sujets d’interrogation scientifique susceptibles de mettre en évidence les travaux d’un groupe français à la charnière des deux siècles. Enfin, elle constitue un précieux témoignage des échanges en œuvre dans un même tissu régional : elle désigne des mathématiciens qui se soumettent mutuellement des problèmes nouveaux, ou se communiquent des solutions nouvelles à des problèmes anciens, et elle souligne la place occupée par le collège jésuite dans cette relation. Seule la réputation régionale d’un établissement et de ses maîtres peut expliquer une démarche du type de ce que rapporte ici Chastelier.

56Avec la troisième lettre se manifeste plus nettement l’envergure mathématique de Jean Chastelier130. Là, comme dans la dernière lettre de sa correspondance avec Clavius, six ans plus tard131, se trouve définie avec une certaine précision la culture mathématique du jésuite français à travers ses allusions à ses dernières lectures : l’Allemand Scheubel, dont le traité d’arithmétique est qualifié de « court et obscur »132, Pedro Nunès133, Jacques Peletier du Mans134, Viète dans la querelle qui l’oppose à Clavius au sujet de la réforme du calendrier. Là surtout se révèle un intérêt pour les questions algébriques qui semble vraiment caractériser Chastelier. Car ces deux lettres présentent d’évidentes qualités, tant du point de vue des questions posées à Clavius que pour les solutions proposées. Le premier problème traité est précisément extrait d’un ouvrage d’arithmétique de Scheubel135, il concerne la répartition des bénéfices entre trois marchands associés dans une affaire commerciale136 : ayant réuni la somme totale de 170 pièces d’or, les trois marchands reprennent leur capital à des dates différentes. Le premier, au bout de trois mois, récupère 75 pièces d’or, le second au bout de six mois reçoit 200 pièces d’or et le troisième, au bout de huit mois, doit se contenter de 100 pièces d’or. La question posée par Scheubel porte sur le capital initial de chacun des trois associés et sur le bénéfice réalisé par chacun d’eux137.

57Après avoir vivement critiqué la solution proposée par Scheubel dont il remarque qu’elle est donnée sans démonstration – apport et bénéfice du premier valent respectivement 60 et 15 pièces d’or, pour le second il s’agit de 80 et 120 pièces d’or, pour le troisième de 30 et 70 pièces d’or – Chastelier en démontre le caractère erroné de manière fort simple : le calcul de l’ensemble du capital rentabilisé s’élève à 900 pièces d’or (60×3+80×6+30×8 = 900). Puis appliquant un principe classique de proportionnalité, il pose l’égalité suivante : la totalité du capital exploité par la totalité du bénéfice dégagé égale la totalité du capital engagé par le premier marchand par la totalité de son bénéfice propre. C’est ainsi qu’il obtient pour le premier marchand le bénéfice de 41 pièces d’or, pour le second 109 1/3 et pour le troisième 54 2/3138.

58Loin de s’en tenir à cette simple démonstration de l’erreur du mathématicien allemand, Chastelier offre une seconde preuve de l’ineptie des résultats proposés, et surtout il tente de résoudre ce type de problème de manière générale, c’est-à-dire qu’il s’efforce de poser une équation générale. Il est pourtant obligé de confesser son échec : « Caeterum cum ipse tentarem quaestionem explicare nunquam potui ». Par-delà l’échec, avoué et analysé, l’intérêt de ce passage réside dans la méthode mise en œuvre. Chastelier n’hésite pas à recourir aux meilleurs spécialistes de son temps : il cite clairement P. Nunès, J. Peletier, deux noms qui ne sont pas sans rappeler les références de John Hay. L’algèbre du Français139, celle du Portugais, de vingt ans postérieure140, sont alors les ouvrages les plus récents sur ces questions. Mais, cette littérature à laquelle il a eu accès, comme la « règle des sociétés » développée par Clavius dans l’Epitome arithmeticae141 qu’il cite également, ne prend pas en compte la spécificité de son problème, c’est-à-dire les variations de durée de l’association pour chaque marchand. Chastelier reconnaît qu’il ne sait que faire de la variable temps : « Sed in ea nulla est variatio temporis. Ex hac autem variatione tota difficultas nascitur »142.

59Sans se décourager, il tente de mettre au point « quidem modum perveniendi ad aequationem ». C’est sans doute dans cette démarche, qui se préoccupe moins de résultat que de méthode, qui cherche moins à atteindre une solution numérique qu’à généraliser un problème en posant une équation algébrique, que résident l’originalité de Chastelier et son apport méthodologique propre. Il reste pourtant attaché au système ancien marqué par le maintien des notations cossiques. Celles-ci alourdissent son travail, et le recours au terme « aliud » pour désigner une seconde inconnue réduit le caractère novateur de la démarche. Pourtant le problème de la mise en équation ne bute pas sur ces questions techniques, mais sur le fait que certaines des valeurs qu’il doit faire entrer dans son équation correspondent à des fractions, dont il ne sait pas calculer la racine carrée. Il ne semble pas avoir lu, à cette date, les algébristes italiens. Ceux-ci ne seront cités que six ans plus tard, dans la dernière lettre de Chastelier à Clavius qui nous soit parvenue143. Cette dernière lettre témoigne qu’au cours des six années écoulées, le vice-provincial, devenu recteur du nouveau collège royal de La Flèche, n’a pas cessé de revenir sur ces interrogations qui renvoient aux origines de l’arithmétique moderne. En poursuivant ses recherches dans les ouvrages des auteurs étrangers, il a rencontré la tradition des algébristes italiens, sans doute Cardan et Bombelli144 : celle-ci ne pouvait pas plus que ses précédentes lectures répondre à ses attentes145. C’est sans doute aussi avec une certaine déception que, ayant reçu le traité tant attendu de Clavius, son Algebra de 1608, il constate que de Rome aucune solution ne lui est apportée. Manifestement, dans ces années de recherche, il a concentré tous ses efforts sur la mise en équation de ce type de problèmes puisqu’en 1609, il se montre capable de résoudre un problème du même genre, mais plus simple, où n’interviennent que deux associe146. On est tenté de comparer les références mathématiques de Chaste-lier à celles de John Hay : l’insistance sur l’algèbre de Clavius, les lectures de Nunès, Peletier et Scheubel constituent autant d’éléments communs d’une culture mathématique centrée sur les mêmes préoccupations. Cependant, alors que Hay lit Tartaglia, Chastelier ne le mentionne jamais. Une autre question reste en suspens, qui concerne Viète. Si Chastelier le connaît et le cite à propos du différend qui l’oppose à Clavius sur la réforme du calendrier147, il n’est pas certain, en revanche, qu’il maîtrise son œuvre algébrique148. Quelle que soit la réponse à cette question, ses deux lettres révèlent un mathématicien jésuite de premier plan, sans doute le plus important pour la France dans les années 1590-1610, qui est non seulement capable de développer ses propres travaux, mais dont la culture mathématique pour être large n’en présente pas moins une évidente spécialisation qui ne dépend pas du centre romain. Le destinataire, et ici son prestige intellectuel (doublement garanti par sa place dans l’institution et dans la communauté savante), sont pris à témoin du travail de recherche effectué et c’est bien la lettre qui garantit en quelque sorte l’appartenance de Jean Chastelier à la communauté mathématique.

60Dans les années précédentes, une lettre de Bernardino Salino, Gênes, 19 septembre 1595 (115, vol. 3, p. 120), porte sur des questions géométriques : les tangentes de la quadratrice, de la spirale et de la ligne proportionnelle. On pourrait longuement analyser les conditions locales de développement des sciences mathématiques qui se profilent à travers cette lettre : la sollicitation qui émane du prince, Pietro Francesco Malaspina, informé de l’arrivée à Gênes d’un jésuite « qui s’y entendait quelque peu en mathématiques », alors que lui-même, « depuis déjà un bon bout de temps, avait laissé cette étude » ; une discussion qui relance l’intérêt du jésuite de Gênes, lequel rédige un petit traité sur ces questions de tangentes qu’il adresse à Clavius. Il s’agit d’un passe-temps, entre deux missions en Corse, où les compétences mathématiques ne se trouvent pas à l’ordre du jour, mais bien au contraire l’évangélisation des insulaires. On ne reviendra pas ici sur ce que dit cette lettre du caractère peu institutionnalisé des mathématiques et de l’attention limitée que leur accorde l’institution. Mais l’autorité de Clavius est sans doute ce que le texte donne le plus nettement à voir : la chose est d’autant plus intéressante que la relation entre les deux hommes ne s’est pas ancrée dans un rapport maître-élève149. Elle repose sur différents points évoqués dans la lettre, et en premier lieu sur la notoriété de Clavius acquise à travers la fonction qu’il occupe au Collège Romain, mais aussi, et sans que le rapport de complémentarité soit posé nettement, à travers ses livres qui lui valent une certaine renommée au-delà des collèges jésuites. Deux points ici importent : le fait que, cherchant un interlocuteur sur des problèmes géométriques, Salino s’adresse logiquement à son collègue à Rome ; et les allusions faites à la réception de Clavius auprès de deux membres de la République des Lettres, Malaspina et Curtius. Le marquis possède certains ouvrages du jésuite de Rome, son Euclide, son Astrolabe dont il fait un réel usage : il semble même qu’y trouvant « tout ce que les autres y ont déjà écrit et même beaucoup plus », il en soit particulièrement satisfait et en fasse l’objet de conversations érudites dans les cours étrangères. C’est à travers lui que Curtius apparaît dans la lettre, et par là même le monde germanique, en général très présent dans cette correspondance. Ici encore la fonction de la lettre comme signe d’appartenance à la communauté savante est patente, une analyse plus fine permettrait sans doute de reprendre à nouveaux frais le débat sur la « république des lettres », ses contours, ses fonctions et ses modes de reproduction : il faudrait alors pouvoir suivre le fil rouge du rapport entre production imprimée et production manuscrite, pour montrer que les membres de la communauté savante ne se réduisent pas simplement aux écrivains-auteurs, qui utilisent le nouveau medium qu’est l’imprimé pour occuper l’espace savant visible150. Il intègre bien d’autres figures qui contribuent non seulement à la circulation des savoirs, mais aussi directement à leur élaboration sans pour autant parvenir ou choisir de le faire par le biais du livre.

Écrire des lettres pour échanger des livres

61Le lien entre lettre et livre est perceptible à travers un autre élément : la lettre sert à envoyer ou à demander un livre, fournissant ainsi, à l’historien du livre, des informations complémentaires sur les modes de l’échange, en particulier les modes non marchands.

62D’une manière générale, ces lettres rendent compte de la mise en circulation des livres du professeur romain dans le réseau jésuite, à travers les membres de la Compagnie qui s’intéressent, privatim ou publiquement, aux mathématiques. Balthasar Chavasse, professeur de théologie à Pont-à-Mousson, qui s’est intéressé durablement aux mathématiques en dehors des deux années où il les a enseignées, écrit à Clavius pour le remercier de l’envoi de son dernier livre Horologiorum nova descriptio, paru à Rome en 1599151. C’est avec plus d’un an de retard que l’ouvrage parvient sur la frontière germanique, qui marque aussi une frontière confessionnelle. Le même correspondant manifeste un réel intérêt pour les mathématiques, qui dépasse la gnomonique. Comme d’autres correspondants, déjà mentionnés, il demande des nouvelles du grand ouvrage d’algèbre, annoncé dès la parution en 1583 du Compendium arithmeticae.

63Si les collèges de la Compagnie constituent un marché « naturel » en quelque sorte pour les livres de Clavius, leur diffusion n’y est pas organisée systématiquement, il ne semble pas qu’on envoie un nombre défini d’exemplaires partout où s’ouvre une chaire de mathématiques. Deux exemples montrent qu’une telle mise en circulation – et la remarque vaut pour d’autres disciplines – n’est pas prise en charge par l’institution, elle reste affaire de liens personnels. Ainsi John Hay fait à plusieurs reprises allusion aux travaux de Clavius, il mentionne son livre sur le calendrier de 1603152 ou celui sur la géométrie pratique de 1604153, notamment en indiquant qu’ils ne sont pas disponibles et que lui-même ne les possède pas. De Naples154, Giovanni Giacomo Staserio, ancien étudiant de l’Académie de mathématiques, dit son attente des livres du maître, mais il s’appuie sur sa relation directe avec lui pour demander que le tirage romain de la nouvelle édition de la Sphère prenne aussi en compte les besoins du marché napolitain : « Mi piace che stampa la sua Sfera [...] Vorrei che V. R. facesse una gratia a me, et al coll[egio] nostro, et è che ne facci tirare 30 per noi »155.

64Lettres de demande pour les livres du maître ou lettres de remerciement pour les livres reçus, toutes signalent que les collèges de la Compagnie constituent le débouché éditorial par excellence, dans une période où Clavius est le seul écrivain mathématicien de l’ordre. Cette situation, qui restera sans changement jusqu’aux premières années du xvii^e siècle, justifie une centralité romaine qui est plus à lire comme une centralité instaurée par défaut que comme le résultat d’une politique volontaire de la centralité. À peine formée, la première génération de mathématiciens qui succède à Clavius publie là où chacun réside, ou bien elle le fait en fonction des logiques éditoriales de l’assistance ou de la province où les auteurs sont installés. Mais jusqu’à la mort de Clavius, l’état de fait joue en faveur du monocentrisme, et donc de la capitale de la Catholicité. La chose est particulièrement spectaculaire dans le cas de Matteo Ricci, avec tous les enjeux qu’ajoutent la distance, l’incertitude des communications, et les aléas de la relation entre Europe et Chine que l’historiographie a abondamment mise en scène156 :

Il libro de horiuoli non mi è venuto alle mani ; non so sèfù diretto a me, perchè quello che vienne per la Provincia, o resta nelle Indie, passa al Giappone, e non lo posso vedere ; quel trattato dell’astrolabio mi scrissero dall’India che me lo mandavano, e penso sta già in Macao e venirà. Di tutto le ne do molte gratie, pochè di cio ne risulta tan-to servitio di dio ; vorrei pregarlo che facessi con P. Generale o P. Ludovico Maselli mi mandasse alcun libro di architettura e una Roma Vecchia o antica, che quà stimarei molti scuti, per guadagnare credito con questa gente...157

65Ainsi la correspondance semble tenir une certaine fonction dans la mise en circulation de la production romaine158. On pourrait dire, en un sens, que cela fait partie d’une stratégie ad intra, mais il faudrait ajouter, en un autre sens, que cela témoigne des carences de la librairie à l’échelle locale, liées au dysfonctionnement ou à l’absence de circuits de distribution (il serait d’ailleurs instructif de mesurer la présence des écrits de Clavius dans les grandes foires du livre, mais cela demanderait un examen systématique159), ou bien encore liées à la difficulté de trouver localement des opérateurs susceptibles de réimprimer un texte. Les mêmes difficultés sont attestées dans les rapports entre Clavius et ses interlocuteurs non jésuites. Une fois encore, Magini fournit un exemple significatif dans une lettre qui accompagne un échange de livres : celui dont Magini fait hommage à Clavius au début du message, en vue d’en obtenir une critique ; celui qu’il demande à Clavius, à la fin du message – « se mi fara degno d’un de suoi libri dell’astrolabio, mi sera molto caro per vederlo quanto prima »160 – une demande qui semble avoir été le véritable objet de la lettre.

66Sur les modalités de l’échange, entre savants, de leurs productions respectives, sur les règles implicites qui en codifient l’usage et les degrés, et sur la valeur symbolique que revêt chaque fois le don de livre, il y aurait matière à développer l’analyse. Il faudrait pouvoir insister sur l’importance d’une pratique qui concrétise l’appartenance à la communauté scientifique. L’attribution de la qualité de membre se reconnaît dans l’effectuation de cette pratique socialement et symboliquement valorisée, elle vaut reconnaissance, cette reconnaissance se construit dans l’espace de la lettre et se matérialise dans la possession personnelle du livre.

Écrire des lettres pour publier des livres

67Avoir connaissance des livres récemment publiés, échanger ceux qu’on vient d’écrire avec d’autres savants, cela demande que l’auteur soit déjà parvenu à publier son manuscrit. Dans le cas de Clavius, cette question a été éclairée à nouveaux frais par Sabina Brevaglieri, dont on se permettra de reprendre les principales conclusions, en particulier sur le faible intérêt des imprimeurs et libraires romains pour les travaux du mathématicien, alors que l’existence d’un public spécifique, formé par les étudiants (et leurs professeurs) des collèges de la Compagnie, et par-delà, par leurs homologues en d’autres lieux d’enseignement, garantissait l’accès à un marché bien défini et durable161. On rappellera, encore à la suite de Sabina Brevaglieri, l’attention portée par Marcus Welser, l’érudit allemand, aux difficultés rencontrées par Clavius, vers 1607162. Ces difficultés sont d’autant plus remarquables que les lettres parlent de la nécessité de continuer à travailler au vaste chantier ouvert par la réforme grégorienne. Sa mise en place avait suscité, à partir du milieu des années 1580, des réactions et des oppositions qui devaient mobiliser en réponse la plume de Clavius, sans doute au détriment de ses propres recherches et publications163.

68On remarquera aussi que l’appartenance de Clavius à la « nation » allemande, marquée par l’épithète Bambergis qui souvent accompagne son nom sur la page de titre de ses ouvrages, n’a sans doute pas été sans influencer l’intérêt de Welser, ou celui d’autres mécènes allemands, comme G. Fugger164. La même remarque vaut pour la correspondance avec Ziegler, professeur de mathématiques au collège de Mayence : l’appartenance à la « nation » allemande joue dans la mobilisation, efficace, des imprimeurs et des libraires liés audit collège. Finalement, ce sont bien les presses de Mayence qui publieront les onze volumes des Opera Omnia dont personne ne s’était beaucoup soucié parmi les gens du livre à Rome ; leur entreprise éditoriale couronne ainsi, peu avant sa mort, le parcours exemplaire du premier mathématicien de la Compagnie165.

69Malheureusement cette opération éditoriale se matérialise trop tard, non seulement pour Clavius, mais aussi pour l’aboutissement du prosélytisme par la science désiré par Welser dès 1603. Cette an-née-là, ce dernier annonce à Clavius qu’on a fait à Augusta un accueil chaleureux à la seule copie arrivée là du livre sur la réforme du calendrier récemment publié à Rome166, et il ajoute : « je me saisis d’une telle occasion pour indiquer à Votre Révérence qu’il serait bon que ces libraires-ci en emportent un bon nombre d’exemplaires à la prochaine foire de Francfort, parce que, outre qu’ils y seraient vendus, ils serviraient grandement à défendre l’honneur de la Sainte Église ». Pour garantir la présence outre-monts de la production savante jésuite, Welser finira par s’adresser à Ziegler, comme en témoigne une lettre de celui-ci à Clavius : « j’ai été avisé par une lettre de Marc Welser d’Augusta que vous avez préparé un livre [...] et j’ai demandé à un typographe qu’il l’imprime ici en Allemagne »167.

70L’éclairage que l’étude de la correspondance jette sur les difficultés du contexte éditorial romain, de même que les informations plus détaillées (qu’on y cherche en vain) qui expliqueraient et confirmeraient le non-engagement de l’institution sur les questions d’édition – car il paraît bien difficile de parler d’une politique éditoriale de la Compagnie à Rome en matière de mathématiques –, tout cela inviterait à réexaminer le dossier de Maurolico et la signification des réticences de Clavius, voire de la Compagnie à Rome, quand le mathématicien de Messine chercha à obtenir leur soutien pour réaliser ses projets éditoriaux dans les années 1570-1575168.

71Un autre type de lettre constitue une manière de réponse des auteurs à la difficulté de se faire éditer. Il s’agit des lettres de dédicace, insérées au début des ouvrages, elles matérialisent un autre type de complémentarité entre la lettre et le livre, elles témoignent de l’inscription de Clavius dans des relations de patronage et de mécénat, en vue de la publication de ses ouvrages. La lettre à Georg Fugger qui ouvre la Geometria practica, publiée en 1604 à Rome par Bartolomeo Zannetti, remplit une double fonction, elle remercie pour le financement du livre et elle amorce la recherche stratégique d’un marché plus vaste en dehors de Rome : on sait ainsi qu’une centaine d’exemplaires sont envoyés au mécène, dans l’espoir d’ouvrir un autre canal à la diffusion du livre169.

72Il n’est pas question de rouvrir ici le dossier du patronage, abondamment traité dans les chapitres consacrés à l’édition romaine de livres savants170. Il me semble cependant que le site de Rome, dont les caractéristiques sociales et politiques ont déjà été évoquées, peut être considéré a priori comme favorable à la recherche de patronages. En ce sens, le faible dynamisme éditorial de la ville aurait pu (ou aurait dû) être compensé par la multiplicité des cours, des familles aristocratiques et par son cosmopolitisme171. Dans le cas des mathématiques et de Clavius, on constate que les effets bénéfiques des réseaux locaux de patronage ont été plus que limités.

Conclusion : les réseaux de Clavius ?

73À partir de cette courte analyse, on pourrait considérer la correspondance de Clavius comme un système de communication fondé sur un réseau spécifique qu’on peut à présent chercher à définir. Le recours aux ressources institutionnelles n’en est sans doute pas le trait dominant, sa force lui vient principalement des anciens élèves. Le fait que, dans cette période de l’histoire de la Compagnie, le Collège Romain ait été le creuset, lieu de formation pour les premières générations d’enseignants en même temps qu’un espace essentiel d’élaboration de l’identité intellectuelle de l’ordre, a compté tout autant que l’idéal (et la pratique maintenue) de la dispersion des jésuites à travers tous les pays. Les deux choses ont eu pour conséquence l’envoi de ces premières générations de mathématiciens dans les différentes parties de l’Europe, voire au-delà. En ce sens, la double fonction de Rome, comme pôle d’attraction et de redistribution des forces, correspondrait mieux à ce qu’on a généralement qualifié de centralisation romaine. Ce double mouvement des hommes a joué un rôle déterminant dans la structuration du réseau de Clavius, réseau lui-même mis au service d’un triple mouvement de production, d’accumulation et de circulation de savoirs ou de sciences172. C’est en ce sens que l’échange épistolaire installe Rome dans une situation centrale, susceptible de prendre en compte la pluralité de l’expérience, et incapable de développer un système culturel hégémonique. Les lettres entre Clavius et ses élèves le signifient.

74En sens inverse, l’esquisse de l’échange avec Chastelier indique que Rome constitue un interlocuteur privilégié, sans pouvoir fournir l’ensemble des solutions aux problèmes posés. Rome représente aussi un fournisseur potentiel d’informations : ainsi, la seconde lettre, écrite en 1598173, est exclusivement consacrée à des questions de gnomonique, et s’appuie sur la lecture du texte de Clavius sur la fabrication des horloges174. Elle vient précisément rappeler le rôle de référence et d’espace de production de la nouveauté scientifique qu’on attribue à Clavius et à ses élèves, dont certains sont aussi connus des pères français175 ; de même, dans la quatrième lettre datée de 1605176, Chastelier, manifestement peu intéressé au premier niveau mais plutôt curieux et sans doute dans la nécessité de devoir formuler un avis sur ce sujet, demande des éclaircissements au professeur du Collège Romain sur la nova de 1604. Au sein de la Compagnie, et sans doute au-delà, Clavius permet à Rome de remplir sa position de ville-ressource, caractéristique d’une capitale. Ace titre, en s’appuyant sur sa propre institution, Clavius offre en contrepartie à Rome la possibilité d’exister dans l’espace européen des mathématiques.

75Qu’en est-il du caractère confessionnel du réseau : les lettres de et à Clavius définissent-elles un réseau de savants catholiques ? Avant de répondre à cette question, on fera deux remarques. La première porte sur l’évolution du profil de la correspondance en fonction de l’évolution du profil de Clavius sur la scène romaine. En d’autres termes, la position intellectuelle du mathématicien du Collège Romain, puis la composition ad extra de son image doivent principalement à sa participation à la réforme du calendrier julien177. L’intensification de l’échange épistolaire, son élargissement spatial sont nettement marqués par cet événement et l’espace de la correspondance devient aussi celui de la polémique. Celle-ci joue aussi sur des éléments d’ordre religieux, c’est-à-dire, internes à la chrétienté, où l’opposition entre catholicisme et protestantismes est le plus souvent portée par les interlocuteurs de Clavius : Adriaan Van Roomen pour l’espace germanique, mais aussi Gabriel Serano178 pour la péninsule ibérique – les deux dessinant ainsi un territoire de catholicité européenne qui coïncide avec les limites de l’aire d’influence de la Compagnie.

76Il ne semble pas que Clavius ait particulièrement nourri cette dimension, mais on peut aussi faire l’hypothèse que le changement de statut que lui confère l’entrée sur la scène publique, à partir de sa nomination à la commission de réforme du calendrier établie par le pontife, a largement contribué à cette nouvelle inflexion de sa représentation.

77Pour autant, les frontières confessionnelles ne sont pas totalement étanches : trouver un éditeur, fût-il protestant, est une question directement abordée par A. van Roomen, en 1597, à propos d’un de ses propres traités179. À l’inverse, on note des phénomènes de collaboration, à travers les demandes réitérées de Ziegler d’informations sur l’éclipse de 1560 destinées à Kepler180. Le fait qu’elles soient restées sans réponse de la part de Clavius est-il significatif ? Si c’était le cas, il faudrait alors rappeler l’espace intellectuel dessiné par le jeu des références textuelles, qu’on a évoqué plus haut : les lectures des uns et des autres, françaises, allemandes ou d’ailleurs, montrent que le jésuite lit des auteurs catholiques ou protestants indifféremment. La mise en perspective de ces deux points inviterait à distinguer « communauté épistolaire » et « communauté de lecture » : dans la première, les frontières confessionnelles ne seraient franchies que dans le cadre de la polémique ; dans la seconde, elles ne feraient pas obstacle à la constitution d’un champ disciplinaire commun.

78Pour donner tout son sens à l’étude de cette correspondance, à peine esquissée et principalement interrogée en termes de stratégies de communication, il faudrait pouvoir l’insérer dans une cartographie des correspondances savantes, et spécialement mathématiques, de cette période. Une telle perspective est encore à construire, mais son absence n’interdit pas quelques hypothèses relatives à Clavius et à Rome. En premier lieu, le corpus envisagé indique un rayonnement scientifique relatif de Clavius, à la mesure de la place de Rome dans la culture mathématique de l’Europe : il resterait encore à conduire une analyse plus fine sur les différents types de disciplines mathématiques prises en considération, que ce soit l’astronomie, l’algèbre ou la géométrie. On peut d’ores et déjà souligner que manquent à cette correspondance les noms des grands astronomes Tycho Brahé ou Kepler, Galilée ne représentant pas encore dans cette période la référence qu’il sera vingt ans plus tard. Le deuxième point porte sur le rôle de cette correspondance dans la constitution de la culture mathématique de la Compagnie, et de Rome ; il convient sans doute ici de distinguer les deux niveaux : si elle joue un rôle fondamental pour l’espace mathématique jésuite, en particulier en renforçant la visibilité du groupe des mathématiciens de l’ordre et de sa figure fondatrice, Clavius, à l’échelle romaine, elle entre dans la constellation des réseaux savants et érudits contemporains, y apportant sa coloration mathématique, indispensable à partir de cette période à la définition d’une ville comme capitale savante.