1A partir du moment où les deux communautés furent chacune dotées d'un ordo decurionum, les magistrats carthaginois qui géraient le domaine et la vie publique du pagus au i^er siècle disparurent définitivement des inscriptions. Le champ édilitaire et religieux fut dès lors laissé à l'initiative des deux ordres locaux et des habitants de la cité, jugés désormais suffisamment romanisés pour définir seuls leur panthéon et gérer leurs temples municipaux, prérogatives dont ils usèrent abondamment et sous de multiples formes. Le loyalisme envers l’empereur et l'adhésion ostentatoire à la religion romaine dont la communauté des Thuggenses fit la démonstration au cours du i^er siècle, furent récompensés au siècle suivant par l'intégration de son élite au domaine du pagus et, pour les plus brillants d'entre eux, par leur inscription dans la tribu de Carthage. Trois familles de la ciuitas, comptant parmi leurs membres un ou plusieurs de ces nouveaux pagani, s'illustrèrent particulièrement du début à la fin du ii^e siècle, en dotant le centre ville et ses abords de l’essentiel de ses monuments religieux. Du forum à la place du marché et jusqu'au sud de celle-ci, les Gabinii, les Marcii et les Pacuuii, tous flamines du culte impérial, réalisèrent un vaste ensemble architectural, coordonné et harmonisé, organisé autour des exigences urbaines, politiques et religieuses imposées au i^er siècle, témoin ostentatoire de l'ambition mise par ces personnages à gravir l’échelle sociale, assumant les honneurs et les frais conséquents pour le prestige de voir afficher publiquement leur réussite au front des édifices.

2Leur religion ne pouvait être que civique et loyaliste et, comme au i^er siècle, le culte impérial demeura un facteur d'union pour des individus aux statuts juridiques inégaux. Sa célébration présida la réorganisation du centre urbain et la construction du capitole renforça, en la renouvelant, l'image de la majesté impériale qui s'étendait sur tout le centre monumental, orné des bases aux empereurs divinisés ou vivants. Au-delà des manifestations religieuses ponctuelles dont ceux-ci étaient le sujet central, les formulaires épigraphiques des dédicaces religieuses révèlent qu'ils avaient leur place dans toutes les célébrations publiques. C'est une question dont il convient de préciser les différents aspects avant d’aborder les spécificités de ce panthéon.

3Les retombées de la Pax Romana ont favorisé l'apparition de cultes liés au bien-être social et matériel, à la prospérité : sous le règne d'Hadrien, on éleva des temples et des bases à Concordia, Fortuna et Mercure negotiator. En même temps, du fait de leur culture plurielle, ces mêmes évergètes enrichirent aussi les références du panthéon municipal en augmentant la place de la tradition indigène dans les cultes publics : l'abondance de la terre y était soumise aux bienfaits de Mercure Siluius, Frugifer ou Neptune, vieilles divinités romanisées bien implantées à Thugga. Plusieurs furent honorées ensemble dans un même sanctuaire, formant des communautés divines romano-africaines où les dieux se groupaient par affinités de fonction plutôt que d’origine, convoqués à veiller ensemble à la paix de la communauté humaine. Cette fusion des identités sociales, juridiques et religieuses et ces appels incessants à la protection de l'empereur caractérisent l'ensemble de la vie religieuse au ii^e siècle.

1. Rang et statut des évergètes

1.1. L'émergence des nouveaux pagani

4Au i^er siècle, la dénomination des notables de la ciuitas qui avaient accédé à la citoyenneté se caractérisait apparemment par l’absence de prénom et de tribu, sans que l'on sache exactement ce que cette particularité traduisait en termes de statut ou de droit1. Au début du ii^e siècle au plus tard, on concéda à cette élite la possibilité d'intégrer progressivement le pagus, selon des modalités qui demeurent mal connues. L'exemple bien connu des Gabinii et des Marcii montre que le premier degré de ces promotions personnelles était l'inscription dans la Quirina, par laquelle passait au moins la première génération de nouveaux pagani qui se dotaient en même temps d’un prénom. Ce n'est que lorsqu'il étaient déjà inscrits dans cette tribu que leurs descendants pouvaient acquérir la citoyenneté de Carthage, c’est-à-dire leur inscription dans l'Arnensis, après y avoir exercé une ou plusieurs magistratures2.

5Le premier tribule de la Quirina attesté à Thugga figure parmi les curateurs du marché dédié sous Claude3 ; la tribu ne se rencontre ensuite qu'à partir d'Hadrien4 avant de disparaître définitivement sous Antonin. En principe, elle caractérise les citoyens des fondations de Claude, de Néron et des Flaviens5. Si le premier a très largement répandu la Quirina dans les deux Maurétanies où s'est cantonné l'essentiel de son activité municipale, en Proconsulaire, aucune création munipale ne peut lui être attribuée6. D'ailleurs, une datation aussi précoce, alors que la ciuitas possédait encore des institutions de type traditionnel, est difficile à soutenir et l’on peut supposer que le curateur du marché, comme L. Iulius Crassus [n^o 117], avait été invité d'une cité voisine. Ce traitement honorifique justifierait d’ailleurs que son nom précédât celui du curateur représentant le pagus, contrairement à la hiérarchie qui prévalait sur des textes similaires au ii^e siècle. Néron lui non plus ne fonda ni ne promut aucune cité en Proconsulaire7, et l’on peut certainement exclure qu'il soit à l'origine d'un bienfait envers Thugga.

6La ciuitas a reçu des structures politiques de type romain, et notamment un ordo decurionum, à la fin du i^er ou au tout début du ii^e siècle, ce qu'il était tentant de mettre en relation avec l'apparition de la Quirina. Depuis qu'il est établi que cette tribu caractérisait, non les citoyens de la ciuitas, mais les nouveaux pagani, il faut abandonner l'idée d'une relation directe entre les deux événements, même s'ils s'inscrivent au sein d'une même évolution municipale. On sait que Trajan a joué un rôle important à Thugga dans la définition des statuts individuels en régulant et en limitant l'entrée des autochtones dans le pagus. C'est ce dont témoigne, sous son règne, l'hommage à Q. Marius Q. f. Arn. Faustinus qui mena une ambassade à Rome afin de défendre l'immunité des terres que possédaient les Carthaginois dans le pagus Thuggensis8. Les craintes des Carthaginienses venaient d'un accès croissant des citoyens de la ciuitas Thugga au pagus, augmentant la superficie des terres immunes : le danger était de banaliser cette immunité en multipliant les bénéficiaires, ce qui aurait amené, ou avait amené, l'administration fiscale à la remettre en cause. Pour y remédier, la délégation obtint sans doute une définition plus stricte du statut en maintenant l'état fiscal existant au moment de la création coloniale, en limitant donc l'immunité aux ayants droit originels, les colons citoyens de Carthage9. Pour s’en distinguer, les pagani issus de la ciuitas auraient été inscrits dans la Quirina en continuant à payer l'impôt foncier10. De semblables mesures avaient également été prévues ailleurs, pour préserver les revenus du fisc. Les édits de Cyrène promulgués par Auguste, distinguaient nettement l'acquisition de la citoyenneté romaine de l'exemption des charges payées dans la communauté d'origine11, et en particulier, de "l'immunité fiscale qui devait être expressément conférée et se limitait aux biens possédés lors de sa concession”12. En 177, la table de Banasa précisait que la famille du chef d'une tribu maure qui avait reçu la citoyenneté romaine demeurait redevable des mêmes impôts dont elle s'acquittait avant de changer de statut13. La dédicace de Thugga date de 102 au plus tôt, de 116 au plus tard. Or, comme Nerva, Trajan affecta la Papiria à ses créations municipales ; il a pu instaurer cette hiérarchie des tribus du pagus dans les dernières années de son règne en prévoyant de l'appliquer aux prochains cas à venir ; le premier tribule de la Quirina, A. Gabinius Datus pater [n^o 15-18] a pu être inscrit dès 1 17, sous le règne d'Hadrien qui, lui. conféra cette tribu en Afrique14.

7Au ii^e siècle, fut ainsi “maintenue à l'intérieur du pagus une hiérarchie qui distinguait les héritiers des colons augustéens des parvenus issus de l'indigénat”15. Lorsqu'ils figurent ensemble sur une dédicace, le nom d'un tribuie de la Quirina vient toujours après celui d'un Carthaginois et la subordination induite par l’inscription dans cette tribu dura jusqu'au règne de Marc Aurèle. Néanmoins, cette étape intermédiaire était déjà une vraie réussite sociale qui couronnait les notables les mieux romanisés et les plus riches. C'était aussi un tremplin qui permettait aux générations suivantes d'accéder à la position la plus éminente qu'ils pouvaient espérer : devenir magistrats, puis citoyens de plein droit de la capitale provinciale où ils n'atteignirent cependant jamais des fonctions aussi prestigieuses que le duumvirat ni même le decurionat. Ils y exerçaient des prêtrises, au mieux l'édilité et, malgré l'importance de leur fortune à l’échelle de Thugga, aucun ne semble avoir intégré “la véritable élite carthaginoise, indice a contrario de la stature de cette dernière”16.

1.2. Les familles d'évergètes des monuments religieux

8La gens des Gabinii a déjà fait l'objet de nombreuses études auxquelles nous renvoyons pour le détail19. Il importe cependant de rappeler et retenir que cette famille, dont l'aïeule la plus lointaine, Gabinia Felicula était l'épouse de Iulius Venustus, citoyen et sufète de la ciuitas sous le règne de Claude [n^o 25]20, appartenait à l'élite de la cité indigène. Devenue, entre le début du ii^e et le premier tiers du iii^e siècle, l'une des familles les plus importantes de Thugga, elle régna à la fois par le prestige d'avoir vu certains de ses membres intégrer le pagus, et par une fortune considérable dont témoigne la somptuosité de ses évergésies, des constructions de temples coûteux sur des terrains privés qu’elle offrit à la communauté. Au milieu du ii^e siècle, les bailleurs de fonds des templa Concordiae, A. Gabinius Datus pater et son fils, M. Gabinius Bassus, étaient inscrits dans la Quirina, tribu des nouveaux pagani ; ils furent honorés du flaminat et du patronat communs aux pagus et à la ciuitas [n^o 15-18]21. Le fils cadet. A. Gabinius Datus filius, réalisa des ambitions supérieures en obtenant son inscription dans l'Arnensis, après avoir exerçé le flaminat de Titus, l'édilité et l'augurat à Carthage, puis en devenant chevalier romain, après avoir été juge des cinq décuries [n^o 18-19]22. Sa fille, ou sa nièce, épousa un Marius du pagus23.

9La même évolution se déroule une génération plus tard chez les Marcii24 Q. Marcius Maximus, tribule de la Quirina qui semble n'avoir jamais exerçé aucune magistrature ni prêtrise, eut trois fils, C. Marcius Clemens, L. Marcius Simplex qui fit élever le capitole, et P. Marcius Quadratus qui offrit le théâtre ; ces derniers devinrent citoyens de Carthage après y avoir exerçé magistratures et flaminat au long d’un cursus comparable à celui d'A. Gabinius Datus. Mais contrairement à celui-ci, aucun ne franchit le seuil de l'ordre équestre et leurs carrières culminèrent avec l'admission dans les cinq décuries, “assez riches et assez pourvus de relations pour que l'empereur les nommât juges, chevaliers, mais pas assez pour appartenir à la véritable élite carthaginoise”25.

10Ces deux cas de promotion sont exemplaires, non seulement parce qu'ils retracent exactement l’évolution de deux générations successives au moment précis du passage de la seconde dans l'Aniensis, mais aussi parce qu'ils mettent en évidence les stratégies politiques et religieuses des quelques familles qui marquèrent la ville du ii^e siècle en contribuant à l'élaboration de son urbanisme, de son panthéon et finalement, de ses institutions.

11Les autres évergètes du centre monumental appartiennent certainement presque tous à ce même milieu. Leurs liens avec le pagus sont plus ou moins tangibles ; on ne les connaît pas dans le détail et l'on ignore en général quels furent leur environnement familial et les modalités de leur ascension sociale. Parmi ceux-ci, il faut mentionner les Pacuuii [n^o 65-66], les Modii [n^o 74] et les Maedii [n^o 48] qui aménagèrent la place du marché dans son état actuel et, peut-être, les Instanii dont une représentante s'afficha au côté des Marcii en célébrant Marc Aurèle et Lucius Verus divinisé [n^o 30].

12Q. Pacuvius Saturus, augure dans la capitale provinciale, Nahania Victoria, son épouse et leur fils, alors décédé, appartiennent à la branche la mieux romanisée des porteurs du gentilice, mais leur origine locale n’en est pas moins établie26, en particulier pour la famille maternelle27. On peut supposer que le père, qui ne mentionne ni sa tribu ni sa filiation, était le premier de sa famille à avoir intégré le pagus et qu'il était encore tribule de la Quirina ; ce qui confirme que seules les magistratures civiques, et non les prêtrises comme ici l’augurat, donnaient accès à la pleine citoyenneté de Carthage. Quant au fils dont les codicilles sont à l'origine de l'évergésie, il ne paraît avoir revêtu aucune magistrature ni prêtrise et l'on peut supposer qu’il est mort trop jeune pour accéder aux honneurs à Carthage et changer de tribu. Les monuments offerts par cette famille, le temple de Mercure et la nouvelle place du marché, sont, comme ceux des Marcii, vastes et somptueux et révèlent une fortune solide ; mais alors que les Gabinii se maintinrent parmi les grands bienfaiteurs de la cité jusqu'au règne de Sévère Alexandre, Pacuuii et Marcii disparurent définitivement de la vie publique après ces manifestations ponctuelles28.

13Certainement en concertation avec les Pacuuii, les Modii contribuèrent à la réfection de l'ensemble public en dotant le marché d'une chapelle dédiée a Mercure, son génie [n°74]29. C. Modius Rusticus est connu comme curateur de trois bases honorifiques décrétées à trois Marcii par le pagus et la ciuitas sous le règne de Marc Aurèle, probablement peu après la construction du capitole30. Les curateurs de ces bases étaient au nombre de quatre et les deux représentants du pagus, dont C. Modius Rusticus étaient, comme de règle, cités avant les deux représentants de la ciuitas. Quant à [. ] Modius Licinianus, son frère ( ?), il est connu pour avoir reçu un hommage posthume du seul pagus31. Ainsi, bien qu'aucun n'indique jamais sa tribu, leurs attaches au pagus se révèlent à la fois par le nombre de textes où ils interviennent en son nom et dans les hommages que leur rend celui-ci. Par ailleurs, la parenté des Modii est établie avec d'autres familles dont l'appartenance à la classe supérieure de Thugga, au moins pour certains membres, est bien connue : il semble qu'ils étaient liés en particulier aux Gabinii et aux Magnii car plusieurs stèles funéraires de ces trois familles de notables ont été trouvées groupées dans la nécropole occidentale et ils pourraient avoir participé, avec les premiers, à l’ornementation du sanctuaire de Caelestis |n^o 8). Leur dénomination atteste leur parenté par les femmes avec la famille des Licinii dont le gentilice a servi à former le surnom de Licinianus, alors que celui de Rusticus pourrait avoir été emprunté à Viria Rustica, grand-mère du plus célèbre d’entre eux, M. Licinius Rufus. Cependant, aucun n'est connu pour avoir accédé à une carrière carthaginoise, ni ne s'est illustré dans des dons édilitaires de grande envergure ; F. Jacques les classe donc parmi les notables de second rang32.

14La famille des Instanii [n^o 30] est assez bien représentée dans la ville avec la mention de trois de ses membres dans des inscriptions publiques33 et quatre épitaphes34. J.-M. Lassère les rattache à la colonisation césarienne35, mais en raison de la faible diffusion du gentilice, “pour l'essentiel limité à Thugga et à ses environs”, X. Dupuis attribue plutôt à la famille une origine africaine36. La tribu de ses porteurs n'est mentionnée que dans un cas : sous le règne de Gallien, L. Instanius Commodus Asicius A[diutor] était inscrit dans la Papiria qui caractérisait les nouveaux citoyens depuis Marc-Aurèle37 ; de sorte que si l'ascendance locale de la famille semble bien attestée, il n’est pas possible de dire si certains de ses membres ont ou non intégré le pagus, ni à quel moment.

15Q. Maedius Severus, patron du pagus et de la ciuitas, fit élever le temple de Fortuna, Venus Concordia et Mercure au nom de sa fille, Maedia Lentula [n°48], apparemment décédée avant la dédicace de l’édifice promis à l’occasion de son accès au flaminicat. Son père n'indique ni sa tribu, ni sa filiation, omission que l'on est encore tenté d'attribuer au souci de ne pas étaler ses origines locales. Ces deux personnages sont les seuls porteurs du nom, à l’exception d’un certain L. Maedius Rogatus38, dont l'épitaphe ne renseigne guère sur le statut, en dehors du fait qu'il était citoyen. On peut signaler que l'épitaphe du père, patron des deux communautés, provient de la nécropole occidentale où étaient aussi enterrés les Gabinii, les Magnii et certains Licinii39. Ce sont encore des notables de moyenne envergure dont le nom disparut de la scène publique par la suite40.

16La plupart des évergètes de Dougga avaient donc encore un pied dans la ciuitas et l'autre dans le pagus ou du moins, ils aspiraient à s'y introduire. Ils constituaient un relais idéal entre les deux communautés et, à ce titre, plusieurs d'entre eux avaient été choisis comme patrons du pagus et de la ciuitas41. Outre le patronat, la seule fonction qu'ils semblent avoir exerçée en commun est la prêtrise du culte impérial.

2. Le flaminat perpétuel : un élément de cohésion sociale

17Dix-sept flamines et flaminiques sont attestés aux deux premiers siècles, pendant la période où le pagus et la ciuitas ne possédaient encore aucune institution politique commune. L'intitulé de la prêtrise est donné dans trois versions successives, dans des textes groupés chronologiquement. Dans cette cité où, pendant deux siècles, deux communautés différentes se côtoyèrent, on a pensé pouvoir distinguer un flaminat de la ciuitas, apparu au i^er siècle, d'un flaminat du pagus, né avec l'obtention de son ordo42. Mais aujourd'hui, on admet plutôt que les deux communautés se réunissaient dès l'origine autour de l'ara Augusti43 et tout tend à montrer que ce fut effectivement le cas.

2.1. Les flamines

18Au i^er siècle, la prêtrise masculine de flamen diui Augusti fut exerçée par trois membres de la même famille de Thuggenses : Faustus Thinoba et ses fils, lulius Venustus et Institor |n^o 25], pour ne plus jamais apparaître par la suite. La base qu’ils dédièrent au diuus Augustus étant datée de 48, il est certain que la prêtrise était alors attachée au seul culte du créateur de la double communauté44. Outre cette inscription, des prêtres du diuus Augustus ne sont attestés qu’à Carthage45 et à Lepti Minus, où officièrent un flam(en) diui Aug(usti) perp(etuus) et un flam(en) perp(etuus) diui Aug(usti) contemporains, puisqu'ils apparaissent sur la même inscription46 ; quant au culte de diua Augusta, il n’est connu qu'à Cirta où il était desservi par une flaminica, au milieu du premier siècle, et peut-être à Hippo Regius47.

19Comme parmi ces trois premiers prêtres, un seul était citoyen, on constate que le flaminat, de même que les magistratures pérégrines de la ciuitas dont il couronnait le parcours, n'entraînait pas de changement du statut personnel48. De ce fait, on serait tenté de le cantonner dans le domaine de la ciuitas si l'on oubliait que la base en question fut certainement élevée sur le forum, sous l'autorité d'un Carthaginois49. On ne connaît aucun flamine du pagus, ce qui n'est pas étonnant puisque la communauté qui dépendait complètement de Carthage ne possédait alors ni constitution, ni institutions propres et que le flamine devait être normalement désigné par les décurions. Les pagani auraient donc théoriquement dû pratiquer leur culte à Carthage, de même qu'ils y devenaient prêtres50 ou magistrats. Cependant, en pratique, à plus de cent kilomètres de la métropole, ce ne pouvait être le cas. Dans ces conditions, peut-on effectivement penser que, à Thugga, au i^er siècle, le flaminat du culte impérial était exclusivement revêtu par des membres de la ciuitas ?

20Certes les trois seuls flamines connus à cette époque sont bien issus de la communauté locale, mais ils n'apparaissent finalement que dans un seul et même texte. Or, si nous connaissons trois prêtres à peu près contemporains, on ignore tout de ceux qui officièrent avant et après Claude jusqu'au règne d’Hadrien et l'on ne peut, sur la foi d'une seule découverte, exclure que ce flaminat ait été également exerçé par des pagani. On peut penser qu'alors les flamines municipaux n'étaient pas encore désignés localement, mais par des magistrats de Carthage qui choisissaient à la fois des colons familiers du rituel romain et des notables locaux, relais sociaux et culturels plus aptes à diffuser le culte dans la partie la moins romanisée de la population. Nous avons déjà souligné à quel point le culte impérial fut, au i^er siècle, un symbole du pouvoir autant qu'un facteur de rapprochement puisque l'élite locale était conviée et encouragée à y participer ; il semble inconcevable que les détenteurs de cette autorité qui empreint si fortement la religion officielle s'en soient tenus à l'écart. Au contraire, célébré collectivement sur la place publique, le culte impérial prenait alors toute sa dimension unificatrice.

21La preuve en est qu'entre la fin du i^er siècle et le règne d'Hadrien, le titre de flamen Augusti perpetuus fut porté par quatre personnages de condition très différente. Comme le flaminat du diuus Augustus, il apparaît d'abord dans la ciuitas. Faustinus fut, dans l'état de nos connaissances, le premier à le revêtir, dans le dernier quart du i^er siècle51. Il était indéniablement pérégrin, désigné par un nom unique et la double filiation. Au début du ii^e siècle, son fils, Calpurnius Faustinus, était devenu citoyen, mais au sein de sa communauté comme l'indiquent les duo nomina et l'absence de tribu ; il comptait parmi les notables de la ciuitas qui lui décrétèrent une base honorifique52. A. Gabinius Datus pater et M. Gabinius Bassus, nouveaux pagani, tribules de la Quirina, portèrent les derniers le titre de flamen Augusti perpetuus. La dénomination de ces quatre personnages illustre les statuts successifs qui menaient de la condition de pérégrin à celle de paganus et leur exemple montre que le flaminat était incontestablement commun aux deux communautés.

22A partir du milieu du ii^e siècle, l'intitulé s'abrégea en se simplifiant sous la forme équivalente de flamen perpetuus. Si, en Espagne, le titre de perpetuus était peut-être honorifique, parcimonieusement conféré par l'ordo aux flamines qui n'étaient pas renouvelés dans leurs fonctions53, en Afrique, cette explication n'est pas envisageable : puisque des dons sont acquittés ob honorem flamonii perpetui, c'est que les flamines étaient dits perpétuels dès leur entrée en fonction. Il est également exclu de prendre le terme au sens strict en pensant qu'un flamine le demeurait à vie ; l’interprétation la plus plausible a été proposée par H.-G. Pflaum, d’après qui ce titre, que le flamine conservait après sa sortie de charge, signifiait seulement que sa "vocation à être délégué à l'assemblée provinciale lui restait acquise”54. Les fils de ces premiers pagani, tant ceux qui demeurèrent dans la Quirina que ceux qui devinrent citoyens de Carthage, furent, comme leurs pères, honorés du flaminat perpétuel à Thugga. Ainsi, deux des fils Marcii inscrits dans l'Arnensis, furent patrons des deux communautés et flamines perpétuels. Au ii^e siècle, comme au i^er, il ne fait pas de doute que le flaminat pouvait aussi bien être accordé à un membre de l’une ou l'autre communauté et l’on peut supposer que si tel n’avait pas été le cas, les pagani, toujours soucieux de se distinguer de leurs voisins, n'auraient pas manqué de le souligner, de même qu'ils adjoignaient systématiquement le nom de la c(olonia) C(oncordia) I(ulia) K(arthago) à la mention des flaminats exerçés à Carthage55.

2.2. Les flaminiques perpétuelles

23Si le titre de flamen perpetuus n'apparaît qu'au ii^e siècle pour les hommes, il est connu dès le i^er siècle pour les femmes et son intitulé prouve encore qu'il était commun à tous les habitants : du i^er au iii^e siècle, les neuf flaminiques connues portèrent toutes et exclusivement le titre de flaminica perpetua qui ne varia jamais56.

24Licinia Prisca est la seule connue au i^er siècle [n^o 47]. Bien qu’elle fut pagana, il est peu probable qu'elle ait officié à Carthage, comme son patron M. Licinius Rufus. Comme elle était affranchie, elle était en principe exclue du flaminat, ce texte étant postérieur à la lex Visellia. A Dougga, cette anomalie peut sans doute s'expliquer parce que l’on se trouve dans une petite communauté où le nombre de colons, citoyens de plein droits, n'était pas très élevé et où l'on pouvait tolérer, si les citoyennes n'étaient pas assez nombreuses, qu'une riche liberta assumât la représentation du pagus dans le culte impérial ; ce qui aurait paru en revanche inconcevable dans la métropole provinciale57. Licinia Prisca exerça sous le règne de Claude, en même temps que Faustus Thinoba et ses fils, certainement elle aussi pour tous les habitants de Thugga.

25Au contraire, toutes les flaminiques qui officièrent au ii^e siècle semblent originaires de la ciuitas. C'est probablement le cas de Maedia Lentula [n^o 48] et de Nanneia Instania Fida qui participa à l'aménagement de l'esplanade ante capitolium en offrant deux colosses des empereurs dont l’un venait d'être divinisé [n^o 30] ; c'est certainement celui de Nahania Victoria [n°65-66] qui dédia la nouvelle place du marché en compagnie de son époux, également flamine perpétuel à Thugga58. Seule l'origine de Iulia Paula Laenatiana [n^o 77-79] demeure incertaine : aucun autre membre de sa famille n'est connu, ce qui, associé à l'origine romaine de son cognomen59, pourrait être l'indice d'une ascendance allogène.

26Un élément finalement déterminant pour prouver que ce flaminat fut exerçé par et pour les deux communautés est la présence de l'uterque ordo dans quelques dédicaces de monuments promis en acquittement de la summa honoraria du flaminat perpétuel. C'est le cas des temples de Mercure [n^o 65] et de Minerve II |n^o 77-78], pour la dédicace desquels des sportules furent distribuées aux décurions des deux ordres. Mais surtout, à Numluli, autre communauté double60, le capitole fut offert par plusieurs membres d'une famille dont la mère avait été choisie comme flaminique perpétuelle ex decreto utriusque ordinis61 : il n'y avait qu'un prêtre municipal du culte impérial pour le pagus et la ciuitas et son élection relevait des deux ordres conjoints.

27Thugga illustre bien les conclusions formulées par M. Le Glay sur l'évergétisme et la vie religieuse dans toute la province : le flaminat fut le principal honneur dont l’acquittement permit à de nombreuses cités de s'équiper en monuments publics, et en particulier en sanctuaires62. Qu'ils aient agi pour s'acquitter d'un honneur, sous la contrainte d'une promesse ou encore librement, par amour de leur patrie et de leurs concitoyens, les flamines de Thugga financèrent au moins huit des temples de la ville63.

28—1 : Objet du don ; — 2 : Legs testamentaire ; — 3 : Don ob honorem ; — 3a : Pour le flaminat ; — 3b : Pour un honneur non spécifié ; — 4 : Multiplicata, ampliata, adiecta pecunia ; — 5 : Total.64

29De65 nombreuses66 cités d’Afrique rendent compte du même phénomène, mais Mustis, vieille cité indigène rapidement romanisée, et Verecunda, implantation militaire, deux cités où tous les temples connus furent offerts ob honorem flamonii perpetui67, fournissent des comparaisons plus spécialement intéressantes. Dans la première, malgré les formulations exceptionnellement élaborées des dédicaces par rapport au reste de la province, et à l’exception de Fortuna, ce sont de vieilles divinités probablement interprétées qui furent introduites dans le panthéon public par les représentants de la religion impériale68. Dans la seconde au contraire, les inscriptions révèlent une religion très proche de l'empereur et de sa famille et d’une manière générale, très conforme aux cultes romains69. A Thugga cette répartition est loin d'être aussi systématique et les flamines y ont organisé un panthéon où tous les dieux, anciens et nouveaux, tenaient une place dont il est intéressant de mesurer la nature et l’importance.

3. Les caractéristiques romaines et impériales du Panthéon

30La meilleure manière d’aborder cette question est de commencer par noter quelques caractéristiques générales de ce panthéon, et tout d’abord, en étudiant les épithètes des dieux de Thugga, première, et disons même, seule source d’information directe sur leur origine et leurs fonctions. Si Augustus y est, comme partout en Afrique, l'épithète de loin la plus répandue, quelques autres révèlent plus précisément les caractéristiques de certaines divinités. Pour autant qu'en laisse juger l'épigraphie, et quelles que soient leurs spécificités, tous ces dieux s’inscrivent néanmoins dans un panthéon où les marques de révérence à l'empereur régnant sont, comme la présence des flamines perpétuels, une constante de la majorité des actes religieux.

31Il faut signaler que peu de sanctuaires ont été explicitement consacrés au culte impérial au ii^e siècle et l'on ne peut guère en recenser plus de huit dans toute l'Afrique, de la Tripolitaine aux Maurétanies70. Par d’autres moyens, les cités africaines réservèrent pourtant une place de choix à l’empereur dans leurs panthéons71. Célébré avec pompe sur les forums, il était également présent dans la plupart des lieux de culte et presque toutes les divinités entretenaient avec lui un rapport étroit. Les dédicaces de sanctuaires reproduisent à l'envi les mêmes formulaires stéréotypés qui énumèrent la consecratio à la divinité, les vœux pour le salut de l’empereur, systématiques à partir du ii^e siècle, les noms du donateur exprimant les motifs de son geste, et, pour finir, l'acte de dedicatio avec la mention des festivités offertes pour l'occasion. D’emblée, on constate à la fois l'écrasante majorité des divinités qualifiées d'Auguste et, de ce fait, impliquées dans la religion romaine, et l'omniprésence de la formule pro salute Imperatoris, autant de points qui mettent en évidence la romanisation de la vie religieuse.

32— 1 : Aug. adjectif ; — 2 : Aug. Génitif ; autres épithètes ; deus/dea ; — 3 : pro salute Imperatoris ; — 4 : dédicace d'un flamine ou ob honorem flamonii ; — 5 : dédicace municipale

3.1. Deus Aug(ustus)/Deus Aug(usti)

33L'habitude d'accoler une épithète aux dieux pour désigner l'une des sphères particulières de leurs pouvoirs ou pour les assigner spécialement à la protection d’une personne ou d’une famille date de la Rome ancienne72. Comme partout dans l’Empire, c’est Augustus qui a largement prévalu à Dougga où elle pare la majorité des divinités, généralement abrégée Aug.

34En 26 a.C., le Sénat et le Peuple décernèrent à Octave le titre d’Auguste qui “était nouveau et respectable et ne s'appliquait qu'aux choses religieuses et sacrées”73 et qui, en lui donnant un caractère divin, fondait la légitimité et l'inviolabilité de sa puissance74. Après sa mort, de même qu'il refusa de faire l'objet d'un culte, Tibère refusa d'inclure Augustus dans sa titulature75, mais à partir de Claude, l'habitude fut prise de le transmettre systématiquement dans l'héritage impérial. On a pu en déduire que l’épithète Aug. associait systématiquement la divinité qui le portait à l'empereur, d'abord à Auguste lui-même puisqu’elle apparaît sous son règne, puis à tous ses successeurs76. Elle aurait alors le même sens que les pronoms possessifs comme meus ou suus, que les adjectifs comme domesticus qui suivent les noms de certains dieux, et surtout, que les gentilices au génitif qui impliquent un lien particulier entre le dieu et une famille ou une personne, l'empereur en l’occurence77. Cette interprétation s’impose effectivement lorsque l’épithète figure au génitif en toutes lettres : deus/dea/dii augusti/Augustorum/Augustae, le plus souvent après le nom d’une vertu impériale ou d’une abstraction divinisée.

35En revanche, contrairement à ce qui est admis par ces mêmes savants, l'épithète développée en Augustus, Augusti ou Augusta ne peut pas se référer de la même manière à l’empereur ; la distinction de sens entre les deux développements serait alors impossible à justifier et à expliquer clairement78. Eux-mêmes concluent d’ailleurs, que rien n'est jamais complètement décisif pour choisir l’un ou l’autre79 et que, en fin de compte, la différence devait être si subtile que le “Romain ou le provincial moyen, (qui) n'étaient ni expert en sémantique, ni théologien”, devaient avoir bien du mal à l'appréhender80. Pour résoudre cette question, il faut admettre qu’une divinité Auguste ne tient pas son épithète de l’empereur, mais plutôt que cette épithète la rattache à la même sphère du sacré que lui, puisant à la même origine religieuse. De ce fait, elle introduit n’importe quelle divinité qui en est parée, non pas dans le panthéon privilégié de l’empereur régnant à proprement parler, mais au-delà, dans le cycle même et dans les plus hautes sphères de la religion romaine. Il n’y a qu’à parcourir les indices des recueils épigraphiques pour se convaincre que ce fut le cas de la grande majorité des dieux vénérés dans la province, tant féminins que masculins, allogènes qu’indigènes.

3.2. Les abstractions divinisées et les vertus impériales

36Quant au génitif impérial, il fut d'abord et surtout appliqué aux abstractions divinisées81. L'empereur était un surhomme qui occupait une position ambiguë entre la terre et le ciel : de son vivant, n'étant pas encore un dieu, quoique appelé à le devenir comme ses prédécesseurs, il fut adoré à travers ses ancêtres divinisés, son genius, son numen et ses vertus divinisées, c'est-à-dire des divinités mineures qui demeuraient subordonnées aux grands dieux du panthéon classique. Ces dernières, fragments divins du Prince, figuraient “un monde moral cristallisé dans la personne impériale”82 et la liste de leurs cultes dans la cité dressait le tableau des valeurs auxquelles souhaitait se conformer la communauté, autant qu'elle témoignait de sa loyauté civique. A l'échelle de l'Empire, le système instauré par Auguste s'est développé avec les Antonins83. Ce fut le cas en Afrique où l’on note toutefois que seules Victoria, Fortuna et Concordia se sont réellement implantées dans les panthéons municipaux84. Toutes trois furent honorées à Thugga85 où l’on rendit aussi un culte à l'Équité d’Auguste [n^o 75], un unicum86 et à la Piété impériale [n^o 84] dont n’est connue qu’une seule autre occurence, à 70 kilomètres de la ville87.

3.3. Les vœux pour la sauvegarde de l’empereur

37Enfin, la formule pro salute Imperatoris qui attirait spécialement la bienveillance d'un dieu sur le princeps88 est omniprésente sur les dédicaces des temples de Thugga. Certes, M. Licinius Tyrannus et Licinia Prisca avaient invoqué Cérès pro salute M. Licini Rufi, leur patron [n^o 13], mais la formule fut presque exclusivement réservée aux empereurs et, par ce biais, leur nom figure après celui des dieux sur la majorité des frises des temples de la province, d'une manière quasi systématique à partir du ii^e siècle89. A Thugga, si l’on excepte celle du temple de Pietas, les dédicaces qui les omettent datent du i^er siècle90. Cependant, au cœur du centre politique, sur les dédicaces des arcs élevés sous les règnes de Tibère et de Claude, comme sur celle du marché aménagé sous le règne du même, la titulature des empereurs figurait déjà au datif en tête de la dédicace. Cette introduction permettait, tout en affichant le nom du détenteur terrestre de l’autorité, de rappeler sa filiation divine et sa place future parmi les dieux ; il est intéressant de noter que ce procédé apparaît plus tôt à Thugga que dans les régions intérieures du reste de la province, et qu’il faut bien mettre son introduction au compte du pouvoir extérieur et officiel, représenté par un duouir de Carthage. Quant aux vœux pour l’empereur, ils apparaissent à Thugga au même moment que dans le reste de l’Afrique, à l’occasion de la dédicace du temple de la Fortune, Venus Concordia et Mercure, en 117 [n^o 48].

38A Rome, ces vœux étaient prononçés annuellement et collectivement ; Pline le Jeune et Tertullien les définissent comme une forme du culte officiel91, à tel point que s’y soustraire pouvait être passible de la peine capitale pour punir à la fois un crime de lèse-majesté et un sacrilège, car ce refus portait atteinte à la fois à la dignité de l’empereur et à sa divinité. Aussi, pour "se garantir du soupçon d’incivisme”92, sous peine de passer pour hostiles au prince, et à travers lui à tout le système impérial, la plupart des collectivités municipales et des magistrats se conformèrent à l’usage. Or, bien que courant, les inscriptions révèlent qu’il n’était pas systématique partout. On peut en déduire que ce qui a pu être un acte officiel de dévotion au culte impérial à Rome était plus simplement entendu en province comme une preuve de loyalisme civique, qui pouvait en outre, présenter les avantages d’une formule de datation93. Que l’on mette davantage l’accent sur son sens politique ou religieux, et il n’est pas utile de rappeler à quel point ils étaient imbriqués, le nom de l’empereur en tête de l’inscription témoignait toujours de “la permanence du dévouement à celui qui incarne l’autorité suprême”94.

39Par leurs épithètes autant que par les formules de sauvegarde qui les conviaient à protéger directement l’empereur, presque tous les dieux de Thugga entrèrent donc dans la sphère de la religion romaine ou impériale en donnant au panthéon de la cité les caractères d’une religion civique et loyale, dévouée au princeps. Elle s’exprima de manière particulièrement éloquente dans l’aménagement religieux de la ville et dans les relations que l’on peut établir entre certaines évergésies et les promotions juridiques des statuts individuels et collectifs.

4. Religion publique et vie municipale

4.1. Le capitole et l'area ante capitolium

40L'ensemble monumental qui englobe les deux places publiques, tel qu’il apparaît aujourd'hui, date essentiellement du ii^e siècle pendant lequel de nombreuses autres cités firent aussi embellir leur centre public en le pavant et en l’ornant de colonnades et de temples95. Celui de Thugga présente trois phases d'aménagement successives sous Antonin, Marc Aurèle et Commode, qui aboutirent finalement à un ensemble architecturalement et idéologiquement cohérent : le forum à l'ouest, le capitole au centre et la place du marché à l'est.

41Entre 166 et 169, L. Marcius Simplex, premier de sa famille à avoir accédé au statut de Carthaginois, fit élever le capitole à la jonction des deux places publiques. L'édifice présente toutes les caractéristiques d'un capitole romain : c'est un temple italique, occupant une position privilégiée dans la cité96, qui portait une dédicace à la triade capitoline97 et qui comptait trois simulacra, sans rien qui fasse allusion à des influences africaines98. Son podium élevé hausse le sol du temple au niveau des frises des portiques qui l'encadraient sur le forum et la place du marché ; symbole visuel éloquent, il surplombait ainsi tout le quartier monumental. Tourné vers le sud, et non vers le forum, sa construction imposa un nouveau centre de convergence en modifiant l'orientation principale de cet espace dont il devint l'élément central et dominant, position affirmée sous Commode, lorsqu'on fit de la place du marché un pendant symétrique du forum.

4.1.1. Un ensemble dynastique

42La construction du mur sud de la forteresse byzantine empêche de vérifier la liaison entre la surface dallée, très remaniée, qui s’étend au pied de l'escalier du capitole et l’esplanade pavée d'une mosaïque de grosses tesselles blanches qui, de l'autre côté du mur, la prolonge sur une superficie à peu près équivalente à celle du templum et qui est, de ce fait, traditionnellement nommée area ante capitolium. Cette esplanade est fermée au sud par une exèdre prolongée de deux ailes rectilignes, s’élevant dans l'axe de la niche centrale du capitole et une hypothèse récente propose d'y reconnaître la basilique de la ville, ce qui est encore en cours d'étude99. En avant de l'exèdre, deux antes symétriques sont conservées ; d'après L. Poinssot, elles devaient supporter les deux colosses de Marc Aurèle et de Lucius Verus divinisé, érigés en 172 ou 173 par l’exécuteur testamentaire de Nanneia Instania Fida100. Celle-ci les avait promis en l'honneur du flaminat ([n^o 30] et ILAfr, 561), probablement du vivant des deux empereurs, en 169 au plus tard, ou même dès 166-168, à l’occasion de la construction du capitole101 : hypothèse qui paraît corroborée par des comparaisons architecturales et par la cohérence sémantique d’un tel ensemble.

43L'emploi du terme colossus dans l'épigraphie africaine est assez rare pour qu'on le souligne, puisqu’il n'est attesté, outre Thugga, qu'à Thubursicu Numiciarum où il désigne deux statues d'Honos et Virtus érigées sur le nouveau forum, en 361 ou 362 : signum colossi alterius102. Les statues colossales furent d'abord exclusivement réservées aux représentations divines103, mais très rapidement, dès le règne d'Auguste en Orient104, et à partir de celui de Caligula à Rome105, les empereurs romains furent eux aussi figurés à des échelles gigantesques, l'intention étant bien d'affirmer leur caractère divin. Lors de l'accession au trône de Néron, le Sénat décréta que sa statue, copiée sur le modèle solaire du colosse de Rhodes, ne pouvait être de la même taille que celle de Mars Ultor dans le temple duquel elle trônerait : si l'empereur était plus grand qu'un homme, il ne pouvait cependant rivaliser avec un dieu. Ceci n'empêcha pas Néron, mais rares furent les empereurs qui bravèrent cet interdit, de se faire élever une statue de 36 m de haut, soit un mètre de plus que son modèle106.

44La dimension colossale des statues explique le prix très élevé de 30 000 sesterces payé par Nanneia Instania Fida, que l'on ne peut guère comparer qu'aux 38 000 sesterces que coûtèrent les statues dédiées entre 169 et 170, à Sabratha, aux mêmes empereurs107. Elles s'élevaient sur le forum, face à un temple qui paraît être le capitole de la cité108. Le premier état de cet édifice correspond au début du i^er siècle p.C.109 et il fut réaménagé et embelli entre 158 et 161110. D'après I. M. Barton, il aurait d'abord été consacré à Jupiter seul, avant d'être transformé en capitole sous le règne d'Antonin111. Il se trouve qu'effectivement, Sabratha où deux des curies portent les noms d'Hadriana et Faustina pourrait être un municipe ou une colonie de cet empereur112 et les statues de ses successeurs, par ailleurs très populaires en Afrique, seraient venues compléter un programme monumental apparemment lié à une promotion municipale. A Gigthis également, une statue de Marc Aurèle dont le pendant n’est pas connu se tenait au pied de l'escalier du capitole113.

45En Proconsulaire, la comparaison qui s'impose à nouveau est l'organisation du forum de Carthage, où les nouveaux pagani de Thugga, qui y étaient devenus prêtres ou magistrats, passaient une partie de leur temps et pouvaient admirer les modèles urbains et architecturaux en vogue dans la métropole. Dans la deuxième moitié du ii^e siècle, Carthage fit l'objet d'un vaste programme de restaurations et d'embellissements entrepris et financé par Antonin ; projet ambitieux dont témoignent les vestiges colossaux de Byrsa et des thermes Antonins114. Ils eurent certainement lieu à la suite de l'incendie qui, entre 145 et 150115, ravagea le centre public de Carthage et peut-être les quartiers alentours116. L'activité édilitaire aurait culminé en 155, si l'on suit la datation établie par P. Gros pour le discours de Fronton, remerciant l'empereur pour ses bienfaits envers sa patrie117. En 162, Marc Aurèle poursuivit et acheva ce programme en dédiant officiellement les thermes, et sans doute le théâtre, élevés sous son prédécesseurl118. La basilique judiciaire qui ferme, à l'est, l’esplanade septentrionale de Byrsa est un des éléments les plus spectaculaires de cette parure résolument calquée sur celle de Rome119. Les fouilles de l'édifice ont ramené au jour la tête colossale d'une impératrice antonine120 provenant du monument même ; on peut supposer qu'elle était accompagnée de son époux, tous deux trônant à l'une des extrémités de la nef centrale121. L'impératrice est certainement Lucilie122 et, dans ce cas, son colosse aurait été érigé entre 160 et 169 avec celui de Lucius Verus. L'hypothèse est d'autant plus plausible que G. Charles-Picard a établi la datation du monument aux Victoires qui ornait l'accès au forum entre 162 et 166, en l'identifiant comme la commémoration de la campagne de Lucius Verus contre le Parthe Vologèse III123. Quelques années seulement avant Thugga, Carthage dédia donc son forum aux héritiers d'Antonin, car on ne peut douter que Marc Aurèle fût présent dans ce programme architectural qu'il avait directement soutenu, et l'on peut présumer qu'à l'autre extrémité de la basilique, son colosse et celui de Faustine s'élevaient face à ceux de Lucius Verus et de Lucilie.

46D'un point de vue strictement formel, on note certes de nombreuses différences avec l'organisation de l'ensemble dynastique de Dougga ; mais dans la métropole, comme dans la petite cité, et certainement comme à Sabratha et à Gigthis, on a exprimé d’une nouvelle manière une conception plus divine du prince en le représentant aux dimensions d'une statue cultuelle et en intégrant celle-ci dans un écrin architectural, au centre de la ville et de sa vie publique. A Tlutgga, comme à Sabratha, cette assimilation était mise en scène dans la relation architecturale établie entre le temple de la triade capitoline et, à ses pieds, les colosses de Marc Aurèle et de diuus Vents. La gradation entre les deux mondes, de l'impérial vers le divin, était soulignée sur le fronton du capitole de Dougga par l'apothéose d'Antonin, le bienfaiteur de Pévergète qu’il avait admis dans les cinq décuries avec ses deux frères, enlevé par un aigle, oiseau de Jupiter et symbole de la majesté impériale124. Au côté de Marc Aurèle, l'empereur régnant, la présence de son père et de son frère divinisés, le premier représenté sur le fronton125, le second à l’échelle d'un colosse, annonçait qu'il était lui-même appelé à rejoindre les dieux. Toutefois, les empereurs n’étaient pas traités à leur égal et ils étaient honorés à l’extérieur et en contrebas du temple, en position donc de subordination par rapport à Jupiter, Junon et Minerve, puisque les diui demeuraient irrémédiablement inférieurs aux dii126.

47A Carthage, dans la pénombre de la basilique où les énormes colosses de marbre blanc devaient intimider les hommes autant que les statues des dieux, la sacralité des représentations était accrue par l'ajout d'attributs divinisants. Le front de Lucille s'ornait d'un diadème à bouton sommital qui caractérise généralement Junon et il est probable qu'il servait ici l'identification de l'impératrice à l'épouse de Jupiter127. A Dougga, il faut signaler la découverte d’une dédicace à Iuno Lucina par les deux ordres décurionnaux [n^o 58] ; elle provient sans doute du forum. D'après la similitude de son texte avec la dédicace à Minerve trouvée dans le sous-sol du capitole [n^o 11], il est possible qu’elle provienne du même monument et qu'elle en soit contemporaine128. L’épithète Lucina précisait que l'on avait recours à Junon comme déesse de la maternité129 et l’on a tout lieu de croire que cette protection était invoquée pour l'impératrice régnante car, tout au long du ii^e siècle, le monnayage représenta Iuno Lucina sous les traits des impératrices antonines portant deux ou trois enfants130. La popularité de cette dynastie à Thugga pourrait expliquer ce geste de dévotion envers une déesse dont le culte n'est que très exceptionnellement attesté par l'épigraphie et l’on peut tout à fait envisager qu’à travers cette déesse, ce soit Lucille ou plutôt Faustine, la plus prolifique des deux, que l'on ait honorée.

4.1.2. Un symbole de la concorde municipale

48Sa position centrale et l'image qu'il véhicule firent donc du capitole l'élément-clé de l'ensemble monumental public du ii^e siècle : pivot axial de cet espace, il le plaçait sous l'autorité des maîtres des dieux et des maîtres du monde civilisé. Le dossier épigraphique relatif aux Marcii souligne l'importance de l'édifice aux yeux de toute la communauté. Lorsque les trois Gabinii offrirent ensemble les templa Concordiae, leur évergésie leur valut bien sûr la reconnaissance à la fois de la ciuitas dont ils étaient issus, et du pagus qu'ils avaient intégré. Chacun reçut pour lui-même une base dédiée à sa seule personne et à sa propre générosité131. Au contraire, les Marcii père et fils n’agirent pas en commun, même si leurs dons sont contemporains : L. Marcius Simplex fit élever le capitole et son frère, P. Marcius Quadratus, le théâtre. Or, les bases que leur décrétèrent les deux ordres conjoints se distinguent de la série précédente par la place privilégiée faite à l'un de ses membres par rapport aux autres : Q. Marcius Maximus fut honoré ob munificentiam L. Marci Simplicis fili eius, C. Marcius Clemens, ob munificentiam L. Marci Simplicis fratris eius et L. Marcius Simplex, ob egregiam eius munificentiam132. A travers toutes ces dédicaces, c'est donc le donateur du capitole que l'on a voulu plus spécialement distinguer dans la famille.

49D'après ses vestiges, son bienfait apparaît certes magnifique pour la cité, mais son frère ne se montra certainement pas moins généreux en offrant le théâtre qui, d'après F. Jacques, a pu coûter jusqu'à 400 000 sesterces133. On ignore le prix du capitole ; on peut difficilement l'évaluer car il s'agit d'une évergésie libre et le coût de ces monuments est rarement précisé sur les dédicaces africaines. Seuls les Capitoles de Lambaesis, de Volubilis et de Numluli font exception, leurs dédicaces mentionnant que 600 000 sesterces furent alloués à la construction du premier134, peut-être 300 000 à celle du second135 et au moins 60 000 à celle du dernier136. La comparaison est bien sûr limitée par l'amplitude de cette fourchette, mais pour des raisons de proximité géographique et chronologique, il vaut mieux privilégier le parallèle avec le capitole de Numluli édifié en 170, dont le décor architectonique a fait l'objet d'une étude137. Celle-ci conclut que, si l'on lit venir d’ailleurs, sans doute de Mactaris, des ouvriers spécialisés pour sculpter les riches soffites du portique de façade, on a dû faire appel à la même main-d’œuvre locale qu'à Dougga pour la construction et la taille des éléments plus ordinaires comme les colonnes et les bases. Le capitole de Dougga est deux fois plus vaste que celui de Numluli138 ; s’il ne possède pas de soffites ornés, l’exécution des corniches y est plus fine et plus riche139 et son fronton est sculpté, ce qui représente sans doute un coût supplémentaire qu'il faut prendre en compte. Si l'on considère que certains temples de Thugga ont pu coûter de 120 000 sesterces pour celui de Mercure, jusqu’à 150 000 pour celui présumé d’Esculape et même davantage pour le sanctuaire de Saturne (tableau 9), on peut envisager que les fonds engagés dans l'édification du capitole de Dougga étaient bien supérieurs aux 60 000 sesterces qui financèrent celui de Numluli et se montaient probablement à plus d'une centaine de milliers de sesterces.

50Que l'on adopte l'évaluation la plus basse ou la plus haute du théâtre, de 150 000 à 400 000 sesterces, on constate que L. Marcius Simplex a, au mieux, égalé la générosité de son frère, mais qu'il s'est probablement maintenu en-dessous. Ce ne sont donc pas des considérations pécuniaires qui expliquent qu'il ait fait seul l'objet de tant de distinctions dans sa famille. Si tel fut le cas, c'est que le capitole constituait un symbole supérieur pour les deux communautés et tout le monde s'accorde effectivement à le mettre en relation avec une importante avancée des statuts municipaux.

51On a depuis longtemps abandonné l’idée que les capitoles étaient réservés aux colonies et aux municipes. En Afrique spécialement, on peut noter que quelques cités s'intitulent encore duitas lors de la dédicace de leurs capitoles140, alors qu'à l'inverse, d’autres ont vécu plusieurs années sous le régime d'une constitution romaine sans pour autant se pourvoir d'un capitole141. Parfois, son introduction est quand même un signe de municipalisation et un court laps de temps entre une promotion municipale et l'érection d'un temple capitolin implique de les mettre en relation ; ces liens restent cependant théoriques et on ne les décèle guère que dans cinq cités, peut-être six, si l'on retient l’exemple de Sabratha142. Le capitole d'Auedda (ou Medda), devenue municipe entre 198 et 211143, est daté de 214144 et la construction du capitole de Saia Maior, autre municipe sévérien145, aurait aussi suivi de peu sa promotion146. Les sufètes de la ciuitas de Mactar procédèrent à la dédicace de son capitole, en 169147, mais c'est sous le règne du même Marc Aurèle que la communauté reçut le titre de colonie148. Thubursicu Numidarum a pris le nom de municipium Ulpium Traianum Aug. Thubursicu149 peu avant la contruction de son capitole en 113150 et Verecunda, qui serait un municipe de Marc Aurèle151, possédait précisément un capitole depuis 166152.

4.1.3. L’octroi du ius capiendorum legatorum au pagus

52Justement, la construction du capitole de Thugga commémore certainement un privilège octroyé au pagus par Marc Aurèle et Lucius Verus153. En 167 ou 168, le pagus dédia un monument au premier, commémorant qu'il lui avait concédé le droit de recevoir des legs154 que toutes les cités possédaient automatiquement depuis Nerva155. Cette inscription signale donc les premiers pas du pagus vers l'autonomie car cette mesure diminuait l'ingérence des autorités carthaginoises dans la gestion des biens de la communauté en assimilant le pagus à une cité, ou plutôt à un collegium licitum puisque le caractère exceptionnel du privilège était souligné (beneficium caeleste)156.

53Marc Aurèle et Lucius Verus menèrent en Afrique une politique généralement très libérale157 ; ils préparaient sans doute déjà la fusion municipale en nivelant par le haut les statuts juridiques des deux communautés qui, gagnant chacune en autonomie et donc en dignitas, furent de plus en souvent amenées à intervenir ensemble dans la vie publique. On peut penser que Thugga ne bénéficia pas d'une mesure isolée : en 170, la dédicace du capitole de Numluli par un décurion Carthaginois et ses parents158 résulte apparemment d'une mesure similaire et pourrait témoigner d'une politique systématique de Marc Aurèle dans toute la pertica159. Il fut dédié patriae suae, pago et ciuitati Numlulitanae et sa fonction unificatrice est évidente dans cette formule. La frise du capitole de Thugga ne porte rien d’aussi explicite, mais l'origine des donateurs et les hommages conjoints que leur rendirent les décurions des deux ordres proclament que la réunion des deux communautés ne s'en fit pas moins sous son égide. Le thème de la concorde était d'ailleurs présent dans ce programme architectural à travers le culte impérial qui célébrait les deux princes régnants, formant une seule entité politique – et, de ce point de vue, on peut dire que la fonction essentielle du forum dédié au culte impérial au i^er siècle fut conservée – comme la triade capitoline formait une même entité divine160. Dans la deuxième moitié du ii^e siècle, au même moment que dans de nombreuses autres cités africaines, les grands dieux qui veillaient sur Rome et assistaient ses maîtres furent assignés à la protection de l'ensemble des citoyens de Thugga par des autochtones parvenus au faîte de l'échelle sociale. Il n’est pas impossible que la conception idéologique du capitole ait trouvé sa source antérieurement à sa construction, dans le culte romain de Jupiter Victor Conseruator qui avait déjà trait à la préservation de l'Empire et de son maître161 officiellement introduit dans le panthéon de la ciuitas un demi-siècle plus tôt, au moment où ses institutions furent latinisées ; il était évidemment familier aux ancêtres des Marcii et à eux-mêmes.

4.2. Le sanctuaire présumé d’Esculape

54La construction du monument traditionnellement appelé Dar-el-Lacheb ou DarLachhab eut apparemment lieu dans des circonstances assez semblables, au moment d’un important changement du statut de la ciuitas et de ses membres. S'il nous semble devoir être identifié au sanctuaire d’Esculape que mentionnent des inscriptions du site162, reste encore à déterminer quelle divinité recouvrait exactement ce nom et l’épigraphie autant que le contexte historique fournissent des indications convergentes sur son origine pré-romaine.

4.2.1. Identification de la divinité

55Une stèle était remployée en linteau dans une chambre de la maison Ben Lachhah aménagée dans le temple [n^o 46]. D’après ses dimensions importantes (1.60 m de hauteur, 0,50 de largeur et 0,16 à 0,37 d’épaisseur), il est probable qu’elle ait été conservée à proximité de son lieu d’origine, dans une zone où les pierres ont été moins déplacées qu’ailleurs163. Elle ne porte guère qu’une formule votive abrégée en latin, sans le nom du dieu ni de son dévot et elle se signale par un bas-relief d’inspiration punique, d’un type unique dans la cité, mais malheureusement extrêmement usé. On ne peut la rattacher à aucune série d’ex-voto : pas plus à ceux de Saturne, dont le décor diffère profondément et qui ont été exclusivement trouvés dans le sanctuaire d’origine, qu’à ceux de Mercure aux formulaires plus loquaces et dépourvus de décor. Un temple est grossièrement représenté dans le registre supérieur ; la statue d’un personnage vêtu d'une toge et portant un uolumen se tient au centre de la cella, sur un piédestal. Excepté cette représentation romaine, tout le reste du décor indique une forte influence punique : les bases globulaires des colonnes qui encadrent l'entrée du temple ionique, dont manque malheureusement l’entablement ; la longue tunique aux manches évasées, plus courte devant que derrière, que porte le personnage représenté dans la niche inférieure entre deux palmes surmontées de rosaces. D’après H. Saladin, il se tient agenouillé en position d’orant, les bras levés vers le ciel, alors que pour L. Carton, les deux mains réunies sur la poitrine, il tieni un serpent, ce qui l’incline à l’identifier à Hercule. Si cette lecture du motif nous semble aussi être la bonne, il faut cependant rappeler qu’Eschmoun, Asklepios et Esculape avaient aussi le serpent pour compagnon, invoquer le uolumen du registre supérieur, un de leurs attributs le plus courant et que l’on trouve aussi sous le bras du Macurgum de la stèle de Béjà164 et, finalement, en raison du contexte, préférer cette identification. Cet ex-voto ferait état de l’origine préromaine d’Esculape à Dougga, héritier de Macurgum libyque, d'Eshmoun punique et d’Asklépios grec165. Son culte, ainsi que celui de sa parèdre Salus, est bien attesté en Afrique et en Numidie par une quarantaine de documents épigraphiques et iconographiques dont beaucoup rendent comptent de ses spécificités africaines166. Ils témoignent que le dieu se prêta avec succès à l'interpretatio, à tel point qu'un de ses fidèles d’Hammam-Lif, afin d’éviter toute confusion avec le dieu d’origine d’africaine, tint à préciser qu'il se dévouait au dieu ab Epidauro167. Ceci résulte directement de son importance à Carthage à la veille de l’annexion romaine et dans un territoire numide fortement punicisé.

56Eschmoun est en effet une divinité carthaginoise de premier plan qui comptait avec Ba’al et Tanit parmi les dieux poliades de la capitale et, aux dires d’Appien168, un des plus somptueux temples de la cité lui était consacré, peut-être le temple central du forum de Byrsa169. D'après Apulée, il étendait sur la citadelle son bienfait secourable ; il était même son véritable dieu tutélaire, secourable et protecteur, veillant sur ses destinées170, ce qui expliquerait que son temple fut choisi comme la dernière forteresse contre l’assaut de l’armée romaine et que, de son toit, la reine et les princes se soient jetés dans le brasier de leur ville vaincue171. Il faut évoquer la triade qu'Esculape formait avec le Genius Carthaginis et Caelestis Augustae, tous trois honorés avec le Genius Daciarum loin de leur terre d’origine172 pour constater que, au tournant du ii^e siècle, son étroite relation avec Carthage ne s'était en rien délitée. Ayant déjà pu mesurer le poids de la tradition carthaginoise dans la culture et la religion de Thugga préromaine, on peut supposer que c’est ce passé lié au patronage de la capitale qui a poussé les Thuggenses à l'attacher à la protection de leur cité ; on sait qu’il figurait avec Salus parmi ses Dii Augusti, les premiers officiellement romanisés |n^o 40].

57L'un de ses prêtres est attesté par un hommage que lui rendirent les deux ordres décurionnaux dans la seconde moitié du ii^e siècle173. Le début de la dédicace qui énumérait les noms et les magistratures du personnage a disparu et la première ligne conservée débute par Aesculapi dont le génitif se rapporte à une prêtrise placée en fin de cursus ; on ne peut en aucun cas l'identifier au sacerdos Aesculapi et louis qui caractérise les carrières carthaginoises et qui est propre à la métropole174. Il s’agit sans conteste d'une prêtrise municipale, locale, propre à Thugga. On ne peut guère en dire davantage sur le statut de ce notable dont on ignore même quelle générosité lui valut cette distinction élogieuse.

58On est mieux renseigné sur celui de L. Calpurnius [---] [n^o 44] qui lit édifier le sanctuaire ou, en tout cas, qui le fit reconstruire. La pierre est brisée après son gentilice ; il portait certainement les tria nomina, mais on sait qu’il était originaire de la ciuitas, car sa famille est connue pour remonter à un notable local, Sidiatho, qui vécut au milieu du i^er siècle. Jusqu’à la fin de ce même siècle, on compte six pérégrins de cette famille dont les membres, huit au total, devinrent peu à peu citoyens romains par bienfait impérial, adoptèrent les duo, puis, à partir de la génération précédent celle de notre évergète, les tria nomina175. On est donc indéniablement dans un milieu fortement imprégné de culture locale quoique, comme toujours, très profondément romanisé. L. Calpurnius s'acquittait là d'un honneur que l’on peut supposer être le flaminat perpétuel176 en associant, comme les plus grands évergètes de la ville, toute sa famille à sa générosité et à sa dignité. Il faut encore signaler qu’aucun d'entre eux ne paraît avoir jamais intégré le pagus et le seul dont la tribu soit connue, Q. Calpurnius Rogatianus177 est inscrit dans la Papiria qui caractérise les nouveaux citoyens à partir de Marc Aurèle.

4.2.2. L'octroi du droit latin à la ciuitas

59En effet, au moment où, sous le règne de cet empereur, le pagus recevait le ius capiendorum legatorum, deux mutations juridiques importantes intervinrent dans la ciuitas où la tribu Quirina disparut définitivement au profit de la Papiria178. On a recensé treize personnages inscrits dans cette tribu à partir du milieu du ii^e siècle179 et, dans la majorité des cas, leur origine locale se décèle à leur absence de filiation. En même temps, la ciuitas adopta l'épithète Aurelia et s'intitula dès lors, mais pas systématiquement, ciuitas Aurelia Thugga. Cette dénomination, tout à fait exceptionnelle pour une cité pérégrine, faisait référence à un bienfait municipal de Marc Aurèle180. Ces changements correspondent certainement à l'octroi du droit latin qui conférait la citoyenneté à l'élite de la ciuitas qui avait accédé aux magistratures, et qui, dès lors, s'inscrivit dans la Papiria181.

60Il nous semble finalement possible d’admettre que ce sanctuaire, le plus coûteux de la cité avec le sanctuaire de Saturne (plus de 150 ()()() sesterces), était bien consacré à Esculape, dieu protecteur de Thugga qui. à l’origine, se référait au grand dieu municipal de Carthage et figurait parmi les premiers dieux romanisés de Dougga. L’évergésie de L. Calpurnius concernait peut-être la seule la ciuitas182, mais même si ce n’était pas le cas, il est tout de même tentant de mettre les travaux de 163-164, reconstruction ou réfection d’un important lieu de culte plus ancien, en relation avec l'accès de la ciuitas au droit latin.

61Enfin, c'est certainement dans le contexte d’évolution municipale de ces années 163-168 qui virent le rapprochement institutionnel et juridique des deux communautés, qu'il faut considérer la base décrétée à Concordia, sur le forum, par les deux ordres conjoints du pagus et de la ciuitas [n^o 23], Son rapprochement s’impose avec d’autres dédicaces africaines dans lesquelles on demande à la Concorde de protéger l’harmonie du corps civique. La première est adressée à Concordia populi et ordinis Thamugadensis183 ; la seconde, à Concordia coloniarum Cirtensium, garante du maintien des bonnes relations entre les trois colonies, Mileu. Rusicade et Chullu, placées avec Cirta à la tête des pagi de la confédération Cirtéenne184. Une dédicace de Thuburbo Maius à Concordia felix, amantissima, fautrix185, qui proviendrait de la curie dédiée sous l'invocation de Pax Auggustorum186 est, quant à elle, sans équivoque sur son rôle civique. On peut aussi évoquer la ciuitas Bencennensis qui honora Concordia Perpetua d'une statue lors de la promotion coloniale d'Uchi Maius dont elle dépendait sans doute et avec qui elle espérait maintenir des liens amicaux187, ainsi que les témoignages tout aussi explicites de Lepcis Magna dont les riches évergètes du i^er siècle furent parfois parés du titre d'ornator patriae, amator Concordiae188. Toutes ces manières d’invoquer Concordia “témoignent de l’extension d'un tel idéal à toutes les composantes politiques de la cité’’189. La divinité honorée à Thugga où se côtoyaient des statuts très disparates, possède certainement les mêmes caractéristiques liées à la paix civique et à l'entente entre pérégrins et citoyens, et parmi ceux-ci, entre ceux du pagus et ceux de la ciuitas. La référence à Concordia faisait allusion à un fondement de l'Empire : le bon fonctionnement des cités grâce à l’entente de leurs concitoyens.

5. Hiérarchies et structures des nouvelles communautés divines

62Au-delà des signes très codifiés de la romanisation du panthéon de la cité, signes qui donnent, du reste, le même vernis uniforme aux panthéons de la plupart des villes africaines, on perçoit aussi ses spécificités dans le choix des divinités vénérées. Certaines étaient évidemment entrées dans l'histoire des Thuggenses bien avant l’arrivée des premiers Romains et, comme les habitants de la cité, il leur fallut trouver une nouvelle place dans un contexte officiel qui les plaçait désormais sous une domination venue de l’extérieur. Au moment où la société des hommes évoluait en se fondant sur de nouvelles hiérarchies des statuts civiques et tendait vers une fusion égalitaire, des communautés divines se formaient et se structuraient dans les temples dits romano-africains du ii^e siècle, révélant les préoccupations de ce siècle de Pax Romana et les exprimant de manière jusque-là inédite dans la cité. Ces groupements ponctuels de plusieurs divinités honorées collectivement ne sont pas spécifiques à l'Afrique où on les rencontre cependant avec une grande fréquence à partir du ii^e siècle. Ils ne présentent pas de caractéristiques particulières puisqu'ils concernent à peu près tous les dieux masculins et féminins, formant des sociétés entièrement romaines ou africaines ou. le plus fréquemment mixtes, de la simple dyade à des associations groupant jusqu'à cinq divinités à Dougga, et même, huit ou neuf ailleurs en Afrique, sans compter, au sein de ces associations les sous-groupes comme les Dii Mauri ou les Dii Deaeque omnes190.

63Plusieurs de ces communautés furent installées dans les sanctuaires dits romanoafricains de Thugga, caractérisés par plusieurs cellae accolées, dépourvues de podium et alignées au fond d'une cour191. Trois de ces sanctuaires sont appelés templum Mercurii, templum Saturni et templum Telluris, sans que les autres dieux qui y prenaient place ne soient cités, ce qui serait un héritage des traditions pré-romaines puisque, d’après G.-Ch. Picard, “l’une des règles de l’épigraphie religieuse punique exclut de l’intitulé des inscriptions (d’autres dieux) qui étaient probablement considérés comme des ministres, voire des hypostases de la divinité suprême”192. Cependant, les dédicaces de deux sanctuaires édifiés sous Hadrien précisent qu’ils étaient consacrés, l'un à la Concorde, Frugifer, Liber Pater et Neptune, l'autre à la Fortune, Venus Concordia et Mercure. L’importance de la place faite à chaque dieu à l’intérieur du sanctuaire était fonction de son statut au sein de la communauté divine : dieu principal ou assesseur subordonné, on lui a attribué un emplacement précis dont la valeur sacrée peut peut-être se mesurer au vocabulaire et aux formulations des dédicaces puisqu’on ne connaît rien du rituel de leur culte.

64Le nom d'aedes fut appliqué à deux édifices qui s’élevaient sur le forum, mais dont les vestiges ne sont pas identifiés ; l’un était consacré à Tibère divinisé et l’autre à Saturne193 ; on peut juste noter que le terme disparaît à Dougga après le règne de Tibère, ce qui n’est qu’une coïncidence. Quant à templum, pendant trois siècles, il fut indifféremment appliqué à des temples italiques ou romano-africains, abritant des divinités romaines comme les Victoires de Caracalla ou africaine comme Caelestis et Saturne, ce qui n’est guère significatif194. En revanche, l’étude du sens de templum dans son contexte architectural se révèle beaucoup plus intéressante. Le terme lui-même n'a pas de valeur sacrée directe ; il s'applique à l'espace libéré de toute servitude et défini oralement195 par les augures avec l'approbation des auspices196. Bien qu'inauguré, ce lieu demeure profane tant qu'il n'a pas été consacré par les pontifes et ne devient propriété légale des dieux que par l'acte de dedicatio197. Que le terme templum ait finalement acquis une connotation sacrée tient à ce que les limites de l'aire d'édification inaugurée coïncidaient avec celles du monument lui-même au point que les deux termes furent utilisés l'un pour l'autre, la partie désignant le tout198. Ainsi, appliqué aux temples italiques, templum peut désigner l’ensemble du sanctuaire, une cour à portique incluant l'aedes que nous appelons temple ; c’est ainsi que F. Castagnoli interprète les formules : in templo Dianae post aedem ou in templo diuorum in aede diui Titi199. Il est certain que dans les inscriptions impériales, et surtout au deuxième siècle, templum désigne toujours, non plus seulement le sol inauguré, mais l'édifice lui-même et il s'applique aussi bien à son modèle italique qu’à son modèle romano-africain. Dans ce dernier cas pourtant, on constate que, employé dans des formulations particulières, il peut recouvrir des réalités architecturales différentes.

65Ce n'est qu'une fois définies au plus près les concordances de sens entre les termes épigraphiques et les structures archéologiques que l'on pourra aborder la question du sens de ces sociétés divines, des liens d’égalité ou de subordination qui les régissaient et du sens qu’il faut finalement leur donner.

5.1. Dans les templa Concordiae

5.1.1. Interprétation du monument

66Le temple B. élevé en deux étapes entre les règnes d'Hadrien et d'Antonin, est composé d’une vaste cour à quadriportique, occupée par cinq cellae dans toute sa largeur nord et précédée d'un auditorium au sud. On peut lui attribuer le dossier épigraphique des templa Concordiae et admettre qu'il est le seul édifice concerné200.

67Les quatre grandes dédicaces qui se répartissaient sans doute aux entrées principales [n^o 15-18] nomment trois divinités : Concordia. Liber Pater et Frugifer. Le texte [n^o 19], gravé sur une plaque moulurée, donc sur un support mobile, ajoute le nom de Neptune à la première triade ; d'après des caractéristiques paléographiques très différentes et l'évolution du cursus d'A. Gabinius Datus filius, on sait qu'il est postérieur à la première série201. La plaque est brisée après le nom de Neptune ; la lacune qui suit laisse la place de restituer celui d’une cinquième divinité, ce que nous admettons.

68L'emploi du pluriel templa est unique dans l'épigraphie de la province ; il ne peut-être employé ici que pour désigner, non pas cinq bâtiments distincts, mais chacune des cinq cellae attribuées aux trois, puis aux cinq divinités honorées dans le même sanctuaire. On pourrait donc supposer que le temple B possédait trois chambres cultuelles à l'origine, puis qu'on lui en adjoignit deux supplémentaires. Or d'une part, ni la face externe du soubassement qui supporte les cinq cellae, ni le mur postérieur de celles-ci ne présentent aucune trace de rupture ni d'ajout : d'autre part, à l'intérieur des cellae latérales, on n'a pu repérer non plus aucun indice de remaniement correspondant à une division des pièces. Les cinq cellae datent donc du même état initial correspondant au règne d'Hadrien202. Or. nul doute que, dans un premier temps, le sanctuaire n'abritait pas plus de trois divinités honorées dans le templum Concordiae, le templum Frugiferi et le templum Liberi Patri. La solution se trouve dans l'ensemble de l'expression templa cum reliquis templis et xystis.

69Les xysti désignent habituellement les portiques d'entraînement de gymnases, des pistes soigneusement aplanies et ratissées entre des colonnades203. Leur mention est exceptionnelle dans les inscriptions africaines puisque la seule autre occurrence du terme provient aussi de Dougga, dans la dédicace du théâtre élevé trente à cinquante plus tard : theatrum cum basilicis et porticu et xystis et scaena204. D'après L. Carton, qui a fait dégager et restaurer le monument, le terme désigne "les deux grands couloirs allant de la façade aux uomitoria", ou encore les galeries extérieures qui permettaient de circuler autour de l'édifice et qui devaient être ornées d'une colonnade205. Dans les dédicaces du temple B, à moins que d’autres structures du complexe soient encore ensevelies à l’est, ils désignent probablement le quadriportique ambulatoire de cour qui, avec les templa et les reliqua templa, formaient l’ensemble du sanctuaire206.

70Les reliqua templa, formule également inconnue ailleurs, désignent donc les deux cellae qui n'étaient pas encore consacrées à des divinités précises mais n'en avaient pas moins été prévues dans le projet initial et dédiées avec les trois autres. C'est bien le sens qu'on peut donner à reliquus : le restant d'un ensemble, d'un tout ; de plus, son emploi peut impliquer une idée de futur : ce qui reste à faire, ce qui est encore à venir. On note justement que, sur le texte [n^o 19], la lacune qui suit le nom de Neptune est peut-être assez longue pour restituer les reliqua templa et les xysti, mais la mention de statues et de marbres qui vient à la ligne suivante doit se rapporter à l'ornementation luxueuse de cellae plutôt qu'à des portiques. On peut donc présumer que, dans cette dernière inscription, la mention des reliqua templa a disparu car ils sont alors inclus, au début du texte, dans la liste générale des templa consacrés. Les dédicaces [n^o 15-18] s'appliquaient donc d'abord aux trois cellae consacrées aux trois divinités (templa), puis aux deux cellae vacantes qui accueilleraient plus tard Neptune avec une cinquième divinité (reliqua templa), et enfin au quadriportique de cour (xysti).

71Seule l'hypothèse selon laquelle les cinq cellae faisaient partie d'un même projet initial permet d'expliquer que Liber Pater ne soit cité qu'en dern i^er sur les dédicaces |n^o 15-18], alors que, d'après l'organisation du sanctuaire, il apparaît comme sa divinité principale. C'est certainement à son culte que se rapporte le théâtre à mystères dont il faut souligner l'importance puisqu'il occupe une superficie équivalente à celle de la cour et des cellae. Or, si l'on admet qu'il était prévu que son nom fût suivi de celui de deux autres divinités, sa position centrale se trouve alors rétablie de fait. On peut en conclure que les reliqua templa sont les deux cellae orientales et que, dès l'origine. Liber Pater était honoré dans la troisième cella qui ouvrait dans l’axe du théâtre cultuel où on le célébrait : les templa se succédaient de gauche à droite dans l'ordre d'énumération de leurs divinités respectives sur les dédicaces et la divinité principale occupait dans le sanctuaire, comme sur les frises qui l'ornaient, la place centrale. Il existait donc une différence notable avec les dédicaces et l'organisation des temples italiques à cella unique tripartite et en particulier avec les capitoles dans lesquels la divinité principale est la première citée et occupe la niche centrale : Jupiter trônant entre Junon à sa gauche et Minerve à sa droite. C'est dans cette nouvelle perpective qu'il faut envisager les relations entre Liber Pater, principale divinité et les dieux qui lui furent associés. Concordia et Frugifer à sa droite, Neptune et un dieu inconnu à sa gauche.

5.1.2. La communauté divine des templa

72Le culte de Dionysos fut introduit en Afrique dès le IVe siècle a.C., au cours du processus d’hellénisation générale de la religion, en même temps que ceux des Cereres et de Pluton. Mais, alors que les premières firent l'objet d'une adoption plus que d'un syncrétisme207 et que le second fut assimilé à différentes divinités208, Dionysos fut généralement identifié au seul Shadrapa. Dieu-enfant d'origine phénicienne, chargé de protéger des animaux venimeux et de guérir de leurs blessures209, il était l’un des nombreux assesseurs de Ba’al et Tanit, auprès desquels il était honoré dans le tophet de Salamnbô210 et l'abondance des documents à l'époque punique, puis romaine, révèle qu’il compta parmi les divinités les plus populaires des panthéons africains à toutes les époques211. Comme celui des Cereres, on constate que le culte de Shadrapa s'est essentiellement diffusé dans les anciennes possessions du royaume de Massinissa : dans la région de Mactar, en Proconsulaire occidentale et en Numidie212. Comme celui des Cereres encore, son culte a survécu à la chute de la métropole punique, ayant trouvé suffisamment de piété dans la population numide pour que sa continuité soit établie aux i^er et ii^e siècles p.C. avec le culte de Liber, ou Liber Pater, le Bacchus africain, assimilation directe du Shadrapa hellénisé213 et, en effet, les documents qui dévoilent ses origines en le parant de caractéristiques africaines sont nombreux214. Avec la rénovation des panthéons, comme d'autres divinités chthoniennes, il demeura subordonné à Saturne dans ses compétences de dieu agraire, lesquelles furent peut-être soulignées dans les templa par son association avec Libera [n°22]215. Il faut noter que le culte de cette déesse est rare en Afrique, avec six mentions épigraphiques seulement et en dehors des templa Concordiae, on ne la trouve en compagnie de Liber que dans les temples de Cuicul216 et d'Oea217.

73Pourtant, “question redoutable que celle du dionysiasme africain”218 car, au-delà de cette assimilation assez simple, la personnalité du dieu s'avère multiple et complexe. Ainsi, à partir du ii^e siècle219, on voit ressurgir, un aspect plus raffiné du culte qui remonte à son origine gréco-orientale, un autre visage de la même divinité resté dans l’ombre pendant qu'on invoquait sa personnalité frugifere. C'est le Dionysos dont on célébrait les mystères et dont rendent compte un grand nombre de représentations africaines du Bacchus enfant à la panthère, dans un char attelé de fauves ou entouré de Silènes, de satyres et de bacchantes, au cœur de scènes orgiaques. Son culte attira essentiellement les notables urbains et sa présence dans la cité est interprétée comme un signe de romanisation220 ; il fut le dieu des honestiores, d'une élite romanisée et certainement philhellène, de plus en plus intéressée par le mysticisme des cultes orientaux, “depuis un sufète de Lepcis jusqu'à des patrons de cité comme les Gabinii de Thugga"221. C'est bien ce visage que revêt Liber Pater dans le sanctuaire lié à un théâtre sacré dont provient un fragment de statue marmoréenne le représentant enfant, avec la panthère courant à ses côtés222. Ce type de monument groupant un temple de Liber Pater et un théâtre dévolu à son culte est unique en Afrique223, mais on connaît l'existence d’une confrérie religieuse qui organisait des jeux scéniques à Madaure, où un prêtre de Liber lit élever une aedes sanctuarii, dédiée par son ordo sacratorum224 Sur son épitaphe, le personnage est appelé Lenai Patr(is) cultor225, qualification qu'il faut rapporter aux jeux scéniques des Lénéennes à Athènes226 et rapprocher d’une dédicace de Satafis, en Maurétanie où le dieu porte l'épithète de Lenaeus227. Mais aucun autre exemple n’est aussi explicite que ceux de Thugga et de Madaure et l'on a, au mieux, l'attestation de thiases à Cuicul228, à Thysdrus229 probablement à Mactar230 et peut-être encore à Thamugadi231.

74Il faut finalement noter que le culte se trouva particulièrement en faveur dans la politique religieuse d'Hadrien qui. comme Trajan avant lui, puis ses successeurs, accepta le titre de Neos Dionysos qui, dans les inscriptions grecques, augmente souvent sa dignité impériale232. L'empereur philhellène fut d'ailleurs initié aux mystères d'Éleusis jusqu'au grade supérieur233 et donna plusieurs témoignages de sa dévotion à Dionysos auquel Antinoüs avait été assimilé en Asie Mineure234. Les Antonins se rattachèrent ainsi à un dieu garant des libertés publiques, qui enseignait les principes d'un ordre politique, la vertu, la justice et la raison à ses disciples235 ; dimension civique que l'on peut d'autant moins négliger que le sanctuaire fut publiquement dédié pro salute Hadriani par des personnalités affichant leurs fonctions officielles à Thugga et à Carthage. Ce sont probablement ces mêmes qualités politiques qui peuvent justifier qu'il ait souvent été honoré comme genius ou comme de us Patrius de plusieurs cités africaines.

75On peut présumer que ces deux fonctions de Liber Pater, dieu de la vie renaissante d'une part, et dispensateur de la sagesse politique d'autre part, étaient illustrées plus précisément par deux statues ornant chacune des niches latérales de la cella centrale alors que le simulacrum, sans doute une image syncrétiste de Liber Pater, devait se tenir sur le massif en blocage qui occupe le centre du mur postérieur236. Pour le seconder, on eut recours à quatre divinités fonctionnant par paire, spécialisées chacune dans un de ces domaines. Immédiatement à ses côtés Frugifer et Neptune le secondaient pour assurer la fertilité de la terre ; quant à Concordia, attachée à la paix sociale et municipale, elle était probablement accompagnée d'une autre abstraction divinisée pour relayer les relations entre le dieu principal, la communauté humaine et le pouvoir impérial.

76Frugifer et Neptune firent tous deux partie du cycle de Saturne. On a vu dans le premier un Ba'al punique constitué des attributs frugifères du grand dieu africain, à moins que ce nom ne désigne parfois Pluton ou même Saturne interprétant Ba'al ; enfin Frugifer lui-même fut une divinité à part entière à Rome. Aussi, lorsqu’une dédicace s'adresse seulement à Frugifer, est-il très aléatoire de préciser davantage sa personnalité, de toute façon, toujours liée à la fertilité des terres237. Le plus souvent, le dieu est certainement formé d’une stratification religieuse phénico-gréco-punique, puis romaine, et l'on peut supposer, à cause de la fonction essentielle et primaire du culte, et bien que nous n'en ayons jamais de trace directe, qu'elles s'étaient déjà elles-mêmes souvent imposées à la personnalité d'une divinité libyque.

77Quant à Neptune, on ne peut en aucun cas l'assimiler à Saturne238 auquel il fut toujours subordonné comme le soulignent par exemple les registres superposés d'une stèle de Middidi239. On note d'ailleurs qu'à Thugga, c'est tout près du vaste sanctuaire périurbain de ce dernier qu'on lui éleva une chapelle votive [n^o 83]240. On ne le connaît pas sous son identité punique241 et l’on n'est pas précisément renseigné non plus sur son ascendance phénicienne242, mais on connaît bien les fonctions spécifiques qu'il développa en Afrique, loin des océans auxquels l'affecte la mythologie classique243. Dieu des cascades et des oueds qui irriguent les terres arables, il fut essentiellement vénéré à l'intérieur des terres, dans les hauts plateaux de Proconsulaire et de Numidie244. Plusieurs de ses sanctuaires fonctionnent d'ailleurs en relation avec l'eau, soit grâce à des aménagements hydrauliques, accessoires du rituel245, soit parce qu'ils furent élevés à proximité de sources naturelles246, elle-mêmes éventuellement placées sous la protection des nymphes247. Dans l'ex-voto de Caius Helvius Suauis et de Cassia Faustina [n^o 83], Neptune est appelé Seigneur des Ondes et des Néreïdes, réminiscence d'Ovide248 d'une partie cultivée de la population d’origine locale249 qui continuait naturellement d'invoquer une divinité familière.

78Concordia et certainement une deuxième abstraction vénérée par Hadrien250, devaient soutenir le rôle du Liber Pater dispensateur de la paix de la cité et protecteur de son maintien puisqu'il enseignait les moyens d’y parvenir. L'idéal social et municipal d'union entre des individus de statuts juridiques inégaux, mais appelés, du fait des nouvelles conditions politiques, à se côtoyer quotidiennement, s'est fréquemment exprimé en Afrique dans le culte de Concordia ; ce fut le cas sur le forum de Dougga où le pagus et la ciuitas décrétèrent ensemble une base à Concordia, un demi-siècle plus tard, probablement sous le règne conjoint de Marc Aurèle et Lucius Verus, alors que s’opéraient les premiers rapprochements juridiques et institutionnels251. Il ne faut pas pour autant négliger que le rôle conciliatoire de la déesse pouvait aussi s’exercer sur le panthéon divin, comme peut-être à Pheradi Maius et à Gigthis252 où son association avec Panthée exprimerait l'idée que la l'entente entre les dieux n'était pas moins nécessaire à la paix et à la prospérité de la cité que lu concorde entre les hommes. Dans les templa qui regroupaient cinq divinités, c'est aussi une interprétation à considérer.

79Ce que l'on sait des Gabinii, de leurs origines et de leur brillante ascension sociale, correspond bien aux cultes qu'ils honorèrent au début du ii^e siècle, inaugurant de fait, et avec éloquence, le processus de fusion des élites et des divinités des deux communautés. Alors que leurs ancêtres du temps de Claude s’étaient dévoués au Diuus Augustus, le plus loyaliste des cultes, les Gabinii du ii^e siècle ne cachaient pas leur ascendance indigène en célébrant Liber Pater, Frugifer et Neptune, des divinités dont l' interpretatio Romana leur était depuis longtemps familière et que leurs aïeux avaient connues sous leurs noms originels. Il s'agissait, non pas d'une revendication culturelle que l'on pourrait rattacher à un phénomène de résistance, mais certainement d'une dévotion sincère, naturelle et intéressée au rendement des domaines agricoles qui avaient assis la puissance de la gens. On sait en effet que, sans compter ses possessions immobilières, la famille était largement pourvue en terres à la périphérie occidentale de la cité, depuis la crête rocheuse du plateau nord où Gabinia Hermiona offrit au peuple le champ qui appellatur circus [n^o 1 10], jusqu'à l'oliveraie d'où émerge le somptueux temple de Caelestis offert par la même famille [n^o 2-6]253 ; de plus la majorité des épitaphes de Gabinii découvertes hors la ville proviennent de cette zone où devait se trouver le cimetière familial. Par ailleurs, A. Gabinius Datus pater occupa un poste important dans la gestion des domaines impériaux de la région de Thugga et fut honoré par les conductores de cette regio254. Cette assise foncière “pourrait être une des bases de la richesse comme de la puissance ultérieure de la famille” avançait F. Jacques255 et l'on peut certainement se montrer plus catégorique.

80Les Gabinii du temps d'Hadrien devaient aussi leur puissance à leurs propres efforts après ceux de leurs pères, passés du statut de notables indigènes à celui de membres du pagus. Puis, à force d'honneurs et de magistratures, l’ambition politique d'un des fils fut récompensée du droit de cité à Carthage. On comprend bien l'intérêt que les Gabinii pouvaient trouver dans le culte de Liber Pater, initiateur aux principes politiques qui faisaient fonctionner les cités. Les mêmes raisons les ont poussées à honorer Concordia qui assurait les bonnes relations entre les différents citoyens, jusqu'à permettre de gommer l'inégalité entre l'ancien vainqueur et l'ancien vaincu, pourvu que ce dernier, et à condition qu’il en eût le pouvoir financier, se montrât capable de se hisser au niveau de conscience politique et municipale du premier.

5.2. Dans le templum Fortunae, Veneri Concordiae et Mercurii

81A la même époque, naquit une association comparable dans ses formes. En 117, Q. Maedius Severus dédia un temple à Fortuna, Venus Concordia et Mercure, édifice qui avait été promis pour le flaminat de sa fille. Maedia Lentula, au nom de laquelle il agissait |n°48]256. Nous supposons qu’il s’agit de la restauration, de l'agrandissement ou de la reconstruction du temple déjà dédié à Venus Concordia, sous le règne de Claude, par Licinia Prisca, épouse de M. Licinius Tyrannus et affranchie de M. Licinius Rufus [n^o 47] et qui, à cette occasion, accueillit deux divinités supplémentaires.

82Le problème a priori soulevé par l'organisation architecturale d'un temple accueillant quatre divinités, comme le laissait penser le texte de sa dédicace, s'est récemment résolu de lui-même, après qu'A. Beschaouch que nous remercions, a fait part de la découverte d'une dédicace à Venus Concordia, génie de Sicca Veneria. Un syncrétisme cumulatif se produisit entre les deux déesses et aboutit, comme dans le cas de Mercure Siluius, à la constitution d'une divinité unique, siégeant probablement dans la chambre cultuelle centrale d'un temple à trois cellae, et dont il convient de définir le sens avant d'envisager ses relations avec Fortuna et Mercure. Il faut noter, en premier lieu, que ces constructions ont été entreprises par deux femmes, deux flaminiques perpétuelles, dont la seconde s'acquittait d'une promesse ob honorem.

83Ce qu'il faut retenir du culte de Venus Concordia, c'est la formation d'une seule divinité issue du syncrétisme de deux déesses très proches du culte impérial, qui furent particulièrement à l'honneur à Karthago et à Sicca Veneria, deux cités dont le développement, comme celui de Thugga, devait beaucoup au régime augustéen et dont les aires d’influence culturelle incluaient Thugga. Les liens de Vénus et Concordia sont anciens : au début de l'histoire de Rome, où elle aurait présidé à l'alliance des Romains et des Sabins, Concordia était connue sous les traits de Vénus Cloacina, et le^1er avril, à Rome, on célébrait conjointement les cultes de Vénus, Concordia et Fortuna257.

84Dans la mythologie de Virgile, Vénus apparaît comme la Mère des Énéades et la protectrice de leurs descendants romains, image que le pouvoir officiel utilisa amplement à des fins idéologiques. Sylla et Pompée l'avaient particulièrement favorisée, mais c'est César qui l'associa officiellement au pouvoir. Au début de l'Empire, on assimila fréquemment le couple Auguste-Livie à celui de Mars et Vénus258. Plus tard, Tibère dont une statue fut consacrée dans le temple de Vénus de Segeste restauré par ses soins, continua de soutenir publiquement le culte qui connut une considérable expansion populaire au i^er siècle p.C., comme en témoigne le grand nombre de documents épigraphiques découverts dans tout l'Empire259. Fondement de la théocratie impériale – c’est ce qu’expriment clairement deux dédicaces d'Hippo Regius et de Lepcis Magna qui associent Vénus au Numen Augusti260 – le culte était donc largement enrichi d'une dimension dynastique qui liait l'ensemble de ses fidèles à l'empereur. A Sicca Veneria, les colons d'Auguste s'installèrent au milieu d'une population descendant de Numides, de Puniques, de Siciliens et de Grecs et le grand culte municipal de Vénus Érycine qui s'était développé à la confluence culturelle de la Sicile hellénisée et de Carthage punique261, continua de prospérer à l'époque romaine. Nul doute que la théologie personnelle du conditor de la cité et de son épouse contribuât à maintenir sa popularité avec le soutien des colons promouvant leur propre religion.

85Quant à Concordia, dans ce syncrétisme, elle ne symbolise pas seulement l'union politique des habitants d'une même province ou d'une même cité, mais ce choix fait encore certainement référence aux divinités officielles qui secondèrent la politique dynastique de César puis d'Auguste et, n'en doutons pas, à la déesse honorée officiellement sur le forum de Byrsa262. Dès 44 a.C., l'année de la fondation de la colonia Concordia Iulia Karthago, le Sénat, célébrant la paix retrouvée, aurait dédié un temple de la Nouvelle Concorde à Rome263. La popularité de la déesse à ce moment-là justifiait suffisamment qu'elle figurât dans la titulature de la nouvelle colonie africaine dont la refondation devait effacer les conflits qui, depuis si longtemps, avaient opposé Romains et Carthaginois264. A partir de la période augustéenne, comme toutes les abstractions divinisées, Concordia fut attachée au pouvoir impérial, en particulier à Livie qui lui dédia un temple près de la Porticus Liuiae avant d'entreprendre la restauration du temple de la Concorde que Camille avait bâti entre 387 et 367 a.C., travaux achevés par son fils Tibère265.

86On cerne donc assez bien les caractéristiques de cette divinité à partir des fonctions communes aux deux déesses qui la constituent ; outre leur caractère profondément politique et municipal, on voit surtout qu'elles étaient attachées à Livie qui lit montre à leur égard de dévotions particulières. L'unique autre mention du culte de Venus Concordia provient de Sicca Veneria dont les colons étaient des Sittiani prélevés par Auguste sur le territoire de Cirta. On sait que dans cette vaste cité se pratiquait un culte de Diua Augusta, desservi par ses flaminiques et célébré dans un temple dédié immédiatement après la divinisation de l'impératrice en 42 p.C.266 ; c'est-à-dire à peu près au moment de l'instauration du culte de Venus Concordia à Thugga qui n'est pas précisément datée dans le milieu du i^er siècle. Licinia Prisca et Maedia Lentula sont toutes deux flaminiques perpétuelles de la cité. On peut tout à fait envisager que, sous le nom de Venus Concordia, leur ferveur se soit implicitement adressée à Livie, sous une forme à peine moins lisible qu'à Lepcis Magna dont le théâtre était orné d'une statue de l'impératrice représentée sous les traits de Cérès. Cette tendance à assimiler les impératrices aux principales déesses devînt systématique à partir d'Hadrien dont l'épouse fut aussi représentée à l'effigie de Vénus sur les monnaies du règne : l'impératrice Sabine devant incarner les vertus domestiques, la fidélité et l'entente conjugale267. On peut aussi noter que dans cette triade, elle est la seule à ne pas porter l'épithète Augusta ou Augustae, peut-être parce que cette précision aurait été une redondance inutile.

87L'association de Mercure et de Fortuna est, quant à elle, classique et bien connue ; elle s'explique par leur complémentarité et avait trait à la protection des commerces. Elle exprime à la fois la notion de chance, nécessaire pour traverser les terres et les mers lorsqu'ils nécessitaient de longs voyages, mais, plus généralement, pour réaliser des affaires fructueuses, et celle de richesse, conséquence de son action favorable sur le négoce ; c'est un thème fréquent, tant de l’iconographie268 que de la littérature269, et leurs cultes furent également célébrés ensemble à Gigthis270. On associe généralement les deux dédicaces qui les concernent, les plus récentes [n^o 48-49], au monument totalement ruiné qui borde les degrés de la place du marché à l'est ; qu'il s'agisse ou non de ces vestiges précisément, le culte de Fortuna et de Mercure devait, de toute façon, être honoré à proximité du marché, leur sphère naturelle d’action.

88Si l'on accepte que la dédicace la plus ancienne [n^o 47] se réfère bien au même ensemble, on peut aussi invoquer des circonstances historiques favorables pour justifier cette localisation. Le patron de Licinia Prisca lit aménager le marché en 54 p.C.271 et l’on peut supposer que son affranchie contribua avec lui à organiser cet espace public qu’il fallait, comme le forum, empreindre de la marque de Rome. De même que, sur la place politique, son époux, M. Licinius Tyrannus, était intervenu dans la restauration du temple de Tibère auparavant offert par la grand-mère de son patron |n°27]272, il est possible que Licinia Prisca s’y soit employée en honorant, sur la place du marché, un culte qui faisait directement référence à l’impératrice.

89Dans les templa Concordiae, les divinités étaient groupées par communauté de fonction avec la divinité principale. Ici, outre le fait que, cette fois, toutes les divinités sont romaines, aucune relation semblable ne liait Venus Concordia à la dyade de la prospérité marchande et il faut expliquer cette association par d'autres raisons. On admet qu’au milieu du i^er siècle, seule Venus Concordia était honorée dans le temple et que le culte s’adressait, du moins en partie, à Livie. C'est seulement sous Hadrien que Mercure et Fortuna furent installés à ses côtés : il s’agit donc d'une association circonstancielle qui n'a pas été définie dès l’origine en considération d’affinités particulières. La consécration de ces deux nouvelles divinités peut simplement se justifier par les préoccupations du père de Maedia Lentula. Peut-être s'agissait-il d'un commerçant enrichi, auquel la bonne fortune avait permis de destiner une position sociale respectable à sa descendance ; on peut également supposer qu'il était urgent de répondre à un besoin collectif en remédiant à l'absence, encore au début du ii^e siècle, d'une divinité tutélaire du marché qui existait déjà depuis une soixantaine d'années273.

5.3. Dans le templum Mercurii

90Dans les deux associations précédentes, les divinités étaient honorées collectivement dans un templum ou des templa sans que ces termes expriment la hiérarchie qui régnait dans la communauté autrement que par la proportion et la position de la cella qu’ils occupaient. Ce n'est pas le cas dans la dédicace du temple de Mercure [n^o 65], L’organisation architecturale de l'ensemble public oriental montre clairement qu’il était dévolu aux activités de négoce et qu'il était placé sous la tutèle de Mercure, protecteur des commerçants ; sous son nom cependant, on vénérait aussi des dieux interprétés dont la subordination se marquait par la place qui leur était réservée dans le temple.

91Seul Mercure est nommé dans la dédicace, mais la formule générale opus templi Mercurii est explicitée plus loin par la désignation plus détaillée du templum Mercurii cum cellis duabus et statuis et porticum et absides. Cette expression est unique en Afrique où le terme cella est lui-même un vocable rare qui n'est attesté dans les dédicaces qu'à propos de deux monuments consacrés à Cérès, dont l'un est celui de Thugga et dont les vestiges ne sont pas identifiés274. Comme templum, le terme cella ne recouvrait pas, à l’origine, un contenu intrinsèquement sacré : s'il s'appliquait à la pièce qui abritait le simulacrum du dieu dans le temple, il pouvait aussi bien nommer une resserre, un grenier ou une chambre, hors de tout contexte cultuel. Même dans ce contexte, le terme appartient d'abord au registre lexical de l'architecture civile et privée, et n’est sacré qu'au même titre qu’une porticus lorsqu'elle s'élève dans un sanctuaire ; il n’a pas acquis aussi généralement le sens d'édifice religieux que templum avait fini par revêtir.

92Templum désigne ici la cella centrale où trônait Mercure, divinité tutélaire du sanctuaire. Les cellae qui encadrent le templum n’avaient pas la même valeur sacrée et n'ont abrité que des divinités secondaires et subordonnées, dont le statut ne justifiait pas que leur nom fût rappelé sur la frise principale. La base qui portait la statue de Mercure Siluius [n^o 67], divinité interprétée, a été découverte en place au fond de la cella occidentale. Le texte [n^o 68] proviendrait de la cella orientale ; il mentionne l'érection d’une statue de Mercure qui ne porte pas de qualificatif précis, mais il est probable qu'il s'agissait d'un autre aspect plus circonstanciel de Mercure et que ses caractéristiques, peut-être africaines elles aussi, s'affichaient dans sa représentation statuaire. Ce type de triade constituée par la démultiplication ou la segmentation des personnalités et des pouvoirs d'une même divinité est un phénomène bien attesté275 qu’il faut interpréter comme une expansion ou une dilatation de la divinité résultant de “l'ambition de l'homme à appréhender l’absolu du divin (et de sa) volonté de majorer l'efficacité du dieu’’276.

93La distinction entre templum et cella établissait donc une hiérarchie dans la valeur sacrée des différents espaces réservés à des dieux complémentaires dans un sanctuaire commun, en l'occurence entre un dieu romain et l'une de ses hypostases interprétant un dieu africain : l'organisation architecturale des temples africains permettait ainsi d’honorer collectivement plusieurs divinités tout en exprimant les relations qu'elles entretenaient.

94De même que la communauté des hommes s'organisait en strates juridiques, sociales et professionnelles inégales, plus ou moins enviables et prestigieuses, les sociétés divines prirent une structure pyramidale qui exprimait leur hiérarchie. Les dieux locaux, avec leur nouvelle identité, furent honorés dans des sanctuaires publics où la présence de divinités romaines garantissait que leur culte était conforme. Pluton, très tôt assimilé au Génie municipal, joua ce même rôle dans les sanctuaires de Tellus, et peut-être de Saturne, en chargeant les divinités tutélaires d'une importante dimension civique277. On constate une fois de plus le profond syncrétisme des divinités qui propagèrent cet idéal municipal et l'on discerne clairement dans ce panthéon l’idée selon laquelle la fertilité des terres et la bonne marche du commerce sont la base du bien-être matériel et donc social et, de ce fait, assurent une cohabitation politique pacifique de ses habitants, tendant de plus en plus visiblement vers un idéal commun. Comme l’écrivait déjà J. Toutain au début du siècle, “la paix romaine ne fut pas moins complète autour des autels que sur les places publiques”278.

6. Les rapports des deux communautés au ii^e siècle

95Le rapprochement culturel des deux communautés eut des répercussions importantes dans la vie publique du pagus et de la ciuitas qui intervinrent de plus en plus fréquemment ensemble dans la vie religieuse de la cité, en présidant notamment des dédicaces de sanctuaires. Pour conclure sur l'époque durant laquelle les habitants constituèrent deux corps municipaux distincts, nous envisagerons leurs rapports officiels et l’étendue de leurs prérogatives respectives en matière édilitaire, à la veille de leur réunion en municipe.

6.1. Les interventions communes des deux ordres décurionnaux

96Dans les formulaires épigraphiques, le meilleur témoin de cette fusion en attente est l'apparition de dédicaces exécutées conjointement par les décurions du pagus et de la ciuitas. La première est datée d’Antonin, mais elles ne se généralisèrent que sous le règne de Marc Aurèle, initiateur de l'émancipation du pagus à l’égard de Carthage et de son rapprochement juridique avec la ciuitas. Enfin, à partir du règne de Commode et jusqu'à la fusion municipale, la mention de l'uterque orcio remplaça celle du pagus et de la ciuitas (Aurelia) Thugga au bas des dédicaces. En une vingtaine d'années, on passa donc de la mention hiérarchisée des pagani avant celle des Thuggenses à une expression générique qui supprimait la distinction entre les deux ordres en soulignant qu'ils agissaient bien comme un seul et même corps279. Cette harmonie et cette concorde du corps civique, que l'on a souvent eu l'occasion de souligner tout au long du ii^e siècle, était exprimée sans équivoque dans la formule équivalente ex consensu decurionum omnium280 qui introduit une dédicace d'Agbia, également organisée en pagus et ciuitas. En dehors de ces deux cités, l'uterque ordo n'apparaît que sur la dédicace du capitole de Numluli281 et sur une inscription très fragmentaire de Vallis282. Les dédicaces publiques des deux ordres de Dougga furent adressées aux notables, ceux qui se montrèrent les plus enthousiastes ou les plus généreux pour la cause commune, aux empereurs naturellement, et à leurs proches au moment des enjeux politiques, à certaines divinités, enfin, qui toutes avaient vocation à illustrer un modèle officiel unanimement adopté.

97Les Gabinii et les Marcii de l'époque antonine, pour la plupart patroni pagi et cuitatis, furent honorés par le pagus et la ciuitas ensemble parce qu’ils avaient manifesté leur attachement à leur cité par de somptueuses vergésies : les templa Concordiae où étaient groupés dieux romains et dieux romanisés, le capitole dont la construction marque les premiers pas de la fusion municipale et le théâtre, offert en l’honneur du flaminat perpétuel, où toute la population se retrouvait pour célébrer l'empereur.

98Deux notables furent honorés pour avoir pris part activement aux démarches entreprises auprès des autorités, certainement pour plaider la création du municipe : c'est ce que l’on suppose de l'inconnu que le pagus et la ciuitas qualifièrent d'éloquent avocat et de M. Gabinius Clemens Clodianus, choisi par sa communauté comme defensor causae publicae. Enfin, un autre citoyen, patron des deux communautés, fut remercié ob merita eius erga pagum et ciuitatem et la notion de concorde est évoquée dans cette dédicace, sans doute une allusion aux efforts de ce notable pour favoriser, encore, le rapprochement entre ses concitoyens283.

99Les deux communautés furent également impliquées ensemble dans plusieurs domaines de la vie religieuse : sans doute sous Marc Aurèle, les deux ordres procédèrent aux dédicaces à Concordia [n^o 13], à Minerve capitoline [n^o 11] et à Junon Lucina [n^o 58], Elles s'associèrent également pour ériger une base au diuus Antoninus |n^o 29] ; il n'y a pas lieu de s'attarder longuement sur le caractère évidemment politique de ces cultes que nous avons déjà envisagé. Sous Commode, l'uterque orda fut concerné par la dédicace du temple de Mercure, alors que le souci de rassembler toute la collectivité dans une même cérémonie religieuse explique que l'uniuersus populus fut convié aux festivités de la dédicace ; néanmoins, il existe dans cette riche inscription une distinction entre les bénéficiaires des différents dons sur laquelle nous serons amenée à revenir en détail et que nous laissons de côté pour l'instant284.

100Attardons nous en revanche sur deux autres dédicaces de sanctuaires : d’abord celui de Minerve II élevé sous le règne d'Antonin ob honorem flam, perp par Iulia Paula Laenatiana qui, à l'occasion de sa dédicace, distribua des sportules aux décurions du pagus et de la ciuitas [n^o 77-78]285 ; elle aussi, invita l'uniuersus populus aux festivités ; ensuite celui de Saturne II, dédié en 195, “par lequel le pagus et la ciuitas scellèrent leur union sous l'égide de Saturne”286. Le dieu poliade ancestral qui avait été associé au pouvoir officiel dès le début du i^er siècle se trouvait à nouveau honoré dix ans avant la création du municipe, dans le vieux sanctuaire rénové à l’occasion du versement d’une summa honoraria, probablement, comme toujours et en raison de l'importance de l'évergésie, celle due pour le flaminat perpétuel. Le donateur étant mort avant de s'acquitter de sa promesse, le pagus et la ciuitas reçurent et gérèrent ensemble les fonds de la construction qu'ils dédièrent (summa soluta et publice inlata). Dans un premier temps, lorsque les deux ordres érigeaient ensemble des bases aux empereurs et à leurs grands hommes pecunia publica, on peut penser que les frais étaient partagés entre les caisses publiques des deux communautés. La dédicace du temple de Saturne paraît indiquer qu'une dizaine d'années avant de fusionner, le pagus et la ciuitas géraient une caisse publique commune. Leurs interventions officielles ne se limitaient donc certainement pas à une collaboration superficielle dans laquelle le pagus aurait simplement ménagé une place honorifique à la ciuitas, mais cette dernière prenait certainement part aux discussions, décisions et votes qui précédaient ces interventions, de même qu’elle participait à la gestion du trésor municipal.

101Des dédicaces de ces deux sanctuaires, on peut déduire que les ordines gérèrent ensemble certains monuments publics à partir du milieu du ii^e siècle. Les sanctuaires de Saturne et Minerve II étendent leurs vastes cours près de la falaise qui borde la cité au nord, mais il est impossible d'affirmer que leur territoire commun se cantonnait à cette région périphérique ou qu'il s'étendait à d'autres édifices. En effet, les deux ordres ont dédié conjointement les bases aux Gabinii dans les templa Concordiae et celles aux Marcii dans le théâtre. Du reste, ces monument furent offert pour le flaminat commun aux pagani et aux Thuggenses ; il paraît naturel que les deux communautés aient profité au même titre des dons ob honorem que la prêtrise impliquait : c’est bien le cas du sanctuaire de Minerve II et il faut l'admettre alors pour tous les temples élevés avec la summa honoraria du flaminat. En même temps, on sait qu’à la fin du ii^e siècle, la ciuitas avait par exemple financé et dédié seule un aqueduc et qu’elle disposait toujours d'un territoire en propre dont elle avait pu céder une partie pour l'édification du temple de Mercure287. Finalement, au ii^e siècle, la règle qui régissait les temples hors du forum et de la place du marché demeure aussi obscure qu'au i^er et l'on peut seulement se borner à constater que, dans les quartiers urbains, certains édifices dépendaient de la seule ciuitas et d'autres des deux communautés.

6.2. Maintien du centre public dans le domaine du pagus

102Un désir de fusion guidant l'activité publique des deux communautés est donc bien manifeste tout au long du ii^e siècle. Il s'exprima dans l'interprétation syncrétiste de divinités associées dans des cultes communs ; dans les promotions individuelles qui pouvaient, en deux ou trois générations, faire d’un Thuggensis de souche un Carthaginiensis ; dans celle des communautés qui finirent par acquérir un degré d'autonomie équivalent, même si ce fut dans des formes institutionnelles différentes, et pour finir, dans l'apparition de l'uterque ordo qui, dans les dédicaces de la fin du siècle, supplanta la mention hiérarchisée des décririons du pagus avant ceux de la ciuitas.

103Ces rapports paraissent pourtant plus ambigus, et peut-être plus conflictuels que ne le laisse d'abord supposer la vision idéale du pagus et de la ciuitas organisant ensemble la vie publique et la religion officielle de Thugga. S’il y a bien un domaine où l'on voit s'affirmer la distinction entre les deux communautés, c'est dans le maintien du partage territorial de la cité, tant des terres agricoles dont les parcelles immunes faisaient toujours l'objet de nombreuses convoitises, que du centre urbain où les nouveaux pagani proclamaient en lettres capitale, au front des monuments qu'ils bâtissaient, que le pagus était désormais leur patrie et que c’était à lui qu’étaient destinés leurs dons. Lorsqu’au cours du ii^e siècle, les Carthaginois avaient souhaité définir plus strictement leur statut juridique, notamment en défendant son fondement face au fisc, il s'agissait avant tout de défendre un intérêt matériel, même s'il était lié à une position sociale éminente. Pour leurs contemporains récemment admis au pagus, rappeler que celui-ci était devenu leur patrie était surtout une question de prestige puisque leur statut fiscal ne s'en trouvait pas modifié.

104Sous Antonin. Q. Gabinius Felix Faustinianus, le fils du M. Gabinius Bassus qui avait participé à la construction des templa Concordiae, aménagea le forum en le dotant d’un triportique, avec les colonnes, les charpentes, les plafonds et toute l'ornementation des parois288. Il le dédia pago patriae en son nom et au nom de ses enfants, Datus et Processa ; ce qui n'est pas sans rappeler l'attitude des premiers évergètes du forum289. Inscrit dans la Quirina comme son père, il affichait sa réussite et ses espoirs de voir son fils suivre le même destin qu'avait connu son oncle, A. Gabinius Datus filius, Carthaginois décoré du cheval public et dont il lui avait donné le surnom. Manifester combien le pagus lui était cher militait bien sûr pour l'admission de son fils parmi les Carthaginienses et pouvait faire espérer à sa fille une union aussi enviable que celle de sa tante paternelle290.

105La formule pago patriae gravée sur la frise nord de la colonnade qui circonscrivait trois côtés du forum exprimait une réalité topographique concrète, en permanence affichée aux yeux des passants, au point qu'elle passa dans l'usage populaire sous une forme détournée : au Bas Empire, il semble que la porticus pagi désignait encore le portique du forum, alors que la distinction entre les deux communautés était effacée depuis plus d'un siècle291.

106Au i^er siècle, en plus du forum, les colons de Carthage avaient aussi annexé la place orientale où, en 54, M. Licinius Rufus fit élever le marché en le dédiant, d'après les termes de la dédicace, au seul pagus : [p]ago dedit, idemque dedicauit mac[ellum] sua pec(unia) fec(it)292 ; une base honorifique lui fut décrétée par l'ordo de sa seule communauté, peut-être en remerciement du don293.

107On ne connait aucune des structures pré-romaines qui occupaient cette zone, aucun témoignage archéologique ni épigraphique comparable à ceux récemment mis au jour sur la place royale numide ; tout au plus peut-on supposer qu'il s'agissait déjà d'un espace public dévolu aux activités commerciales, ce qui justifierait que Carthage l'ait accaparé. Au i^er siècle, la spoliation des habitants d'une partie de leur indépendance municipale et de leurs moyens de production s'était traduite par l'annexion physique du centre public et d’une partie des terres agricoles. Il semble logique que le troisième domaine qu'il importait de contrôler était son pouvoir financier, en particulier celui que lui procuraient certainement les droits sur les passages et sur les marchandises, ainsi que les locations d'emplacements au marché municipal ; on peut supposer que ces revenus furent affectés à la caisse de Carthage dès le rattachement de la cité à l'Empire.

108Comme le forum, la place du marché reçut une parure monumentale au ii^e siècle qui fut aussi dédiée pago patriae par un couple de nouveaux pagani |n°65]294. Q. Pacuvius Saturus, le père qui n'avait exerçé que l'augurat à Carthage, était encore tribule de la Quirina, mais ne l'affichait pas ; quant à son fils, Q. Pacuvius Felix Victorianus, on ignore s'il avait été admis parmi les Carthaginois, ce que la famille n’aurait probablement pas omis de mentionner. Avec son épouse, Nahania Victoria, grâce au paiement de la summa honoraria de leurs flaminats respectifs et au leg de leur fils défunt, Q. Pacuvius Saturus finança le vaste programme architectural qui ferme le centre public à l’est. Les portiques qu'il lit élever autour de la place de la Rose-des-Vents portaient la dédicace du nouveau marché au sud295, faisant face à celle du temple de Mercure au nord, également dédié pago patriae [n^o 65]. La main-mise du pagus sur cet ensemble monumental était donc proclamée sans ambiguïté et rien ne peut laisser penser que la place du marché fut la place publique des Thuggenses, réservée à leur usage et symboliquement unie par le capitole, au forum des pagani296.

109Certes, la ciuitas apparaît comme bénéficaire parmi les dons des Pacuuii, ce qui pourrait sembler a priori une anomalie dans ce contexte, mais, à l'examen, la dédicace distingue clairement deux types de dons. Au pagus, Q. Pacuvius Saturus et sa famille offrirent le temple de Mercure et le portique de la place du marché : il s'agissait donc de marquer profondément et durablement leur empreinte, et celle du pagus, par une évergésie édilitaire qui remodelait tout un quartier. Pour la ciuitas au contraire, la générosité ne concernait nullement des constructions, mais se limitait à une somme presque cinq fois moindre, dont les intérêts annuels devaient être versés sous forme de sportules aux décurions de l'uterque ordo. D'ailleurs, s'il est certain que jusqu'à la création du municipe, les deux places furent gérées par le seul ordo du pagus, cela ne signifie pas que ses membres en avaient l’exclusivité de la jouissance : dès le i^er siècle, allogènes et indigènes se réunissaient sur le forum pour y célébrer le culte impérial et y honorer le vieux dieu poliade des Thuggenses. A la fin du siècle suivant, on peut considérer que la fusion sociale et religieuse était achevée lorsque des nouveaux pagani firent élever, contre le capitole, un temple de plan dit africain dans lequel on honora Mercure Siluius, vieux dieu local au côté de Mercure romain, et en conviant encore l'uniuersus populus à célébrer sa dédicace. La large place accordée à la communauté locale tenait certainement à l’origine des dédicants. mais surtout, cette dernière avait concédé une portion de son propre sol public au pagus, comme le rappelle la base de la statue de Mercure qui trônait sans doute dans la cella orientale du temple, édifiée loco a ciuitate dato [n^o 68].

110A vingt ou trente ans d'écart, par leur dédicace pago patriae, l'appartenance du forum et de la place du marché au pagus fut donc réaffirmée avec force sur les faces nord des deux portiques qui encadraient le capitole ; la formule concernait certainement tout l'espace public que ceux-ci englobaient. Au cours du ii^e siècle le partage établi dès l'origine fut ainsi confirmé, avec cependant cette différence notable que. désormais, l'aménagement du centre politique et religieux n’était plus directement soumis aux magistrats Carthaginois, mais se décidait sur place, entre pagani, avec l'assentiment légal de leur propre ordo. A la fin de la période, plus de deux siècles après la création de la double communauté, cette dernière distinction juridique entre Thuggenses et pagani fut abolie par la création du municipe qui plaçait désormais le panthéon et le sol public sous une seule et même autorité.