La fonction étiologique et anthropogonique de la Fable

1Les fables expliquent la cosmogonie, la naissance de la nature, celle de l’homme, et les lois qui les régissent tous deux. Sous l’« integumentum » mythique, ce voile qui les recouvre étroitement pour n’en révéler l’existence qu’à celui qui saura l’écarter ; savoir que l’esprit borné de l’homme ne pourrait pas même soupçonner, tant il est vrai qu’on dédaigne une vérité trop accessible pour s’attacher à la conquête de ce qui est caché1 ; les mystères de l’homme se sont ainsi trouvés couverts et restés à l’état latent. C’est pourquoi les mythographes ont proposé des allégorisations naturalistes pour les dévoiler et les expliquer ; et les poètes du Siècle d’Or, munis d’un pouvoir divin, s’inscrivant dans une tradition millénaire, se font les interprètes des dieux dont les noms en eux-mêmes sont respectivement le symbole de secrets naturels.

2Ce type d’interprétation, en effet, n’est pas nouveau. C’était même le principe d’explication de prédilection des philosophes de l’Antiquité. La pensée antique s’est montrée soucieuse de connaître l’univers et ses lois afin d’y intégrer l’homme, de le replacer au sein des forces de la nature et de rappeler les liens qui l’unissent à l’ordre cosmique. Elle a donc cherché à mieux comprendre l’interdépendance des êtres et des choses dans l’évolution universelle. Aussi l’apparition des mythes dans la nuit des temps vint-elle comme une réponse à ces préoccupations2. Les Métamorphoses d’Ovide qui proposent une genèse du monde, donnent lieu à des interprétations copieuses où l’on perçoit en premier lieu cette fascination pour les « commencements » dont les dieux, leurs faits et gestes vont préciser les modalités. Ainsi fit son entrée le Chaos, conçu comme un mythe, dans les premiers vers d’Ovide que Viana ne se contente pas de traduire, mais qu’il commente également :

3Le dernier vers, en particulier, suscite de longs développements sur l’origine du monde ; à travers la pensée des grands philosophes de l’Antiquité, Viana y aborde la fameuse question de l’éternité de la matière pour aboutir à cette conclusion :

Más se conoce la omnipotencia de Dios y su libre voluntad en criar todas las cosas de nada, que averlas produzido ab eterno. Dicho avemos tres opiniones de la producción del universo, una de Aristóteles, otra de Platón, y la de los fieles, nuestro poeta siguió la de Platón y Hesíodo, que la de los gentiles, fue la más conforme a nuestra verdad Christiana, según lo affirma Theodoro Cirense, libro 4 de Curatione Affectionum Graecarum.4

4Viana choisit, dans sa conclusion, de s’en remettre aux autorités consacrées par les siècles et en accord avec l’orthodoxie chrétienne ; cependant en esprit novateur il cède la parole à un mythographe, Léon l’Hébreu, qui propose une interprétation quasi anthropomorphe de ce mythe de Chaos :

León Hebreo dize que el chaos es la materia prima subjeto común de las generaciones y corrupciones ; y fue llamado chaos que quiere dezir confussión : porque todas las cosas generables, potencial, y generalmente están en ella juntas, y confusas, y dellas se hazen todas, cada una de por sí successivamente […] De manera que no pudiendo tener juntamente todas las formas, las rescive a todas successivamente, una tras otra. Y así como es ocasión de la continua generación de las cosas, también lo es de la corrupción continua de las formas que posee.5

5Un autre mythographe, Pérez de Moya, va encore plus loin en ce sens et croit voir le secret de la création du monde dans la fable de Chaos et de Démogorgon. Par une sorte de syncrétisme pagano-chrétien, il rectifie l’interprétation antique en conservant leur rôle aux plus anciennes divinités de la mythologie qui sont simplement mues par le souffle de la science divine :

En esta fábula parece que Pronapides6 quiso declarar la creación del mundo, según la falsa opinión de los que han pensado que Dios produxo las cosas criadas de materia compuesta : porque auer Demogorgón7sentido ruydo en el vientre de caos, no es otra cosa sino auerse llegado la madurez del vientre y assí aver començado a querer hazer la creación, y con reglada orden apartar las cosas que estavan juntas y produzir una obra formada y ordenada […] quando después dize, que caos bañada de sudor e inflamada, echava fuera suspiros, quiere dezir el primer apartamiento de los elementos para que por el sudor entendamos el agua, por los encendidos suspiros, el ayre y el fuego y los cuerpos superiores, y por la groseza desta mole o pesadumbre, la tierra : la qual luego por consejo de su criador fue echa estancia y silla de Pan, por quien se entiende la naturaleza.8

6Dans cette quête minutieuse de la connaissance d’événements qui constituent l’histoire primordiale de l’homme, on retrouve la raison d’être fondamentale des mythes telle que le proclame Mircea Eliade :

Pour l’homo religiosus, l’essentiel procède de l’existence. Ceci est vrai aussi bien pour l’homme des sociétés primitives et orientales que pour le juif, le chrétien et le musulman. L’homme est tel qu’il est aujourd’hui parce qu’une série d’événements ont eu lieu « ab origine ». Les mythes lui racontent ces événements. Pour l’homo religiosus, l’existence réelle, authentique, commence au moment où il reçoit la communication de cette histoire primordiale et en assume les conséquences.9

7Les mythes ovidiens se prêtent également à des interprétations eschatologiques ; en effet, selon des schémas mythiques connus aujourd’hui, il est clair que la connaissance des origines, la connaissance de la cosmogonie engendre la science de ce qui se passera dans l’avenir10 ; Viana traduit ainsi le langage qu’Ovide consacre à la fin du monde :

A esto se allegó, que
Vendrá a tiempo, la llama que
La tierra, el mar y el cielo, aurá quemado.11

8Et il ne manque pas de commenter cette fin du monde dans un esprit strictement mythique quoique placé naïvement, il est vrai, dans le contexte du christianisme :

Fácilmente se persuadirá cualquiera con estas palabras, a que nuestro Poeta tuvo noticia de la Sagrada escriptura, pues conformándose con ella, parece tocar en ellas el juycio final. Pero bien puede entenderse esto de la doctrina de los Philósophos Stoycos, especialmente de Athenagoras, que los refiere diziendo. Los Stoycos tienen por cosa averiguada y cierta que a la fin todo se ha de abrasar y después renovar introduciendo otro principio al mundo.12

9Il est intéressant de remarquer que la certitude de cette rénovation totale du cosmos, de cette nouvelle création s’élevant sur les ruines de la première, s’exprime d’une manière chatoyante, au moyen d’un langage païen, celui de la mythologie :

De manera que es conclusión certissíma, que aunque se haya de consumir y acabar el mundo, ha de ser de tal manera que se reforme y se repare, y lo nuevo salga otro, agora sea de las reliquias y cenizas deste, como la oriental Phénix, agora de otra materia.13

10La comparaison avec le Phénix, cet oiseau fabuleux, donnait à cette renaissance de l’univers une dimension éclatante. Consumé dans les flammes, il en sortait tel un aigle de taille considérable, couvert de plumes incarnates semées d’or et d’azur et semblait marquer le début d’une révolution sidérale. Entre ces deux pôles de la génération et de la fin-rénovation du monde, se situent les phases de la création du du règne végétal et animal que les mythographes n’ont pas manqué de souligner dans l’interprétation des mythes. On les retrouve, en effet, dans les somptueux banquets où les dieux attablés par exemple pour fêter les noces de Pélée et de Thétis et où ils ont décidé d’user de leur pouvoir pour peupler le monde d’ici-bas. Tout l’Olympe était là, les divinités infernales, aquatiques et terrestres, à l’exception de la Discorde, premier enfant de Chaos, dont la présence eût empêché le déroulement harmonieux de cette création. Lorsque Viana reprend l’interprétation de ce mythe des noces de Pélée et de Thétis, il tient à faire la part des choses et à séparer la vérité historique de la fable :

Lo contado es parte historia verdadera y parte fictión. Es fábula lo que toca las bodas de Peleo y Thetis, lo de los Dioses y mançana de la discordia, el pleyto de las tres Diosas y el juyzio de Paris, lo restante es verdad.14

11Cependant la fiction l’intéresse davantage « porque en lo fabuloso se encierra secreto de philosophía natural, encomendado a la memoria por los antiguos para nuestro aprovechamiento »15. Et c’est au cœur de cette fiction que se loge, selon lui, le secret de la naissance des animaux et des plantes :

La generación de las cosas naturales quisieron los Philósophos dexar retractada en la fictión de las bodas de Peleo y Thetis por medio de Júpiter hechas. Porque tales bodas qué pueden significar sino que de la missión del agua y de la tierra ayudando el calor resulta la generación de todas las cosas naturales. Pues Thetis significa el agua, y Peleo cieno, como auemos en otra parte declarado, vienen todos los Dioses al ayuntamiento destos dos.16

12Ces dieux insufflèrent la vie à la matière déjà créée, devenant les artisans d’une nature sur l’organisation de laquelle ils continueront de régner. Ce fut sous le signe de ces mêmes noces, selon certains mythographes, qu’eut lieu la création de l’homme ; mais Viana, qui avait adhéré sans réserve à l’interprétation antérieure, cite avec un sourire amusé la version que donne à ce sujet le célèbre mythographe Fulgence17 :

Pero esta debaxo desta fábula una alegoría muy graciosa que cuenta san Fulgencio, que contiene en sí la creación del hombre, porque Thetis significa el agua y Peleo en griego quiere dezir lodo, y en juntarlos Júpiter se da a entender que de la tierra mesclada con el agua se haze lodo, y deste formó Dios el hombre. Así que el agua y tierra juntas por la mano de Dios, se hizo el hombre inspirándole el Señor el alma racional.18

13Viana semble préférer attribuer l’avènement de l’homme à l’allégorie du mythe de Prométhée :

Este último, cuentan los fabuladores, que fue el primero que hizo un hombre de barro, viéndole Minerva, y admirándose del raro ingenio de su hazedor y de tan estraña inuención, le prometió de darle qualquier cosa de las del cielo, que a él le pareciese útil para su estatua, y como repondiesse Prometheo que no podía saber qué dessear no auiendo visto lo que en el cielo auía de provecho para su hombre de lodo si no la vía, fue lleuado de la mesma Diosa al cielo, adonde uiendo que todos los cuerpos celestiales estauan animados con soberano fuego creyendo que sería aquello utilíssimo para su hechura, llegó una cuerda a la rueda del sol, encendiéndose traxo consigo el fuego del cielo al suelo, y con él vivificó y animó su hombre terrenal.19

14Il est intéressant de remarquer comment cette interprétation s’installe solidement et se trouve en accord avec l’idée selon laquelle l’homme, dans son être, posséderait une parcelle du divin, cette étincelante partie, venue du feu souverain qui animait la nature divine. Pérez de Moya insiste sur la même interprétation qu’il exprime avec une manifeste conviction personnelle où Prométhée devient le symbole mythique du créateur :

El fuego que truxo Prometheo del Cielo, con que dio ser a su estatua que auía formado. Es el divino fuego, o ánima que Dios inspiró en el hombre. Y assí por Prometheo se entiende el poderoso Dios que crió el mundo y el hombre de nada.20

15C’est pourquoi un Père de l’Église, apologiste fort influent tel que Lactance, s’est accommodé de cette interprétation, ce dont Pérez de Moya se fait l’écho :

Según Lactancio, Prometheo fue el primero que hizo estatuas de hombre de barro, que por sí solas se movían, por tanto se le atribuye, como la fábula dize, auer hecho el hombre.21

La Fable et la science des saisons

16Une nature ainsi créée sera dotée de lois et de principes physiques permettant aux dieux d’épanouir l’ordre inauguré par leur acte créateur. Plusieurs divinités se prêteront, par les légendes qui les suivent, à la représentation de lois naturelles comme le rythme des saisons et Viana, avant d’en développer l’interprétation, s’étonne de l’ingéniosité qui a présidé à ces fictions fabuleuse dont il attribue la paternité à la Grèce :

Porque la Grecia quanto es estupenda con la mentira, tanto es admirable con la significación della : Pusieron a Tiresias por el tiempo del qual el Hynuierno es masculino, porque en él ay clausura y entereza en las plantas, hasta que el mismo vee a los animales, y animados comenzar a engendrar entonces los hiere con el bastón del calor y luego se conuierte en hembra, por que en aquel tiempo todas las cosas se muestran paridas y con su fruto patente. Y porque ay dos tiempos de dessear Verano y Otoño, prohibido en éste el concebir torna a su primera forma y figura. Porque el Otoño de tal manera condensa y aprieta todas las cosas que los árboles, por faltar en las partes exteriores el nutrimiento necessario, pierden las hojas.22

17Si dans la fable de Tirésias, au gré de ses métamorphoses, se trouve l’énoncé du principe même des saisons, ce sont d’autres fables, construites sur les péripéties de malheureuses amours, qui donnent la clef de leurs différentes modalités entre un équinoxe et un solstice et qui correspondent à l’inclinaison de l’écliptique. Ainsi en va-t-il du mythe des amours de Vénus et d’Adonis qui est le lieu d’abondantes interprétations de type « naturaliste » :

En este fingimiento se entiende el Sol, cuerpo más hermoso y resplandeciente que otro ninguno de los celestiales, por Venus se entiende el hemisferio superior y por Proserpina el inferior. Amar mucho Venus a Adonis es porque sin la fuerza y virtud del Sol ninguna cosa de sí engendraría. Por el javalí que hirió a Adonis se entiende el Invierno, tiempo frío y áspero, y contrario a la generación, y porque en este tiempo faltan las fuerzas del Sol, dizen ser muerto Adonis.23

18Comme corollaire à ce mythe, celui qui concerne le solstice d’hiver, Pérez de Moya a recours à l’étape précédant la mort d’Adonis : cette sorte de pacte que Calliope, chargée par Jupiter, aurait obtenu pour apaiser le différend qui opposait Vénus et Proserpine, éprises toutes deux du bel Adonis ; selon ce pacte Adonis passerait une partie de l’année chez l’une et une autre partie chez l’autre ; son séjour auprès de Proserpine expliquerait cette époque de l’année où les jours sont brefs en raison des déclinaisons du soleil qui se trouve sur les terres Australes. « El concierto que Venus hizo con Proserpina de que estuviesse con ella seys meses, son los seys meses que el Sol anda en los signos Australes, en los quales los días son breves »24.

19Mais pour expliquer le phénomène naturel de la succession des saisons, les mythographes ne s’arrêtent pas là et proposent de nombreuses variantes. Ils se saisissent d’autres amours tragiques comme, par exemple, celles qui unirent la « Déesse Mère » Cybèle à son parèdre Attis assimilé au Soleil ; un schéma fabuleux mettant en scène, une fois de plus, une divinité éprise d’un jeune mortel. Cybèle éperdument amoureuse d’Attis, ce berger de Célènes d’une très grande beauté ne put arriver à ses fins car Attis uni d’amour à la naïade Sagaritis, se refusa à elle. Furieuse de se voir supplantée par une simple nymphe, Cybèle fit obstacle à leur mariage et envoya une telle frénésie au jeune homme que, celui-ci égaré par le désespoir, s’enfuit sur le mont Didyme où il se mutila. Ce schéma fabuleux s’empare encore du Soleil en la personne d’Attis dont la bénéfique présence doit se faire sentir sur la nature fécondée par Cybèle. Mais le refus d’Attis de répondre aux sollicitudes de Cybèle et sa fuite précipitent la nature dans le triste et stérile état du déclin solaire :

Según Macrobio y sant Augustín, por Athis se entiende el Sol, y llámanle moço porque cada día nace de nueuo. Es dezir que de la influencia del Cielo y Sol, se causan todos los concebimientos y engendramientos de las cosas y porque este effecto hace más el Sol que otro ninguno los cuerpos celestiales por esso la tierra ama a Athis que es el Sol. Dize que se castró, por quanto en cierto tiempo del año, los rayos del Sol no engendran, mas antes consumen como en él se vee en tiempo de Inuierno, que ninguna cosa se engendra fuera de tierra, como si estuviesse castrado. Que Athis anduuiesse como loco por cerros y montes, denota el movimiento continuo que el Sol a la redonda de toda la tierra, ladeándose y a la una parte de la Equinoctial, y a la otra, que llaman declinación del Sol. Lo qual mostramos en nuestra Astronomía.25

20Le mythe de Phaéton sert à l’explication du solstice d’été et de ses possibles violences ; une interprétation dont l’amorce quelque peu laborieuse et lourde passant par la généalogie de ce fils du Soleil irresponsable, sous la plume de Pérez de Moya, se résout dans la beauté poétique d’un souffle caniculaire. Phaéton, fils de l’eau et du feu, hypostases de l’Océanide Clymène et de Phoebus, conduisant avec imprudence le char de son père, correspond à l’abondante exhalaison d’un dramatique épisode estival, tombant, comme l’écervelé conducteur, tel un brasier sur l’univers sidéré :

Se dize que Phaetón era hijo del Sol y de Clymene, porque Phaetón quiere dezir ardor o inflamación que del Sol sale, porque Phaeto en Griego significa lo mismo que en latín ardeo, que en español quiere dezir arder. Que fuesse hijo de Clymene, Clymi, es lo que en latín, innundare, rebosar o salir de madre, y porque esto se entiende en el agua y porque el Sol sacando copia de exalaciones del agua y de partes húmidas entendidas por Clymene Nimpha, e inflamadas del mismo Sol se causa gran calor como acontece en el tiempo de Estío, por esto se dixo ser Phaetón hijo del Sol, y de Clymene.26

21Poésie et science se rencontrent également dans cette interprétation « naturaliste » de la fable d’Apollon et de Daphné assimilés à des nuages, à des vapeurs ascensionnelles soulevées par les eaux de la terre pour assouvir la soif des astres et pour qu’à leur tour ils puissent régir et sustenter l’univers :

Apolo amó a Dafne, hija de Peneo, río que es humedad natural de la tierra, la qual viene de los ríos que paran por ella. A esta humidad ama el Sol, y echando en ella sus ardientes rayos, procura de atraer a sí exhalándola en vapores, y podríase decir que el fin de la tal exhalación sea el sustento de los celestes, por que los poetas tienen que se sustentar de los vapores que suben de la humidad del globo de la Tierra, pero, aunque esto sea también metafórico, se entiende que se mantienen en el Sol y los planetas, en su propio oficio, que es de gobernar y sustentar el mundo inferior y consecuentemente, el todo del universo, mediante la exhalación de los húmidos vapores.27

La Fable et l’activité productrice de la Nature

22Ces amours mythologiques, censées symboliser le cycle des saisons et leur capacité à produire des richesses destinées au profit des humains, président également à l’instauration des forces productrices de la nature. Et des interprétations du type naturaliste sont encore poussées plus loin lorsque, au gré d’autres péripéties mythologiques, elles relatent la création des arbres, des fruits et des plantes, toutes liées au rituel bénéfique de mythes, eux-mêmes liés aux amours ou aux discordes sentimentales des divinités dont la Fable est peuplée.

23En effet, dans le sillage de ces amours mythiques relatives aux lois des grandes divisions de l’année, pour évoquer d’autres avatars analogues de la nature, les mythographes de la Renaissance vont recourir systématiquement aux commentaires « naturalistes » d’auteurs antiques qui traitent les mythes avec la rigueur « positiviste » d’un esprit scientifique naissant. Ainsi convoquent-ils la conjonction fortuite de la fameuse triade : Mars, Vénus et Vulcain dont la General Estoria se faisait déjà l’écho :

Maestre Johan el inglés departe otrossí sobreste fecho destos altos omnes, e diz desta otra guisa : que por Venus se da a entender el tiempo de verano, et por Vulcano, a quien los gentiles llamauan dios de los ferreros, se entiende otrossí el tiempo del estiuio, quando son grandes las calenturas del Sol, como lo son las del fuego e del fierro rosío en la ferrería, et que entonces como descubrió el Sol a Mars e a Venus, e los mostró a Vulcano, que assí muestra el Sol con su criança al tiempo del estiuio los fructos de las cosas que crió en el uerano. Por Mars que fazíe el adulterio, se entiende el tiempo de la otonnada que da a las manos de los labradores los frutos que crió el uerano e los madura e los da tales a los usos del mundo.28

24Pour exposer ces cycles d’activité productrice de la nature les mythographes s’emparent aussi du mythe d’Hercule ; plus exactement un de ses exploits secondaires s’ajoutant à ses grands douze travaux : le combat qui l’oppose à Antée, géant monstrueux, fils de Gaïa déesse primordiale de la Terre et de Poséidon. Interprétation intéressante et ingénieuse ; le lien fondamental qui unit Antée à la terre qui lui procure une force renouvelée dès qu’il y pose le pied, retrace symboliquement le mystère des semailles et des moissons. La Philosophía Secreta, entreprenant une grossière interprétation matérialiste de cette lutte se prête au dessin d’une image plastique vigoureuse ; le galbe athlétique d’Hercule soulevant Antée mime en des termes aux résonances résolument poétiques l’obstinée dynamique de la poussée des plantes :

Algunos quisieron entender por esta fábula la generación de las plantas, por Hércules entendieron el Sol, por Antheo las simientes. Éstas tocando a la tierra estando sembradas, por virtud del Sol reciben, y levantan en alto con mayores fuerças y vienen a fructificación.29

25Ce sont des amours aux tristes dénouements qui sont à l’origine de plantes et de fruits emblématiques. Pour n’en retenir que quelques exemples tournons-nous vers celui de l’indispensable raisin lié à Bacchus. Dieu de la végétation, de la vigne et du vin, il est lui-même fruit de tragiques amours. Sa mère Sémélé, jeune princesse mortelle, fille de Cadmos et d’Harmonie fut aimée de Jupiter dont elle attendit un enfant. La furieuse Junon pour se défaire de cette rivale lui tend un piège fatal en l’incitant à demander à son amant, comme souhait de future mère, de se montrer à elle dans la splendeur de sa gloire. Jupiter, désespéré par cette requête, ne peut que s’exécuter et, apparaissant muni de tous ses attributs focaux, son foudre et ses éclairs, il embrase sur le champ l’infortunée Sémélé. Dans ses cendres, il recueille le fruit inachevé de ses amours et le place dans sa cuisse où Bacchus atteindra son terme. Cet épisode mythique, aux représentations spectaculaires, notamment celle de Gustave Moreau au XIX^e siècle, donna lieu, chez les mythographes épris de science, à des interprétations naturalistes :

Sémele se empreña de Júpiter quando la vid figurada por Sémele en la primera vera se hincha con el calor del Sol, y se hace preñada de Bacho, y después es herida del rayo en el mayor ardor del Estío, quando por la gran fuerça del Sol comiença a brotar su fruto. Bacho se finge ser hijo de Sémele, porque el vino es hijo de la vid. Dezíase también hijo de Júpiter porque el vino tiene un calor natural, y engerido de la mesma naturaleza, y no puede nacer la vid sino en lugares calientes, a lo menos donde hay moderado calor. Fíngese aver nacido de las cenizas de Sémele quemada porque es naturaleza de la ceniza tener encerrado el calor dentro de sí, y no sé qué grueso que aprouecha mucho a las vides.30

26Quant au laurier, cette plante consacrée aux triomphes et à la gloire poétique, il a une origine qui place les mythographes sur un des épisodes les plus troublants et attachants du mythe d’Apollon lié à sa parèdre, l’infortunée Daphné. Selon Ovide, pour se venger d’Apollon qui s’était raillé de lui, Cupidon, le jeune dieu de l’Amour lui tend un piège tragique. Usant de ses deux attributs contradictoires, la flèche d’or qui engendre l’amour et la flèche de plomb, le désamour. De la première il touche Apollon le rendant fou d’amour pour Daphné alors que de la seconde il vise la nymphe Daphné, lui inspirant le désamour absolu. Poursuivie par l’amant éperdu, la nymphe en appelle à son père le dieu fleuve Pénée qui, pour la secourir, la métamorphose en laurier. Voilà l’origine de cette plante en laquelle le dieu concentre son amour déçu pour en faire un attribut de la gloire : la couronne célébrant les triomphes littéraires et guerriers. Les mythographes vont interpréter scientifiquement cet épisode mythologique et en cristalliser les effets naturels :

Por Daphne se entiende la humidad, la qual es hija de Peneo río. Apolo es el Sol, el qual amó a Daphne, por quanto el Sol para su gran calor virtual, quiere consumir todas las humidades, y aquí a lugar lo que se dize del amor de Apolo, y desamor de Daphne, porque cada cosa desama a su contrario, y ansí huyendo Daphne, o la humidad, del calor de Apolo quierese encerrar debaxo de la tierra, para deffenderse, Daphne huyendo se tornó en Laurel, porque la humidad queriendo escapar y conseruarse en su ser enciérrase en la tierra, y entonces, el Sol con su virtud conuiértela en Laurel estando en el lugar de la simiente, o feminal virtud del Laurel, o de otro qualquiera árbol. Ser Daphne hija del río Peneo, y conuertirse en Laurel más que en otro árbol, es porque cerca del río Peneo de Thesalia nacen muchos Laureles.31